Wiedźma-wampirzyca rzymskiej nocy, krwiopijny ptak nocny i praforma późniejszych postaci wampira i wiedźmy. Jako duch rzymskiej nocy stała się pierwowzorem późniejszych wampirów i wiedźm w europejskiej wyobraźni.
Striga (łac. strix, liczba mnoga striges) jest jednym z najbardziej wpływowych motywów rzymskiej demonologii. Pierwotnie pojmowana jako nocny ptak drapieżny – demoniczna sowa lub ptakopodobna istota hybrydyczna, atakująca noworodki i kobiety w ciąży. Wysysa krew, podmienia niemowlęta słomą, wdziera się do domów przez okna i dziurki od klucza.
Jednocześnie Striga wcześnie zlewa się z wyobrażeniem wiedźmy: kobiety, która nocą przemienia się w ptaka.
Ta dwoista natura – zwierzę i kobieta – przenika całą starożytność, w średniowieczu staje się podstawą wyobrażenia o wiedźmie i źródłem motywu wampira. Słowiańskie słowo strzyga oraz rumuńskie strigoi wywodzą się bezpośrednio od łacińskiego strix.
Typ: Nocny demon-ptak, później również wiedźma
Pochodzenie: Rzymski kult ludowy, prawdopodobnie wywodzący się z greckich poprzedników (Strix)
Teksty: Owidiusz (Fasti VI), Petroniusz, Apulejusz, Pliniusz
Okres: od republiki do późnej starożytności, recepcja średniowieczna i wczesnonowożytna
Zasięg: Italia, Imperium, słowiańskie i bałkańskie tradycje ludowe
Ochrona: głóg, amulet bulla, rytuały na progu, ślady soli
Pierwsze poświadczenia w okresie republiki, szeroko omawiane u Owidiusza (Fasti VI) dla roku 6 n.e. Pliniusz, Petroniusz, Apulejusz rozwijają tę postać. W średniowieczu wyłania się z niej wyobrażenie wiedźmy i wampira, a w kręgu słowiańskim – strzyga oraz strigoi.
Klasyfikacja mitologiczna
Striga jest w rzymskim i późniejszym europejskim przekazie nocnym demonem lub wiedźmą pijącą krew i wykopującą zwłoki. We wschodnioeuropejskich tradycjach jest źródłem mitu o wampirze. Strigae są zmiennokształtnymi, krążącymi nocą. Niekoniecznie są umarłe – lecz przeklęte.
Italski krąg kulturowy jako punkt wyjścia; zakorzeniona we wszystkich prowincjach imperium. W średniowieczu i wczesnej nowożytności silna obecność w kręgu słowiańskim, na Bałkanach, w Rumunii. Tradycja Strigoi oddziałuje aż na współczesną literaturę wampiryczną.
Literacko: Owidiusz, Pliniusz (Naturalis Historia), Petroniusz, Apulejusz, autorzy patrystyczni. Folkloryстycznie gęsta w tradycjach słowiańsko-bałkańskich. Częsta w średniowiecznych dokumentach procesów czarownic.
Łacina: strix (liczba pojedyncza), striges (liczba mnoga), później striga.
Słowiański: strzyga (polski), strigoi (rumuński).
Grecki: στρίγξ (strinx), ptak nocny.
Nazwa oznacza pierwotnie nocnego ptaka, prawdopodobnie uszatkę lub podobny gatunek sowy. W etymologii ludowej wywodzono ją od krzyku (’stridere’). Z nazwy zwierzęcia wyłania się mit, z mitu – średniowieczna wiedźma, po włosku strega.
Wygląd
Postać zwierzęca: duży ptak nocny, sowi, z zakrzywionymi szponami i ostrym dziobem. W postaci wiedźmy: stara kobieta, która nocą przemienia się w ptaka. Odnotowuje się formy mieszane: kobieta ze skrzydłami ptaka, ptak z ludzką twarzą.
Zachowanie
Striga lata nocą, wdziera się do domów (przez okna, kominy, dziurki od klucza), poszukuje niemowląt i kobiet w ciąży, wysysa im krew lub porywa dziecko i zastępuje je słomą albo wiązką słomy imitującą lalę.
Zakres działania
Noc, sypialnia, połóg. Szczególnie niebezpieczna w pierwszych dniach po urodzeniu, dopóki dziecko nie jest jeszcze 'włączone’ we wspólnotę.
Mitologiczne pochodzenie
Brak wyraźnie sformułowanej genealogii mitycznej. Owidiusz opowiada scenę prapoczątku, w której mamka Krane przegania Strix spod niemowlęcia za pomocą gałązki głogu – jest to narracja etiologiczna legitymizująca rytuał ochronny. W tradycji słowiańskiej Striga powstaje z człowieka mającego dwa serca lub dwie dusze.
Wygląd i symbolika
Strigae opisywane są jako odrażające stare kobiety o ptasich cechach i olbrzymich piersiach. Mogą przyjmować ludzką postać. Towarzyszą im sowy i cień nocy. Krew i zbezczeszczenie zwłok to ich obsesja. Emanuje z nich aura starości, głodu i potępienia.
Najważniejsze cechy Striga w skrócie. Rozwinięcie dotyczące nazwy, opisu, ochrony i analogii znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.
Z rzymskiego kultu ludowego, z greckich poprzedników. Później zlewa się z wyobrażeniem wiedźmy – kobiety, która przemienia się w ptaka.
Przede wszystkim niemowlęta i małe dzieci, wtórnie – kobiety w połogu. W późniejszych dyskursach o wiedźmach zakres ofiar rozszerza się na całą ludność – choroba, padanie bydła, szkody wyrządzane przez pogodę przypisywane są Stridze.
Duży ptak nocny (sowi) lub stara kobieta, która się przemienia. Formy mieszane: kobieta ze skrzydłami ptaka, zakrzywione szpony, zakrwawiona paszcza.
Wysysanie krwi, kradzież dzieci, podmiana słomą. Powolne wyniszczanie niemowlęcia, często zauważane dopiero po dniach lub tygodniach.
Gałązki głogu przy oknach i drzwiach, sól na progach, płonące lampy w sypialni. Amulet bulla dla dziecka. Owidiusz opisuje rytuał z głogiem mamki Krane.
Rytuały ochronne
Owidiusz opisuje rytuał mamki Krane: uderza ona odrzwia gałązką głogu, skrapia mieszkanie wodą, kładzie na misce wnętrzności młodej świni i wzywa Strigę, by rzuciła się na nie zamiast na dziecko. Następnie dziecko jest bezpieczne.
Zaklęcia
Krótkie ludowe formuły wypowiadane na progu, szczególnie nocą. W defixiones Striga jest wymieniana jako narzędzie ataku na wrogów. W późniejszym kręgu słowiańskim powstają długie formuły ochronne przeciwko Strigoi.
Amulety i symbole ochronne
Amulet bulla dla dzieci rzymskich, wypełniony magicznymi przedmiotami. Sól, głóg, wawrzyn, czosnek. Późniejsze tradycje słowiańskie uzupełniają o krzyże, wizerunki świętych i specjalne rytuały pogrzebowe dla podejrzanych o bycie Strigoi.
Kult i cześć
Strigae nie są czczone, lecz odpędzane. Powszechne było trzymanie żelaza pod łóżkiem, czerwonych nici i czosnku. Strzeżono grobów. Kapłani i magowie mogli je zażegnać. W niektórych kulturach starano się traktować je z szacunkiem.
Wzorce i pokrewieństwa: Mezopotamskie Lilītu i żydowska Lilith – demoniczna zabójczyni dzieci jako szeroko rozpowszechniony motyw Bliskiego Wschodu. Greckie Lamia i Empusa jako literacko pokrewne postacie.
Średniowiecze
Średniowieczna wiedźma dziedziczy wiele cech Strix: nocny lot, przemianę, atak na niemowlęta. Włoskie strega (’wiedźma’) wywodzi się bezpośrednio od Strix.
Nowoczesna postać wampira
Rumuński strigoi jest bezpośrednim poprzednikiem nowoczesnej postaci wampira. Drakula Brama Stokera i jego następcy noszą w sobie elementy Strix – szczególnie wdzieranie się przez okna, ukąszenie w szyję i wyniszczanie przez krew.
striga lub strix jest jedną z nielicznych rzymskich postaci zła, dla których zachowało się kilka niezależnych antycznych źródeł. Najbardziej szczegółowy opis daje Owidiusz w Fasti, kalendarzu świąt, we wpisie dotyczącym wydarzeń czerwca.
Opisuje tam striges jako nocne ptaki o dużej głowie, nieruchomych oczach, haczykowatym dziobie i szarych piórach, latające w ciemnościach w poszukiwaniu niemowląt, których wnętrzności lub krew wysysają.
Owidiusz opowiada następnie o zagrożeniu małego królewicza Proki i o odparciu go przez boginię Carnę lub Cardeę, która gałązką arbutusa i ofiarą z wieprzka przepędza ptaka.
Petroniusz w Satyricon każe postaci Trymalchiona i jego gościom opowiadać o strigae: w jednym z epizodów zwłoki chłopca zostają podmienione przez wiedźmy na wiązkę słomy, a mężczyzna, który próbuje im przeszkodzić, zostaje ciężko okaleczony.
Tutaj strigae są już kobietami-czarodziejkami, nie tylko ptakami. Pliniusz Starszy wspomina strix w Naturalis historia w kontekście zoologicznym i odnotowuje, że krąży o nich legenda, jakoby karmiły niemowlęta własnym mlekiem – wyraża jednak sceptycyzm co do istnienia tego ptaka.
Źródła te ukazują postać w decydującym zawieszeniu między zwierzęciem a człowiekiem, między przyrodoznawstwem a zjawiskami nadprzyrodzonymi. Już w starożytności nie było jasne, czy strix jest rzeczywistym nocnym ptakiem o złowrogiej sławie, demonem czy kobietą przemieniającą się w ptaka.
Ta ambiwalencja nie jest brakiem przekazu, lecz jego istotą: sami Rzymianie dyskutowali nad statusem tej istoty.
Dwuznaczność strix ma długą historię badań. Językowo strix jest pierwotnie nazwą ptaka, spokrewnioną z greckim strinx, i oznacza prawdopodobnie gatunek sowy; złowrogi, skrzeczący głos nocnych sów uchodzi za punkt wyjścia tego wyobrażenia. Z realnego nocnego ptaka o przerażającym krzyku wyłonił się ptak złowróżbny, a następnie krwiopijne demoniczne stworzenie.
Równolegle przesunęło się znaczenie w kierunku człowieka. W łacińskiej literaturze okresu cesarstwa, a zwłaszcza w późnoantycznym i średniowiecznym przekazie, słowo striga coraz częściej oznacza kobietę obdarzoną mocami czarodziejskimi, wyjeżdżającą nocą, by siać zgubę.
Wyobrażenie, że takie kobiety mogą się przemieniać lub wysyłać swego ducha, łączy oba wątki: wiedźma przybiera postać lub właściwości ptaka.
Tego rozwoju nie można opisać jako prostej linii. W źródłach współistnieją obok siebie: czysty zwierzęcy zabobon, interpretacja demonologiczna i ludzka wiedźma – często w tym samym tekście.
Badania – m.in. prace z zakresu rzymskiej religii ludowej i prehistorii europejskiego czarownictwa – dostrzegają w stridze ważny węzeł: na jej przykładzie można śledzić, jak z ptasiego omen na przestrzeni kilku stuleci wyrosło wyobrażenie szkodzącej czarownicy.
Średniowieczna łacina używa striga i strix często jako synonimów słowa 'wiedźma’, a w kilku językach romańskich słowo to żyje dokładnie w tym znaczeniu.
Osobny ślad prowadzi strigę do wczesnośredniowiecznej historii prawa. W kilku tak zwanych prawach szczepowych – zapisanych prawach rodowych wczesnego średniowiecza – słowo to się pojawia.
Szczególnie znane jest postanowienie w Lex Salica, prawie Franków, które ustanawia karę pieniężną dla tego, kto fałszywie nazwie inną osobę stria lub zarzuci jej, że 'pożarła’ człowieka. Lex Salica karze więc nie samo czarownictwo, lecz bezpodstawne oskarżenie.
Jeszcze bardziej pouczające jest postanowienie związane z longobardskim królem Rotarem: jego edykt z VII wieku zakazuje wprost zabijania służebnicy lub wolnej kobiety jako striga i stwierdza, że chrześcijanin nie może wierzyć, iż kobieta jest w stanie wyniszczyć człowieka od wewnątrz.
Tu świeckie prawodawstwo zwraca się przeciwko wierzeniom ludowym i chroni oskarżonych.
Świadectwa prawne mają dla badań wysoką wartość, gdyż pokazują, że wiara w ludożercze wiedźmy była żywa i brzemenna w skutki we wczesnym średniowieczu – na długo przed wielkimi procesami o czary epoki wczesnonowożytnej. Zarazem poświadczają oficjalny, częściowo kościelnie wspierany sceptycyzm wobec tych wierzeń.
Słynny Canon episcopi, tekst prawa kościelnego, klasyfikował wiarę w nocne wyprawy kobiet jako złudzenie. Linia od rzymskiej strix przez prawa szczepowe do tych kościelnych orzeczeń jest jedną z najważniejszych prehistorii późniejszego obrazu wiedźmy.
Słowo striga ma w językach Europy Południowo-Wschodniej zadziwiająco długą historię recepcji. W rumuńskim rozwinęło się z niego strigă i przede wszystkim strigoi – określenie na powracającego zmarłego lub żywego człowieka obdarzonego szkodliwą nadprzyrodzoną mocą.
strigoi rumuńskiej tradycji ludowej to postać złożona: istnieje strigoi viu – żyjący, i strigoi mort – martwy, powracający z grobu, nawiedzający bydło i krewnych oraz odbierający im siły życiowe.
Tradycja ta była dokumentowana przez folklorystów w XIX i XX wieku i weszła później do międzynarodowych badań nad wampiryzmem. strigoi należy do środkowoeuropejskich wyobrażeń o zjawach powracających z martwych, które współkształtowały zachodni obraz wampira – choć ludowa postać jest znacznie bardziej wielowarstwowa niż literacka.
Językowo pokrewne pojęcia odnajdujemy w szerszym kręgu bałkańskim, co wskazuje na dawną wspólną warstwę. Z religioznawczego punktu widzenia interesujące jest, że w tej historii słowa można odczytać długą przemianę znaczeniową: od rzymskiego nocnego ptaka przez średniowieczną wiedźmę do nowożytnej zjawy.
Słowo pozostało stabilne, podczas gdy wyobrażenie dostosowywało się do kolejnych lęków i potrzeb wyjaśniania. Kto zestawia strigę ze starożytności i strigoi z rumuńskich wsi, dostrzega nie identyczną postać, lecz ciągłą linię przekazu. Pokrewne wyobrażenia o krwiopijnych zmarłych odnajdujemy również w kręgu słowiańskim, m.in. przy Upir.
Polecane linki wewnętrzne:
Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Yuki-onna, japońska kobieta-duch śniegu z regionów górskich. Biały oddech, mroźne spojrzenie.
Achachila, przodkowski duch góry Ajmarów. Pochodzenie, ofiara Despacho i religioznawcza klasyfika...
Bixia Yuanjun, daoistyczna bogini świętej góry Tai Shan. Pochodzenie, kult pielgrzymkowy i klasyf...
Knocker, duch stukania z kornijskich kopalni cyny. Pochodzenie, ostrzegające stukanie i klasyfika...
Berberoka, potwór bagienny Apayao z północnego Luzonu, wysysa wodę i topi ludzi w powodzi. Pochod...
Opiekunka domu, macierzyństwo, sistrum. Świątynia w Bubastis, święto ludowe, mumie kotów w staroż...
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
Türkçe (Turecki)
