Baba Jaga, demonica słowiańskiej tradycji

Baba Jaga należy do najintensywniej interpretowanych postaci słowiańskiego folkloru, właśnie dlatego, że jej pochodzenie pozostaje w mroku. Nie istnieją średniowieczne ani starsze źródła pisane, które jednoznacznie potwierdzałyby ją jako przedchrześcijańskie bóstwo.

Wszystkie główne źródła to baśnie zapisywane dopiero od XVIII i XIX wieku. Wynika z tego, że każdą interpretację jej początków należy traktować z ostrożnością.

Jedna z powszechnych linii interpretacyjnych widzi w Babie Jadze pozostałość dawnego bóstwa śmierci lub przodków. Przemawiają za tym jej trwałe związki ze śmiercią, kośćmi i zaświatami.

Inna linia, reprezentowana głównie przez Proppa, kładzie nacisk na jej rolę w baśniach jako egzaminatorki i dawczyni magicznego przedmiotu oraz łączy ją ze schematem inicjacji: Baba Jaga jest według tej interpretacji strażniczką przejścia, przez które bohater musi przejść, aby dojrzeć lub stać się pełnoprawnym członkiem społeczności.

Trzecia interpretacja rozumie ją jako uosobienie dzikiej natury, lasu i jego mocy, dlatego też jawi się ona jako pani zwierząt i sił przyrody – na przykład nad jeźdźcami uosabiającymi dzień, słońce i noc.

Badaczka Andreas Johns w obszernej pracy o Babie Jadze wykazała, że postać ta nie daje się sprowadzić do jednej jedynej interpretacji.

Jest ona wieloznaczna – pomaga i szkodzi, egzaminuje i nagradza. Ta ambiwalencja nie jest rozmyciem w przekazie, lecz najwyraźniej istotną cechą samej postaci. Kto chce zrozumieć Babę Jagę, musi oprzeć się pokusie upraszczania jej do postaci jednoznacznej.