Duch domowy i duch nękający przestrzeni słowiańskiej, małe strachy zza pieca.
Kikimora jest żeńskim duchem domowym wschodnioslowiańskiej tradycji, odpowiednikiem Domowego, lecz zazwyczaj o wyraźnie bardziej negatywnych konotacjach. Zamieszkuje przestrzeń za piecem, pod deskami podłogi lub w piwnicach. Jej działanie: nocą przędzie na szkodę ludzi, plącze robótki ręczne, wywołuje hałasy, dręczy małe dzieci. Niektóre warianty opisują ją jako małą i pomarszczoną, inne jako postać kobiecą o wrzecionowato cienkich nogach.
W religii ludowej istotne jest rozróżnienie między Kiikimorą domową (Kikimora domaschnjaja) a Kiikimorą bagienną (Kikimora bolotnaja). Pierwsza jest ambiwalentną duchem domowym, niebezpieczną przy jej lekceważeniu, lecz możliwą do oswojenia.
Druga jest otwarcie wrogą postacią z bagna, która sprowadza podróżnych na manowce i porywa dzieci. Postać ma odpowiedniki w germańskim Mahrze i Alpie – tu również mamy żeńską istotę nocną, która dręczy, lecz otwarcie nie zabija.
Rosyjska tradycja ludowa i cykl duchów domowych
KikimoraKikimora pojawia się w rosyjskimfolklorze jako żeński odpowiednik męskiegoDomovoi – ducha domowego strzegącego dobrobytu gospodarstwa. Podczas gdy Domovoi dba o porządek i ochronę, Kikimora przynosi nieład i chaos, zwłaszcza gdy gospodarz umiera lub rodzina popadła w spór.
Zamieszkuje przestrzeń między rodziną a nie-rodziną, między kulturą a dziką naturą. Tłumaczy to jej ambiwalencję: nie jest destrukcyjna jakdemon, lecz stanowi znak rodzinnego lub społecznego zaburzenia.
Literatura etnograficzna z okresu późnego Cesarstwa Rosyjskiego dokumentuje relacje o Kikiimorze jako szeroko rozpowszechnione i regionalnie zróżnicowane. Różne regiony znały odmienne warianty tej istoty, niekiedy nazywane od obszarów domu (Kikimora spiżarni, izby). Ta specjalizacja wskazuje na zinstytucjonalizowaną klasyfikację zakorzenioną w tradycji ludowej.
Typ: duch domowy, duch bagienny, żeński
Pochodzenie: martwe dzieci (nieochrzczone, zaniedbane); złe tradycje rodzinne
Teksty: rosyjskie i ukraińskie opowieści ludowe, Afanasjew
Okres:przedchrześcijański do współczesności (obecny na wsi)
Dwa warianty: Kikimora domowa, Kikimora bagienna
Przedchrześcijańskie słowiańskie korzenie. Opowieści ludowe od średniowiecza, gęsta dokumentacja w XIX–XX w. (Afanasjew, Maximov, Pomeranceva). Do dziś obecna w wiejskiej kulturze rosyjskiej i ukraińskiej.
Wschodniosłowiański (Rosja, Ukraina, Białoruś). Zachodniosłowiańskie warianty w Polsce i Czechach mniej rozwinięte. Tereny bagienne północnej i zachodniej Rosji o szczególnie gęstymprzekazie Kikimory bagiennej.
Afanasjew, MaximovNechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Archiwa etnograficzne rosyjskich, ukraińskich i białoruskich akademii.
Rosyjski: Kikimora (Кикимора); zdrobnienieKikimarka.
Warianty:Kikimora domaschnjaja (K. domowa),Kikimora bolotnaja (K. bagienna).
Etymologia: niepewna, być może odkikat (’krzyczeć, skrzeczeć’) plusmora (słowiańska postać nocna, spokrewniona z germańskim Mahrem).
Bliskość zmora (postacią nocną) zakorzeniona jest w szerokiej tradycji indoeuropejskiej żeńskich istot nocnych wywołujących paraliż. Podczas gdy polska Mora jest wyraźnie postacią związaną zparaliżem sennym, Kikimora w tradycji wschodniosłowiańskiej rozwinęła się w bardziej ogólnie działającą plągę domową.
Wygląd
Mała, brzydka, chuda. Długie, splątane włosy jak nić z wrzeciona. Niekiedy z kurzymi nogami lub pazurami. Czasem rozpoznawalna jedynie po odgłosach w domu: pukaniu, brzęczeniu, stukocie nieistniejącego kołowrotka w nocy.
Zachowanie
K. domowa: niszczy robótki ręczne, plącze nici, chowa narzędzia, rozlewa mleko, dręczy małe dzieci nocnym gwizdaniem i szczypaniem. Rzadko zabija. K. bagienna: bardziej niebezpieczna, sprowadza wędrowców na manowce, ściąga podróżnych z drogi, porywa dzieci w bagno.
Obszar działania
K. domowa: za piecem, pod deskami podłogi, w spiżarniach, przy krosnach. K. bagienna: bagna, torfowiska, stojące wody. Szczególnie aktywna nocą i w zimnej porze roku.
Klasyfikacja mitologiczna
Często interpretowana jako dusza nieochrzczonej dziewczynki, która nie została należycie pochowana. W innych wariantach powstaje, gdy cieśla przy budowie domu rzuci na rodzinę złą klątwę – wówczas Kikimora rośnie razem z domem.
Vladimir Propp i analiza strukturalna
FolklorystaVladimir Propp opublikowałMorphologija skazki (Morfologia bajki, 1928), analizę strukturalną obejmującą również rosyjskie tradycje duchów domowych. Propp wykazał, że opowieści o Kiikimorze mają przewidywalną strukturę: pojawienie się istoty, zakłócenie ładu domowego, działanie mające na celu jej uśmierzenie lub wypędzenie.
Ta strukturalna regularność wskazywała, że Kikimora nie była zwykłą fikcją, lecz kulturowo zakodowanym fenomenem o narracyjnej spójności.
Praca Proppa umożliwiła późniejszym folklory stom traktowanie Kikimory nie jako zjawiska izolowanego, lecz jako elementu systemumitologii domowej, w który wpisują się również Domovoi, Leshy (duch lasu) i inne istoty.
Najważniejsze aspekty Kikimory w skrócie.
Dusza nieochrzczonej dziewczynki lubklątwa cieśli, który rośnie razem z domem. Wschodniosłowiański duch domowy lub bagienny.
K. domowa: kobiety przy przędzeniu, dzieci we śnie, gospodyni w spiżarni. K. bagienna: podróżni, dzieci przy granicy bagna.
Mała, brzydka, chuda, splątane włosy jak nić z wrzeciona. Niekiedy kurze nogi, pazury. Częściej słyszalna (odgłosy) niż widoczna.
Niszczy robótki ręczne, chowa narzędzia, dręczy dzieci. Wariant bagienny porywa. Rzadko zabija, lecz nieustannie przeszkadza.
Miotła z brzozowymi wiechciami skierowanymi ku górze w narożniku, gałązki paproci przy ścianie, krzyże po chrystianizacji. Przy robótkach ręcznych: zawsze czynić znak krzyża przy przerywaniu pracy. Nie złorzeczyć domowi.
Alp, Mahr (germański), Domowoj (słowiański ambiwalentny duch domowy), polska Mora, niemiecki Kobold w negatywnym wydaniu.
Zapobieganie podczas budowy domu
Rosyjscy cieśle tradycyjnie uchodzili za osoby o dużej mocy: kto ich źle traktuje, ryzykuje Kiikimorę. Dobre wyżywienie i uczciwe wynagrodzenie mają znaczenierytualne. Przy wprowadzeniu: ceremonie błogosławienia, modlitwy we wszystkich narożnikach, sól i chleb przy piecu.
Codzienna praktyka
Przy przędzeniu czynić znak krzyża przy przerywaniu pracy. Wieczorem nie zostawiać robótek ręcznych bez odłożenia. Kołyska dziecka ozdobiona dziurawcem. Nocą nigdy nie gwizdać. Przed jedzeniem Basmala (po recepcji islamskiej) lub przeżegnanie się (po chrystianizacji).
Podczas oblężenia
Nieustanne zakłócenia: wezwać popa, by poświęcił dom wodą święconą. W niektórych tradycjach: ślady soli we wszystkich narożnikach pomieszczeń, paproć przy oknach, otwarty Psałterz w sypialni. W uciążliwych przypadkach przeprowadzka rodziny.
Germańskie odpowiedniki: Mahr i Alp dzielą nocną funkcję dusiciela. Kobold i Heinzelmann są duchami domowymi, które przy lekceważeniu mogą stać się wrogie. Strukturalne podobieństwo do Mahra/Mory jest bliskie ze względu na wspólne nazewnictwo.
Recepcja literacka
Literatura rosyjska (Aleksiej Remizow, Bracia Serafionowi) używa Kikimory jakosymbolu domowej ciasnoty. Poemat symfoniczny LjadowaKikimora (1909) jest najbardziej znanym muzycznym świadectwem.
Współczesna popkultura: Literatura fantasy i gry fabularne (Wiedźmin – Kikimora jako potwór w pierwszej grze) niosą tę postać dalej w świat. W Rosji i na Ukrainie pozostaje obecna w kulturze ludowej, lecz w miastach jest coraz bardziej muzealna.
Podobieństwo do Domovoi i warianty regionalne
Kikimora jest funkcjonalnie podobna do Domovoi; obie są duchami domowymi o wyraźnie zdefiniowanych wzorcach zachowania. Różnica tkwi w roli płciowej i obszarze działania: Domovoi chroni całe gospodarstwo, Kikimora interesuje się szczegółami gospodarstwa domowego i opieką nad dziećmi.
W niektórych regionach uchodzą za małżeństwo, przy czym Kikimora jest żoną. To parowanie wskazuje na kulturowe kodowanie płciowe, w którym zarządzanie domem jest podzielone.
Warianty regionalne są znaczące. Na Białorusi Kikimora bywa konceptualizowana jako duch niemowlęcy, szczególnie zainteresowany noworodkami. Na Ukrainie pojawia się pod nazwąMavka, przy czym jej charakterystyka bardziej skłania się ku leśnym kobietom. Ta zmienność pokazuje, jak podstawowa koncepcja przekształca się ponad granicami kulturowymi.
Kikimora należy do duchów domowych wschodnioslowiańskiego, zwłaszcza rosyjskiego wierzenia ludowego. Jest ściśle związana ze sferą domową i przynależy do grupy istot duchowych, do których należy m.in. męski duch domowyDomowoj.
W niektórych przekazach Kikimora jest wręcz uważana za jego żonę lub żeński odpowiednik, czego etnografia nie potwierdza jednak jednoznacznie.
Jej ulubione miejsce przebywania w domu to przestrzeń za piecem, pod podłogą lub w kojcu drobiu. Uchodzi za bardzo małą, często niewidzialną lub dostrzegalną jedynie o zmierzchu przez krótką chwilę.
Jej działalność wiąże się z tradycyjną pracą kobiecą w chłopskim gospodarstwie domowym, zwłaszcza z przędzeniem. Nocą słyszano ją podobno przy kołowrotku lub przy pracach domowych, a z jej zachowania można było odczytać kondycję domu.
Z religioznawczego punktu widzenia Kikimora jest dobrym przykładem zakorzenienia wierzeń ludowych w konkretnych przestrzeniach i czynnościach życia codziennego. Nie jest przedmiotem kultu, lecz postacią wyjaśniającą: hałasy, nieporządek i niepowodzenia w pracy domowej.
Jej ambiwalentny charakter – raz pomocna, raz kłopotliwa – odpowiada ambiwalencji właściwej słowiańskim duchom domowym w ogóle: są częścią gospodarstwa, lecz należy utrzymywać z nimi dobre relacje poprzez właściwe postępowanie. Źródła dotyczące Kikimory pochodzą w przeważającej mierze z etnograficznych prac zbieraczkich XIX i początku XX wieku.
Etnograficznyprzekaz zna Kiikimorę w dwóch wyraźnie różnych postaciach, które w badaniach bywają interpretowane jako warianty regionalne lub jako dwie pierwotnie odrębne wyobrażenia. Pierwsza, domowa Kikimora mieszka w domu mieszkalnym. Jeśli sprzyja gospodarstwu, nocą skrycie pomaga w pracy, kołysze dziecko, pilnuje drobiu.
Jeśli jest rozgniewana – na przykład dlatego, że dom jest prowadzony niedbale lub wybudowany na niekorzystnym miejscu – plącze przędzę, tłucze naczynia, hałasuje nocą, szczypie śpiących lub nie daje domownikom zasnąć.
Drugą postacią jest tak zwana Kikimora bagienna lub leśna. Nie mieszka w domu, lecz w wilgotnej, nieprzyjaznej naturze – w bagnach i w lesie – i uchodzi powszechnie za niebezpieczną. Wabi ludzi w grząskie tereny i szkodzi zwłaszcza małym dzieciom. W tej formie jest spokrewniona z innymi niebezpiecznymi duchami przyrody wierzeń słowiańskich.
Badacze zaproponowali różne wyjaśnienia tej dwoistej natury. Powszechna interpretacja łączy złą Kiikimorę z duszami dzieci zmarłych nieochrzczonych lub zabitych bezprawnie – wyobrażenie to wyjaśnia w wierzeniach słowiańskich również inne niespokojne duchy. Kobieta stwarzająca zagrożenie dla dzieci lub ciężarnych to typ znany w wielu kulturach.
Czy domowa i naturalna Kikimora były pierwotnie jedną postacią, czy też dopiero wtórnie połączyły się pod jedną nazwą – na podstawie dostępnych źródeł nie można tego rozstrzygnąć z pewnością. Niejednolitośćprzekazu jest sama w sobie wynikiem badań: pokazuje, żewiara ludowa nie znała systematycznejteologii, lecz składała się z regionalnie zróżnicowanych tradycji.
NazwaKikimora jest językowo osobliwa i od dawna stanowi przedmiot badań, bez powszechnie uznanego wyjaśnienia. Słowo sprawia wrażenie złożonego, a oba jego składniki są różnie interpretowane.
Drugi człon,-mora, jest często łączony z powszechnie występującym słowiańskim rdzeniem, który leży u podstaw słowaMara lubMora – istoty dręczącej śpiących, związanej z paraliżem sennym. Rdzeń ten ma odpowiedniki w wielu językach indoeuropejskich i kryje się m.in. w zachodnioeuropejskim określeniu paraliżu sennego.
Pierwszy człon,kiki-, jest trudniejszy do interpretacji. Proponowano onomatopeiczne pochodzenie naśladujące krzyk lub głos ptaka, a także różne powiązania ze słowami oznaczającymi skrzywienie lub niespokojny ruch. Żadna z tych interpretacji nie zyskała powszechnej akceptacji.
Rozważano również możliwe zapożyczenie z sąsiadującego języka niesłowiańskiego, w szczególności z grupy ugrofińskiej, gdyż Kikimora była szczególnie rozpowszechniona w północnych rejonach Rosji graniczących z ludnościami ugrofińskimi. Hipoteza ta pozostaje nieudowodniona.
Można stwierdzić, że powiązanie z rdzeniemMora umieszcza Kiikimorę w rozległym polu nocnych istot dręczących, do których w tradycjach germańskich i słowiańskich należyMahr lub pokrewne postaci alpów.
To językowe pokrewieństwo jest bardziej pouczające niż niewyjaśniona pierwsza sylaba, ponieważ pokazuje, że Kikimora – mimo swojego ukształtowania jako duch domowy – w swej istocie wiąże się ze starszym wyobrażeniem nocnego ucisku.
Wiaraludowa znała całe spektrum środków, by bronić się przed dokuczliwą Kiikimorą lub nie dopuścić do jej powstania. Praktyki te są dobrze udokumentowane w literaturze etnograficznej i rzucają światło na leżący u ich podstaw sposób myślenia.
Powtarzający sięmotyw łączy złą Kiikimorę z budową domu. Zgodnie z powszechnym przekonaniem rozgniewany lub podstępny cieśla lub murarz przy wznoszeniu domu mógł wczarować Kiikimorę do środka, wkładając do ściany lub pod piec określoną drewnianą figurkę lub przedmiot.
Dom pozostawał wtedy nękany niepokojem, dopóki nie znaleziono i nie usunięto przedmiotu. Tenmotyw wiążeducha z konkretnym rzemiosłem budowlanym i ze społeczną relacją między inwestorem a rzemieślnikiem.
Przeciwko już obecnej Kiikimorze stosowano różne środki. Powszechne byłowzywanie świętych postaci ludowego chrześcijaństwa, skrapianie wodą święconą lub umieszczanie określonych ziół i przedmiotów w zagrożonych miejscach, na przykład w kurniku.
Swoistym, często wzmiankowanym środkiem był przebity kamień lub szyjka rozbitej formy na garnek gliniony, zwany tzw. 'kurzym bogiem’, który miał chronić drób przed Kiikimorą.
Uspokojenie łagodnej, domowej Kikimory następowało natomiast – podobnie jak w przypadku Domowego – przez czystość, porządek i małe dary. Z religioznawczego punktu widzenia to spektrum pokazuje, że postępowanie z Kiikimorą nie było osobliwym przypadkiem magicznym, lecz wpisywało się w codzienną troskę o uporządkowany, chroniony dom, w której wyobrażenia przedchrześcijańskie i praktyka ludowego chrześcijaństwa przenikały się wzajemnie.
Wybór kluczowych prac poświęconych Kiikimorze:
Dalsze pozycje standardowe wbibliografii.
Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →
Kikimora jest żeńskim duchem domowym wschodnio- i zachodniosłowiańskiej religii ludowej, małą, często zdeformowaną kobietą, która mieszka za piecem lub pod deskami podłogi.
Jest ambiwalentna: w starannie prowadzonym gospodarstwie pomaga nocą przy przędzeniu i tkaniu, w niechlujnym – plącze przędzę, chichoce w nocy i utrudnia domownikom życie. W niektórych regionach uchodzi zaducha nieochrzczonego zmarłego dziecka.
Klasyczną metodą jest staranna praca domowa – zadbane mieszkanie nie pozwala Kiikimorze stać się duchem szkodzącym. Poza tym istnieją konkretneapotropaika: gałązki jałowca pod kołyską, szklanka wody z koperkiem przy drzwiach, narysowany krzyż ochronny na ścianie sypialni.
W niektórych tradycjach Kiikimorę uśmierza się również przez nałożenie krzyża lub przez specjalne modlitwy w czwartkowy wieczór – czwartek uchodził za jej szczególny dzień.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Kobiety-ptaki z szponami, demony grabieży i istoty burzy. Udręka Fineusa, saga o Argonautach i ni...

Peklenc, słoweńska postać podziemi i ognia. Pochodzenie, klasyfikacja jako pseudobóstwo oraz ocen...

Vrykolakas, nieumarły powracający zmarły Grecji. Pochodzenie, wołanie przy drzwiach, związek z ek...

Betobeto-san, niewidzialny duch drogi z Japonii. Pochodzenie, nocne tupanie, uprzejma prośba o zn...

Ifrit, potężne dżiny z podań o Salomonie. Istoty ognia między mitem o Salomonie, Tysiącem i jedną...

Black Shuck, czarny piekielny pies East Anglii. Pochodzenie, legenda z 1577 roku, płonące oczy or...