Spirito domestico e spirito molesto dello spazio slavo, piccoli terrori dietro la stufa.
La Kikimora è uno spirito domestico femminile della tradizione slava orientale, contrappunto del Domovoi, ma di solito con una connotazione decisamente più negativa. Vive dietro la stufa, sotto le assi del pavimento o nelle cantine. I suoi effetti: di notte fila contro gli esseri umani, aggroviglia i lavori manuali, provoca rumori, tormenta i bambini piccoli. Alcune varianti la descrivono piccola e raggrinzita, altre come una figura femminile con gambe sottili come fusi.
Dal punto di vista della religione popolare è importante distinguere tra la Kikimora domestica (Kikimora domaschnjaja) e la Kikimora delle paludi (Kikimora bolotnaja). La prima è uno spirito domestico ambivalente, pericoloso se ignorato, ma integrabile.
La seconda è una figura apertamente ostile proveniente dalla palude, che inganna i viandanti e rapisce i bambini. La figura ha paralleli con il Mahr germanico e con l’Alp: anche qui un essere notturno femminile che opprime senza uccidere apertamente.
La tradizione popolare russa e il ciclo degli spiriti domestici
La Kikimora appare nel folklore russo come contrappunto femminile al maschile Domovoi, uno spirito domestico che protegge il benessere di un’azienda agricola. Mentre il Domovoi garantisce ordine e protezione, la Kikimora porta disordine e caos, specialmente quando il capofamiglia muore o la famiglia litiga.
Abita lo spazio tra la famiglia e il non-famiglia, tra cultura e selvatico. Ciò spiega la sua ambivalenza: non è distruttiva come un demone, ma è un segnale di turbamento familiare o sociale.
La letteratura etnografica dell’ultimo periodo zarista documenta le testimonianze sulla Kikimora come ampiamente diffuse e regionalmente diversificate. Diverse regioni conoscevano varianti distinte dell’essere, in parte denominate in base alle aree della casa (Kikimora della dispensa, della stanza). Questa specializzazione indica una classificazione istituzionalizzata, radicata nella cultura popolare.
Tipo: Spirito domestico, spirito delle paludi, femminile
Origine: bambini morti (non battezzati, trascurati); cattive tradizioni familiari
Testi: racconti popolari russi e ucraini, Afanasjew
Periodo: precristiano fino al presente (presente in ambito rurale)
Due varianti: Kikimora domestica, Kikimora delle paludi
Radici slave precristiane. Racconti popolari dal Medioevo, documentazione densa nel XIX–XX sec. (Afanasjew, Maximov, Pomeranceva). Ancora presente nella cultura rurale russa e ucraina.
Slavo orientale (Russia, Ucraina, Bielorussia). Varianti slave occidentali in Polonia e Repubblica Ceca meno marcate. Le zone paludose della Russia settentrionale e occidentale con una tradizione particolarmente densa della Kikimora delle paludi.
Afanasjew, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Archivi etnografici delle accademie russa, ucraina e bielorussa.
Russo: Kikimora (Кикимора); diminutivo Kikimarka.
Varianti: Kikimora domaschnjaja (K. domestica), Kikimora bolotnaja (K. delle paludi).
Etimologia: incerta, possibilmente da kikat («gridare, stridere») più mora (figura notturna slava, imparentata con il Mahr germanico).
La vicinanza a mora (figura notturna) radica la Kikimora in un’ampia tradizione indoeuropea di figure femminili notturne oppressive. Mentre la Mora polacca è chiaramente la figura della paralisi del sonno, la Kikimora si è sviluppata nello slavo orientale in uno spirito molesto domestico di portata più generale.
Aspetto
Piccola, brutta, magra. Capelli lunghi e arruffati come fili di fuso. A volte con zampe di gallina o artigli. Talvolta riconoscibile solo attraverso rumori in casa, colpi, ronzii, il claccare di un arcolaio inesistente nella notte.
Comportamento
K. domestica: distrugge i lavori manuali, aggroviglia i fili, nasconde gli attrezzi, rovescia il latte, tormenta i bambini piccoli con fischi e pizzicotti notturni. Raramente letale. K. delle paludi: più pericolosa, inganna i viandanti, trascina i viaggiatori fuori strada, rapisce i bambini nelle paludi.
Sfera d’azione
K. domestica: dietro la stufa, sotto le assi del pavimento, nelle dispense, ai telai. K. delle paludi: paludi, acquitrini, acque stagnanti. Particolarmente attiva di notte e nella stagione fredda.
Classificazione mitologica
Spesso interpretata come l’anima di una bambina morta non battezzata e non sepolta in modo appropriato. In altre varianti si forma quando un carpentiere, durante la costruzione della casa, maledice gravemente la famiglia; allora una Kikimora cresce insieme alla casa.
Vladimir Propp e l’analisi strutturale
Il folklorista Vladimir Propp pubblicò Morphologija skazki (Morfologia della fiaba, 1928), un’analisi strutturale che includeva anche le tradizioni sugli spiriti domestici russi. Propp dimostrò che i racconti sulla Kikimora seguono una struttura prevedibile: la comparsa dell’essere, il turbamento della casa, il provvedimento per placarla o scacciarla.
Questa regolarità strutturale indicava che la Kikimora non era una mera invenzione, ma un fenomeno culturalmente codificato con una coerenza narrativa.
Il lavoro di Propp permise ai folkloristi successivi di non trattare la Kikimora come un fenomeno isolato, ma come elemento di un sistema di mitologia domestica, nel quale sono integrati anche Domovoi, Leshy (spirito del bosco) e altri esseri.
Gli aspetti principali della Kikimora in sintesi.
Anima di una bambina morta non battezzata, oppure maledizione di un carpentiere, che cresce insieme alla casa. Spirito domestico o delle paludi slavo orientale.
K. domestica: donne che filano, bambini nel sonno, padrona di casa nella dispensa. K. delle paludi: viandanti, bambini al margine della palude.
Piccola, brutta, magra, capelli aggrovigliati come fili di fuso. A volte zampe di gallina, artigli. Spesso più udibile (rumori) che visibile.
Distrugge i lavori manuali, nasconde gli attrezzi, tormenta i bambini. La variante delle paludi rapisce. Raramente letale, ma persistentemente molesta.
Scopa con le setole rivolte verso l’alto nell’angolo, rami di felce appesi alla parete, croci dopo la cristianizzazione. Durante i lavori manuali: fare sempre il segno della croce quando ci si interrompe. Non parlar male della casa.
Alp, Mahr (germanico), Domovoi (spirito domestico slavo ambivalente), Mora polacca, Kobold tedesco nella sua accezione negativa.
Prevenzione durante la costruzione della casa
I carpentieri russi erano tradizionalmente considerati potenti: chi li tratta male rischia di ritrovarsi una Kikimora. Un buon vitto e un compenso equo sono importanti dal punto di vista rituale. Al momento del trasferimento: cerimonie di benedizione, preghiere in tutti gli angoli, sale e pane sulla stufa.
Pratica quotidiana
Durante la filatura, fare il segno della croce ogni volta che ci si interrompe. La sera non lasciare i lavori manuali in giro, ma riporli. Culle dei bambini decorate con erba di San Giovanni. Di notte non fischiare mai. Prima dei pasti la Basmala (dopo la ricezione islamica) o il segno della croce (dopo la cristianizzazione).
In caso di assedio
Disturbo persistente: chiamare il pope, far benedire la casa con acqua santa. In alcune tradizioni: tracce di sale in tutti gli angoli delle stanze, felce alle finestre, un Salterio aperto nella camera da letto. Nei casi ostinati, trasloco della famiglia.
Paralleli germanici: Mahr e Alp condividono la funzione di oppressori notturni. Kobold e Heinzelmann sono spiriti domestici che possono diventare malevoli se ignorati. La somiglianza strutturale con Mahr/Mora è strettamente basata sul nome.
Ricezione letteraria
La letteratura russa (Aleksej Remizov, i Fratelli Serapione) usa la Kikimora come simbolo dell’angustia domestica. Il poema sinfonico di Ljadov Kikimora (1909) è la testimonianza musicale più nota.
Cultura popolare moderna: La letteratura fantasy e i giochi di ruolo (The Witcher, una Kikimora come mostro nel primo gioco) diffondono la figura a livello internazionale. In Russia e Ucraina rimane presente nella cultura popolare, ma nelle città diventa sempre più un oggetto museale.
Somiglianza con il Domovoi e varianti regionali
La Kikimora è funzionalmente simile al Domovoi; entrambi sono spiriti domestici con schemi comportamentali chiaramente definiti. La differenza sta nel ruolo di genere e nell’ambito: il Domovoi protegge l’intera fattoria, la Kikimora si interessa ai dettagli della gestione domestica e alla cura dei bambini.
In alcune regioni vengono considerati una coppia, in cui la Kikimora è la moglie. Questa formazione di coppia indica una codificazione culturale di genere in cui la gestione della casa viene divisa.
Le varianti regionali sono considerevoli. In Bielorussia la Kikimora viene talvolta concettualizzata come spirito di un neonato, particolarmente interessato ai bambini appena nati. Nell’area ucraina appare sotto il nome di Mavka, con una caratterizzazione che tende più verso le donne del bosco. Questa variazione mostra come un concetto di base si trasformi attraversando i confini culturali.
La Kikimora appartiene agli spiriti domestici della tradizione slava orientale, in particolare russa. È strettamente legata all’ambito domestico e si inserisce così in un campo di esseri spirituali che comprende, tra gli altri, lo spirito domestico maschile Domovoi.
In alcune tradizioni la Kikimora viene addirittura considerata la moglie di quest’ultimo o il suo contrappunto femminile, sebbene l’etnografia non lo confermi in modo uniforme.
Il suo luogo di dimora preferito all’interno della casa è l’area dietro la stufa, sotto il pavimento o nel recinto del pollame. È considerata molto piccola, spesso invisibile o riconoscibile solo brevemente al crepuscolo.
La sua attività è legata al tradizionale lavoro femminile del focolare contadino, in particolare alla filatura. Di notte la si sentiva presuntamente all’arcolaio o intenta ai lavori domestici, e dal suo comportamento si poteva dedurre lo stato della casa.
Dal punto di vista della storia delle religioni, la Kikimora è un buon esempio del radicamento della religiosità popolare negli spazi concreti e nelle attività quotidiane. Non è oggetto di un culto, ma una figura esplicativa per rumori, disordine e il fallimento dei lavori domestici.
Il suo carattere ambivalente – ora d’aiuto, ora molesto – corrisponde all’ambivalenza che contraddistingue in generale gli spiriti domestici slavi orientali: fanno parte della casa, ma devono essere tenuti in buon rapporto attraverso un comportamento corretto. Le fonti sulla Kikimora provengono prevalentemente dal lavoro di raccolta etnografica del XIX e del primo XX secolo.
La tradizione etnografica conosce la Kikimora in due manifestazioni chiaramente distinte, che nella ricerca vengono interpretate in parte come varianti regionali, in parte come due concezioni originariamente separate. La prima, la Kikimora domestica, vive nell’abitazione. Se è ben disposta verso la famiglia, aiuta di nascosto nel lavoro, culla il bambino, custodisce il pollame.
Se è irritata – ad esempio perché la casa è tenuta in disordine o perché è stata costruita in un luogo sfavorevole – aggroviglia il filo, rompe le stoviglie, fa rumore di notte, pizzica le persone addormentate o tiene svegli gli abitanti.
La seconda manifestazione è la cosiddetta Kikimora delle paludi o del bosco. Non vive nella casa, ma nella natura umida e inospitale, nelle paludi e nel bosco, ed è considerata pericolosa senza eccezioni. Attira le persone nel pantano e nuoce in particolare ai bambini piccoli. In questa forma è imparentata con altri spiriti naturali pericolosi della credenza slava.
La ricerca ha proposto diverse spiegazioni per questa doppia natura. Un’interpretazione diffusa collega la Kikimora malvagia alle anime di bambini morti non battezzati o uccisi illegittimamente, una concezione che nella credenza slava spiega anche altri spiriti inquieti. La figura della donna che diventa pericolosa per i bambini o per le donne incinte è un tipo diffuso in molte culture.
Se la Kikimora domestica e quella naturale fossero in origine un’unica figura o se si siano unite sotto un nome solo in un secondo momento, non è possibile stabilirlo con certezza dalle fonti disponibili. La non uniformità della tradizione è essa stessa un dato: mostra che la religiosità popolare non conosceva una teologia sistematica, ma era composta da tradizioni regionalmente differenziate.
Il nome Kikimora è linguisticamente notevole ed è da lungo tempo oggetto di ricerca, senza che si sia giunti a una spiegazione universalmente riconosciuta. La parola sembra composta, e le sue due parti vengono interpretate in modo diverso.
La seconda parte, -mora, viene frequentemente collegata alla diffusa radice slava che è alla base anche della parola Mara o Mora, un essere che opprime i dormienti ed è connesso alla paralisi del sonno. Questa radice ha corrispondenze in diverse lingue indoeuropee e si trova anche nel termine occidentale per la paralisi del sonno.
La prima parte, kiki-, è più difficile da interpretare. Sono state proposte un’origine onomatopeica che imita un grido o un verso d’uccello, nonché vari collegamenti con parole indicanti curvatura o movimento agitato. Nessuna di queste interpretazioni si è imposta.
È stata presa in considerazione anche una possibile derivazione da una lingua confinante non slava, in particolare dalle lingue finno-ugriche, poiché la Kikimora era particolarmente diffusa nelle regioni settentrionali della Russia confinanti con popolazioni finno-ugriche. Questa ipotesi rimane non dimostrata.
Si può stabilire che il collegamento con la radice Mora inserisce la Kikimora nel grande campo degli esseri notturni oppressori, al quale appartengono in altre tradizioni germaniche e slave il Mahr o figure affini all’Alp.
Questa parentela linguistica è più illuminante della prima sillaba non chiarita, poiché mostra che la Kikimora, nonostante la sua caratterizzazione come spirito domestico, è nel suo nucleo connessa alla più antica concezione della pressione notturna.
La religiosità popolare conosceva un intero repertorio di mezzi per difendersi da una Kikimora molesta o per evitare che si formasse. Queste pratiche sono ben documentate nella letteratura etnografica e gettano luce sul pensiero sottostante.
Un motivo ricorrente collega la Kikimora malvagia alla costruzione della casa. Secondo una convinzione diffusa, un carpentiere o un muratore di stufe irritato o sleale poteva introdurre una Kikimora in una casa durante la costruzione, inserendo nella parete o sotto la stufa una piccola figura di legno o un oggetto particolare.
La casa rimaneva allora tormentata dall’irrequietezza finché non si trovava e si rimuoveva l’oggetto. Questo motivo collega lo spirito all’artigianato edilizio concreto e al rapporto sociale tra committente e artigiano.
Contro una Kikimora già presente si impiegavano vari mezzi. Diffusa era l’invocazione delle figure sacre del cristianesimo popolare, l’aspersione con acqua benedetta o il posizionamento di determinate erbe e oggetti in luoghi vulnerabili, ad esempio nel pollaio.
Un mezzo caratteristico, spesso menzionato, era una pietra forata o il collo di una forma di terracotta rotta, il cosiddetto ‘dio delle galline’, che avrebbe dovuto tenere la Kikimora lontana dal pollame.
La pacificazione della Kikimora domestica benevola avveniva invece, come con il Domovoi, attraverso pulizia, ordine e piccoli doni. Dal punto di vista della storia delle religioni, questo spettro mostra che il rapporto con la Kikimora non era un caso magico eccezionale, ma era inserito nella cura quotidiana di una casa ordinata e protetta, in cui concezioni precristiane e pratica cristiana popolare si intrecciavano.
Una selezione dei lavori principali sulla Kikimora:
Ulteriori opere di riferimento nel riferimenti bibliografici.
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La Kikimora è uno spirito domestico femminile della religione popolare slava orientale e occidentale, una donna piccola e spesso deforme che vive dietro la stufa o sotto le assi del pavimento.
È ambivalente: in una casa tenuta in ordine aiuta di notte a filare e tessere, in una casa trascurata aggroviglia il filo, ridacchia nella notte e rende la vita difficile agli abitanti. In alcune regioni è considerata lo spirito di un bambino morto non battezzato.
Il metodo classico è la pulizia accurata della casa – un’abitazione curata non permette alla Kikimora di diventare uno spirito dannoso. Esistono inoltre concreti apotropaika: rami di ginepro sotto il lettino, un bicchiere d’acqua con finocchio alla porta, una croce apotropaica disegnata sulla parete della camera da letto.
In alcune tradizioni la Kikimora viene placata anche apponendo una croce o recitando preghiere particolari la sera del giovedì – il giovedì era considerato il suo giorno speciale.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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