Kikimora er en kvindelig husånd fra den østslaviske tradition, modstykket til Domowoj, men som regel opfattet betydeligt mere negativt. Hun lever bag ovnen, under gulvbrædderne eller i kældre. Hendes virkning: hun spinder om natten mod menneskene, forvirrer håndarbejder, forårsager lyde og plager småbørn. Nogle varianter beskriver hende som lille og sammenskrumpet, andre som en kvindeskikkelse med spinkle, spindeltynde ben.
Folkereligiøst er det vigtigt at skelne mellem hus-Kikimoraen (Kikimora domaschnjaja) og sump-Kikimoraen (Kikimora bolotnaja). Den første er en ambivalent husånd, farlig ved ringeagt, men til at leve med.
Den anden er en åbent fjendtlig skikkelse fra sumpen, som fører rejsende på afveje og bortfører børn. Figuren har paralleller til den germanske mare og til alp’en, også her et kvindeligt natvæsen, der trænger sig på uden direkte at slå ihjel.
Russisk folketradition og husåndens kredsløb
Kikimora optræder i den russiske folklore som kvindeligt modstykke til den mandlige Domovoi, en husånd, der beskytter en gårds velstand. Mens Domovoi sørger for orden og beskyttelse, bringer Kikimora uorden og kaos, især når husherren dør eller familien kommer i strid.
Hun bebor rummet mellem familie og ikke-familie, mellem kultur og vildmark. Det forklarer hendes ambivalens: hun er ikke destruktiv som en dæmon, men snarere et tegn på familiær eller social forstyrrelse.
Den etnografiske litteratur fra det sene tsarrige dokumenterer Kikimora-beretninger som udbredte og regionalt varierede. Forskellige regioner kendte forskellige varianter af væsenet, dels navngivet efter husholdningsområder (spisekammerets Kikimora, stuens Kikimora). Denne specialisering peger på en institutionaliseret klassificering, der var folkeligt forankret.
Type: Husånd, sumpånd, kvindelig
Oprindelse: Døde børn (udøbte, forsømte); dårlige familietraditioner
Tekster: russiske og ukrainske folkefortællinger, Afanasjew
Tidsrum: førkristent til i dag (nærværende på landet)
To varianter: hus-Kikimora, sump-Kikimora
Førkristne slaviske rødder. Folkefortællinger fra middelalderen, tæt dokumentation i det 19.-20. århundrede (Afanasjew, Maximov, Pomeranceva). Til stede i landlig russisk og ukrainsk kultur den dag i dag.
Østslavisk (Rusland, Ukraine, Belarus). Vestslaviske varianter i Polen og Tjekkiet mindre udtalte. Sumpområder i Nord- og Vestrusland med en særligt tæt overlevering af sump-Kikimoraen.
Afanasjew, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomeranceva, Tokarev, Vlasova. Etnografiske arkiver fra russiske, ukrainske og belarusiske akademier.
Russisk: Kikimora (Кикимора); diminutiv Kikimarka.
Varianter: Kikimora domaschnjaja (hus-K.), Kikimora bolotnaja (sump-K.).
Etymologi: usikker, muligvis fra kikat („skrige, kvække”) plus mora (slavisk natskikkelse, beslægtet med den germanske mare).
Nærheden til mora (natskikkelse) forankrer Kikimora i en bred indoeuropæisk tradition af kvindelige natlige plageskikkelser. Mens den polske Mora klart er en søvnparalyse-figur, har Kikimora i det østslaviske udviklet sig til en mere alment virkende husplageånd.
Udseende
Lille, hæslig, tynd. Langt, filtret hår som spindeltråd. Nogle gange med hønseben eller kløer. Til tider kun genkendelig gennem lyde i huset: knirken, summen, klapren fra en ikke-eksisterende rok om natten.
Adfærd
Hus-kikimora: ødelægger håndarbejde, filtrer tråde sammen, gemmer redskaber, spilder mælk og plager små børn med natlig fløjten og knibning. Sjældent dødelig. Sump-kikimora: mere farlig, vildleder vandrere, trækker rejsende væk fra vejen og bortfører børn til sumpen.
Virkeområde
Hus-kikimora: Bag ovnen, under gulvbrædderne, i spisekamre, ved vævestole. Sump-kikimora: Sumpe, moser, stillestående vand. Særligt aktiv om natten og i den kolde årstid.
Mytologisk indplacering
Ofte tydet som sjælen af en udøbt død pige, der ikke blev ordentligt begravet. I andre varianter opstår hun, når en tømrer forbander familien ondskabsfuldt under husbygningen; da vokser en kikimora op sammen med huset.
Vladimir Propp og den strukturelle analyse
Folkloristen Vladimir Propp udgav Morphologija skazki (Eventyrets morfologi, 1928), en strukturel analyse, der også inddrog russiske husgeist-traditioner. Propp viste, at kikimora-historier følger en forudsigelig struktur: væsenets fremtræden, forstyrrelsen af husholdningen, foranstaltningen til at formilde eller fordrive det.
Denne strukturelle regelmæssighed tydede på, at kikimoraen ikke blot var en opfindelse, men et kulturelt kodet fænomen med narrativ konsistens.
Propps arbejde gjorde det muligt for senere folklorister ikke at behandle kikimoraen som et isoleret fænomen, men som et element i et husholdnings-mytologi-system, hvor også Domovoi, Leshy (skovgeist) og andre væsener er integreret.
De vigtigste aspekter af kikimoraen på et overblik.
Sjælen af en udøbt død pige, eller en forbandelse fra en tømrer, som vokser sammen med huset. Østslavisk hus- eller sumpgeistinde.
Hus-kikimora: Kvinder ved rokken, børn i søvne, husmoderen i spisekammeret. Sump-kikimora: Rejsende, børn ved sumpens rand.
Lille, hæslig, tynd, filtret hår som spindeltråd. Nogle gange hønseben, kløer. Ofte snarere hørbar (lyde) end synlig.
Ødelægger håndarbejde, gemmer redskaber, plager børn. Sump-varianten bortfører. Sjældent dødelig, men vedvarende forstyrrende.
Kost med strå opad i hjørnet, bregnegrene på væggen, kors efter kristningen. Ved håndarbejde: altid korsets tegn ved afbrydelse. Skæld ikke ud over huset.
Alp, Mare (germansk), Domovoj (slavisk ambivalent husgeist), polsk Mora, tysk Kobold i negativ udformning.
Forebyggelse ved husbygning
Russiske tømrere blev traditionelt anset for mægtige: Den, der behandler dem dårligt, risikerer en kikimora. God forplejning og fair løn er vigtige ritualer. Ved indflytning: velsignelsesceremonier, bønner i alle hjørner, salt og brød ved ovnen.
Daglig praksis
Ved spinding korsets tegn ved afbrydelse. Om aftenen skal håndarbejde ikke ligge fremme, men lægges væk. Børnevugger smykket med perikon. Fløjt aldrig om natten. Før måltider basmala (efter islamisk reception) eller kors (efter kristningen).
Ved belejring
Ved vedvarende forstyrrelse: tilkald en pope og lad huset velsigne med hellig vand. I nogle traditioner: saltspor i alle rumhjørner, bregner ved vinduerne, en opslået psalter i sovekammeret. I vedvarende tilfælde flytter familien.
Germanske paralleller: Mare og Alp deler den natlige trykke-funktion. Kobold og Heinzelmann er husgeister, der kan blive fjendtlige ved ringeagt. Den strukturelle lighed med Mare/Mora er navnemæssigt tæt.
Litterær reception
Russisk litteratur (Aleksej Remizov, Serapionbrødrene) bruger kikimoraen som symbol på hjemlig trængsel. Ljadovs symfoniske digt Kikimora (1909) er det mest kendte musikalske vidnesbyrd.
Moderne popkultur: Fantasylitteratur og rollespil (The Witcher, hvor en kikimora indgår som monster i det første spil) fører figuren videre internationalt. I Rusland og Ukraine er hun stadig folkekulturelt levende, men bliver i byerne i stigende grad museal.
Lighed med Domovoi og regionale varianter
Kikimoraen er funktionelt lig Domovoi; begge er husgeister med klart definerede adfærdsmønstre. Forskellen ligger i kønsrollen og virkeområdet: Domovoi beskytter hele gården, kikimoraen interesserer sig for husholdningsdetaljer og børnepasning.
I nogle regioner betragtes de som et ægtepar, hvor kikimoraen er hustruen. Denne pardannelse peger på en kulturel kønskodning, hvor husholdningens forvaltning er delt.
Regionale varianter er betydelige. I Hviderusland opfattes kikimoraen nogle gange som en babygeist, der især interesserer sig for nyfødte. I det ukrainske område fremtræder hun under navnet Mavka, hvor karakteriseringen snarere hælder mod skovkvinder. Denne variation viser, hvordan et grundkoncept forandrer sig over kulturelle grænser.
Kikimora hører til husåndernes verden i den østslaviske, især russiske, folketro. Hun er tæt forbundet med hjemmets sfære og indgår dermed i et felt af åndevæsener, som blandt andet omfatter den mandlige husånd Domowoi.
I nogle overleveringer betragtes Kikimora ligefrem som hans hustru eller kvindelige modstykke, men dette bekræftes ikke entydigt af etnografien.
Hendes foretrukne opholdssted i huset er området bag ovnen, under gulvet eller i fjerkræets skur. Hun anses for at være meget lille, ofte usynlig eller kun kortvarigt synlig i tusmørket.
Hendes virke er forbundet med det traditionelle kvindearbejde i det bondske husholdning, især spinding. Om natten hørte man hende angiveligt ved spinderokken eller ved husarbejdet, og hendes optræden afspejlede husets tilstand.
Religionsvidenskabeligt er Kikimora et godt eksempel på, hvordan folketroen var forankret i hverdagens konkrete rum og aktiviteter. Hun er ikke genstand for en kult, men en forklaringsfigur for lyde, uorden og mislykket husarbejde.
Hendes ambivalente karakter, snart hjælpsom, snart forstyrrende, svarer til den ambivalens, der generelt kendetegner østslaviske husånder: De er en del af husholdningen, men skal holdes i et godt forhold gennem rigtig opførsel. Kilderne til Kikimora stammer overvejende fra den etnografiske indsamling i det 19. og tidlige 20. århundrede.
Den etnografiske overlevering kender Kikimora i to klart forskellige udformninger, som forskningen dels tolker som regionale varianter, dels som to oprindeligt separate forestillinger. Den første, huslige Kikimora lever i beboelseshuset. Er hun velvilligt stemt over for husholdningen, hjælper hun i hemmelighed med arbejdet, vugger barnet, vogter fjerkræet.
Er hun vred, for eksempel fordi huset føres uordentligt eller fordi det er bygget på et ugunstigt sted, forvirrer hun garnet, ødelægger service, larmer om natten, kniber de sovende eller holder husets bevovere vågne.
Den anden udformning er den såkaldte kær- eller skovkikimora. Hun bor ikke i huset, men i den fugtige, ugæstfrie natur, i moser og skove, og betragtes gennemgående som farlig. Hun lokker mennesker ud i sumpen og skader især små børn. I denne form er hun beslægtet med andre farlige naturånder i den slaviske tro.
Forskningen har fremsat forskellige forklaringer på denne dobbeltnatur. En udbredt tolkning forbinder den onde Kikimora med sjælene af udøbte eller uretmæssigt dræbte børn, en forestilling, som i den slaviske tro også forklarer andre urolige ånder. Kvinden, der bliver farlig for børn eller gravide, er en type, der findes udbredt i mange kulturer.
Om den huslige og den naturlige Kikimora oprindeligt var én skikkelse, eller om de først sekundært voksede sammen under et navn, kan ikke afgøres sikkert på grundlag af de foreliggende kilder. Uensartetheden i overleveringen er i sig selv et fund: Den viser, at folketroen ikke kendte en systematisk teologi, men bestod af regionalt forskellige traditioner.
Navnet Kikimora er sprogligt påfaldende og har længe været genstand for forskningen, uden at der er nået til en almindeligt anerkendt forklaring. Ordet virker sammensat, og begge dele tolkes forskelligt.
Den anden del, -mora, forbindes ofte med den vidt udbredte slaviske rod, som også ligger bag ordet Mara eller Mora, et væsen, der tynger de sovende og hænger sammen med marridt. Denne rod har paralleller i flere indoeuropæiske sprog og findes også i det vestlige ord for marridt.
Den første del, kiki-, er sværere at tolke. Der er foreslået en lydmalende oprindelse, som efterligner et skrig eller et fugleskrig, samt forskellige forbindelser til ord for krumning eller for urolig bevægelse. Ingen af disse tolkninger har vundet almindelig anerkendelse.
Også et muligt lån fra et nabosprog uden for de slaviske sprog er blevet overvejet, især fra det finsk-ugriske, da Kikimora især var udbredt i nordlige russiske områder, der grænser op til finsk-ugriske befolkninger. Denne hypotese er stadig ubevist.
Man kan fastholde, at forbindelsen til Mora-roden placerer Kikimora i det store felt af nattelige trængselsvæsener, som blandt andet Mahr eller beslægtede marridt-skikkelser i andre germanske og slaviske traditioner hører til.
Denne sproglige beslægtethed er mere oplysende end den uklare første stavelse, for den viser, at Kikimora, trods sin udformning som husånd, i kernen hænger sammen med den ældre forestilling om det natlige tryk.
Den folketro kendte et helt repertoire af midler til at forsvare sig mod en forstyrrende kikimora eller til helt at forhindre, at den opstod. Disse praksisser er godt dokumenteret i den etnografiske litteratur og kaster lys over den bagvedliggende tankegang.
Et tilbagevendende motiv forbinder den onde kikimora med husbygning. Ifølge en udbredt overbevisning kunne en fortørnet eller lumsk tømrer eller kakkelovnssætter forhekse et hus under opførelsen ved at indsætte en bestemt trefigur eller en genstand i væggen eller under kakkelovnen.
Huset var derefter plaget af uro, indtil man fandt og fjernede genstanden. Dette motiv forbinder ånden med det konkrete bygningshåndværk og med det sociale forhold mellem bygherre og håndværker.
Mod en allerede tilstedeværende kikimora anvendte man forskellige midler. Udbredt var påkaldelsen af folkekristendommens hellige figurer, bestænkning med velsignet vand eller anbringelse af bestemte urter og genstande på udsatte steder, for eksempel i hønsehuset.
Et besynderligt, ofte omtalt middel var en gennemhullet sten eller halsen af en itubrudt lerkrukke, den såkaldte hønsegud, som skulle holde kikimoraen væk fra fjerkræet.
Formildelsen af den godsindede huslige kikimora skete derimod, ligesom hos domovoj, gennem renlighed, ordentlighed og små gaver. Religionsvidenskabeligt viser dette spektrum, at omgangen med kikimoraen ikke var et magisk særtilfælde, men indlejret i den daglige omsorg for et ordentligt, beskyttet hus, hvor førkristne forestillinger og folkekristen praksis greb ind i hinanden.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Kikimora er en kvindelig husånd i den øst- og vestslaviske folkereligion, en lille, ofte vanskabt kvinde, der lever bag kakkelovnen eller under gulvbrædderne.
Hun er ambivalent: i en velholdt husholdning hjælper hun om natten med at spinde og væve, i en sjusket husholdning sammenfiltrer hun garnet, fniser om natten og gør livet svært for husets beboere. I nogle regioner betragtes hun som ånden af et udøbt afdødt barn.
Den klassiske metode er grundig husholdning, et velplejet hjem forhindrer en kikimora i at blive en skadelig ånd. Derudover findes der konkrete apotropæika: enebærgrene under spinderokken, et glas vand med fennikel ved døren, et tegnet heksekors på soveromsvæggen.
I nogle traditioner formildes kikimoraen også ved at anlægge et kors eller gennem særlige bønner torsdag aften, torsdag ansås som hendes særlige dag.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Haetae, også kaldet Haechi, er det koreanske beskyttelsesvæsen mod ild og ulykke. Oprindelse og b...

Tunkasila, bedstefar himmel hos lakotaerne, er en tiltaleform for det hellige og en relation til ...

Luz Mala, det onde spøgelseslys på den argentinske pampa. Oprindelse, afværgelse med kniv og bøn ...

Huli Jing, kinesisk rævegeist: forfører og oplysningssøgende på samme tid. Sammenligning med Kits...

Achachila, Aymaraernes forfædre-bjergånd. Oprindelse, despacho-offeret og den religionsvidenskabe...

Lihangin, den visayanske vindgud i skabelsesmyten. Oprindelse, Kaptan-Maguayan-cyklussen og den r...