Mahr, ånd fra den germanske tradition

Mahr er en ånd fra den germanske tradition.

Den kvindelige natdrykker, en sprogligt bevaret urgestalt.

Mahr

Mahren (traditionelt kvindelig) er en gestalt fra den germanske folketro, som er nært forbundet med alfen.

Begge er nattens trykånder, begge forårsager mareridt og søvnparalyse. Forskellen er sproglig-historisk: Mahren stammer fra et ældre, urgermansk lag (germ. *maran-), overleveret i det oldengelske mære, oldnordiske mara, oldhøjtyske mara. Det engelske nightmare og det franske cauchemar bærer stadig ordet med sig i dag.

Kvindegestalt i nordisk og tysk overlevering

Mahren fremtræder i den nordiske og tyske overlevering ofte som en kvindelig natgestalt. I Snorri Sturlusons Prosa-Edda (skrevet omkring 1220) beskrives fantastisk-dæmoniske kvindefigurer, hvis natur svinger mellem gudinde og dæmon.

Selv om Edda’en ikke nævner Mahren ved navn, svarer de beskrevne nattelige hjemsøgelser af kvindelige væsener til de senere dokumenterede Mahr-beretninger. Den svenske og tyske folketradition i den tidlige nyere tid præciserede derefter denne figur yderligere.

Jacobus Sprenger og andre demonologer bag Heksehammeren beskrev kvindelige natdæmoner, der hjemsøgte mænd og havde omgang med dem. Disse væsener blev i enkelte tilfælde identificeret som Mähre eller Mahr, hvilket antyder en kontinuitet mellem den paganske nordiske tradition og den kristne demonologi.

Mahren var altså ikke primært en overtagelse fra fremmede traditioner, men et lokalt produkt med sin egen historiske dybde.

I overblik: Mahr

Type: Kvindelig trykånd fra natten
Oprindelse: Gammelt germansk lag (*maran-)
Tekster: Oldnordisk, oldengelsk, mellemhøjtysk; Grimm, folkloristiske samlinger
Tidsrum: Tidlig middelalder til nutid (sprogligt til i dag)
Afværgelse: Som ved alfen, drudefod, skoene, stål, bøn

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Sprogligt attesteret som urgermansk (fælles rod i oldnordisk, oldengelsk, oldhøjtysk). Middelalderlige belæg i litteratur og retskilder. Rigt dokumenteret i det 19. århundrede (Grimm). Levende i dag i ordene „nightmare” / „cauchemar” / „mareridt” (sidstnævnte som synonym for begge figurer).

Udbredelsesområde

Hele det germanske område, med regionale navne: Mahr (tysk), mare (engelsk i nightmare), mara (oldnordisk/svensk), Mart/Mårt, Mahrt, hollandsk nachtmerrie. Vandret videre til de romanske sprog via det franske cauchemar.

Kildesituation

Oldengelske medicinske tekster, oldnordiske sagaer (Kong Vanlandi i Ynglinga saga bliver dræbt af en mara), mellemhøjtyske retskilder, Grimms mytologi, folkloristiske arkiver fra det 19./20. århundrede.

Navn

Oldnordisk: mara, pluralis marur.
Oldengelsk: mære.
Oldhøjtysk: mara.
Moderne former: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, eng. nightmare, fransk cauchemar.
Beslægtet: Alfen (maskulin, ofte synonym).

Ynglinga saga fortæller, hvordan den svenske kongedronning og troldkvinde Hulda sender en mara mod kong Vanlandi, som bliver trampet ihjel i sin seng, mens han sover. Dette er et af de ældste litterære belæg og viser figurens dødelige styrke.

Væsenstræk

Udseende

Kvindelig skikkelse, lille, med langt, filtret hår. Kan tage dyreskikkelse, kat, hund, spindel. Kommer ind gennem nøglehullet, skorstenen, dørsprækken. I nogle regioner beskrives hun som en smuk, ung kvinde, i andre som en rynket gammel kone.

Adfærd

Sætter sig på brystet af den sovende, presser, stjæler vejret, forårsager mareridt. Kan „ride” heste, om morgenen ses forfilsede maner („marefletninger”) og udtrættede dyr. I værste fald med dødelig udgang (Ynglinga saga).

Virkeområde

Sovekammer, hestestald. Bestemte nætter (grænsedage, torsdagsnætter) anses for særligt sårbare. Mennesker med svag blodomløb, efter et tungt måltid eller liggende på ryggen anses i folketroen for mere udsatte.

Mytologisk placering

Urgermansk. Muligvis beslægtet med forestillingen om en vandrende sjæl (mara som en løsrevet kvindelig sjæleskikkelse, der drager omkring om natten). I slavisk tradition findes nært beslægtede figurer (Mora, Mura).

Udseende og symbolik

Marer beskrives som dæmrende skygger, der sætter sig på sovende. Nogle gange fremstår de som elverlignende væsener. Alfen kan tage dyreskikkelse, hest, fugl eller kat. Trykken for brystet og åndenød er deres kendetegn. Jern anses for at beskytte.

Heksekunst og folketradition i tidlig moderne tid

I det tyske sprogområde fra 1500-tallet til 1700-tallet var maren tæt forbundet med heksekunst. Anklagede hekse blev blandt andet beskyldt for om natten at ride som mare på sovende mennesker, forårsage mareridt og forføre mænd.

Grænsen mellem en dæmonisk væsensform og en heks, der magisk forvandlede sig til denne form, var ofte flydende. Landsbyoverleveringer talte om kvinder, der kunne fare som mare, altså sende deres sjæl ud i denne skikkelse, mens den fysiske krop sov.

Denne overbevisning var ikke begrænset til en enkelt region, men var bredt udbredt i det tysksprogede område og i Skandinavien. Jacob Grimm dokumenterede i Deutsche Mythologie (1835) hundredvis af mare-beretninger fra forskellige områder og påviste, at mare-traditionen var mere langvarig og udbredt, end den daværende akademiske opmærksomhed antog.

Profil: Mare

De vigtigste aspekter af maren på et overblik.

Kulturkontekst

Urgermansk lag; muligvis en vandrende kvindelig sjæleskikkelse. Sprogligt bevaret den dag i dag i “nightmare” og “cauchemar”.

Målgrupper

Sovende mennesker (liggende på ryggen, efter et tungt måltid), heste i stalden. Bestemte grænsenætter er særligt sårbare.

Marens udseende

Kvindelig, lille, langt, filtret hår. Kan forvandle sig til dyreskikkelse (kat, spindel). Regionalt beskrevet som smuk kvinde eller gammel kone.

Funktion

Presser, stjæler vejret, forårsager mareridt. „Rider” heste. Kan i litterær overlevering virke dødelig (Ynglinga saga).

Beskyttelse

Som ved alfen: drudefod, skoene sat omvendt ved sengen, kniv under hovedpuden. Desuden: sangbog eller psalter under hovedpuden, korstegn ved sengetid.

Sammenligneligt

Alf (nær beslægtet), slaviske Mora/Mura, Lilū og Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Afværge og tydning

Afværgepraksis

Identisk med afværgen mod alfen: drudefod, skoene sat omvendt, kniv under hovedpuden, psalter eller bibel under hovedet. Regionalt: en kost med strå opad i hjørnet, en halmdukke ved stalden.

Beskyttelse af heste

I stalden mod marens „rideri”: alfspejl (et spejlstykke på hestens hals), indviede amuletter, en brændende stald-lanterne. Marefletninger om morgenen blev anset for et klart tegn på et mare-besøg.

Moderne tydning

Ligesom alfen forstås maren i dag som et søvnparalyse-fænomen. Den folkloristiske forskning (David Hufford m.fl.) har vist, at oplevelsesfænomenologien er stabil tværkulturelt, de mytologiske billeder varierer, men oplevelsen forbliver den samme.

Paralleller og reception

Marens fysiske og dæmoniske natur

Et tilbagevendende motiv i beretningerne er marens ambivalente fysiske tilstedeværelse. Nogle fortællinger taler om et gribeligt væsen, en afmagret kvinde med lange fingernegle og et blegt ansigt, der laver kvælende bevægelser.

Andre beretninger peger mere på en spirituel eller flygtig tilstedeværelse, en slags indre form for angst, der unddrager sig den fysiske objektgørelse. Denne ambivalens gør maren hverken fuldstændig åndelig eller fuldstændig legemlig, men snarere til noget på grænsen mellem de to.

Spørgsmålet om, hvorvidt maren skal forstås som et dæmonisk væsen, som en projektion af menneskelig angst eller som følge af en medicinsk søvnforstyrrelse, er blevet besvaret forskelligt i folkloristikken. Den moderne religionsvidenskab anerkender denne ambivalens uden at opløse den og behandler maren som et kulturprodukt med reelle sociale og psykologiske funktioner.

Maren og det europæiske ord for mareridt

Maren er sprogligt et af de mest betydningsfulde åndevæsener i den germanske overlevering. Dens navn findes i det engelske nightmare, i det franske cauchemar og i flere andre europæiske ord for mareridt. Disse spor viser, at forestillingen om en kvindelig trykkeånd, der om natten plager den sovende, var vidt udbredt i Vesteuropa og har dybe rødder.

Ordfamilien er godt belagt tværs gennem de germanske sprog, på oldhøjtysk, på oldengelsk som mære, på oldnordisk som mara. Den oldnordiske litteratur har en gribende fortælling i Snorri Sturlusons Ynglinga saga: Kong Vanlandi bliver klemt til døde af en mara, der først træder på hans ben og derefter på hans hoved.

Dette sted er blandt de ældste udførlige litterære vidnesbyrd om forestillingen og viser, at maren allerede i middelalderen kunne forestilles som en dødelig trussel.

Sprogforskningen har foreslået forskellige tolkninger af roden, blandt andet en forbindelse til et verbum med betydningen “at knuse” eller “at trykke sammen”, hvilket ville passe godt til trykkeåndens funktion. En fuldstændig sikker etymologi findes ikke. Sikkert er derimod ordets store geografiske og tidsmæssige udbredelse.

Maren er dermed et eksempel på, hvordan et åndevæsen udfolder en virkning gennem sproget, der langt overlever dets egentlige trosbaggrund. Den, der i dag taler om et mareridt, bruger uden at vide det navnet på en gammel trykkeånd.

Maren mellem åndevæsen og udsendt sjæl

Den folkloristiske overlevering om maren er ikke ensartet, men forbinder to forskellige forklaringsmodeller. Ifølge den ene er maren et selvstændigt åndevæsen, der kommer udefra og plager den sovende.

Ifølge den anden er maren den udsendte sjæl eller den udsendte vilje hos et levende menneske. I denne anden tolkning plager et menneske, ofte uden selv at vide det, en anden i søvne, ved at en del af det forlader kroppen og går omkring som en mare.

Ud fra denne anden forestilling opstod konkrete fortællemønstre. En udbredt fortællingstype beretter, at maren trænger ind i sovekammeret gennem en lille åbning, for eksempel et knasthul. Stopper man åbningen til, kan hun ikke komme ud igen og er fanget.

Om morgenen findes der på dette sted en person, ofte en kvinde, som derved afsløres som maren. I nogle versioner gifter manden sig med denne kvinde, men så snart den engang tilstoppede åbning åbnes igen, forsvinder hun samme vej.

Disse fortællinger forbinder maren tæt med heksetroen og med forestillinger om den frit bevægelige sjæl. Religionsvidenskabelig og folkloristisk forskning ser her en sammensmeltning af flere lag: en gammel forestilling om den nattelige trykkeånd, en forestilling om den udsendte sjæl og den tidligmoderne heksetro.

Maren er derfor ikke et klart afgrænset væsen med en fast biografi, men et knudepunkt, hvor forskellige trosforestillinger krydser hinanden. Netop denne mangfoldighed gør den så udbytterig for forskningen i den folkelige åndetro.

De redne offre: Mare, dyr og menneske

En egen gren af mare-overleveringen handler ikke om mennesket, men om kvæget. I store dele af det tysktalende område og Skandinavien blev maren også opfattet som en plage for hestene.

En hest, der stod i stalden om morgenen udkørt, gennemblødt af sved og med filtret manke, blev anset for at være redet af maren. De sammenfiltrede, filtrede lokker i manken blev kaldt marelokker eller lignende betegnelser og tolket som synligt bevis på det natlige besøg.

Denne forestilling forklarer en reel landbrugsfaglig observation: Heste kan faktisk blive svedige og få filtret manke natten over, uanset om det skyldes sygdom, uro eller parasitter.

Set i lyset af troen på maren blev denne observation til en bekræftelse af åndebesøget. Det medførte forsvarstiltag i stalden: Man hængte bestemte genstande op, ridsede tegn i træet eller satte sin lid til beskyttende planter for at holde maren fra døren.

Betegnelsen for den filtrede manke er i visse regioner endda blevet overført til et menneskeligt fænomen, nemlig kraftigt sammenfiltret hår, der ikke længere kan redes ud. Den folkloristiske forskning har grundigt dokumenteret, hvordan maretroen bredte sig fra sovekammeret til stalden og fra oplevelsen af søvnparalyse til observationen af dyret.

Det viser tydeligt, hvordan et etableret forklaringsmønster kan udvide sig til stadig nye fænomener. Hvad maren oprindeligt forklarede, var menneskets natlige kvælningsangst. Hvad den desuden forklarede, var en række andre påfaldende, uforklarede observationer, der kunne passes ind i samme tolkningsmønster.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Germansk
Alp (nærmeste beslægtede), Draugr, Nix, Trold
Lilū og Lilītu, Lilith
Søvnparalyse-forskning
Füssli, „Marerid”

Litteratur (udvalg)

Flere standardværker i litteraturlisten.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →