Mahr là linh hồn trong truyền thống Germanic.
Nữ quỷ đêm đè, hình tượng nguyên thủy được bảo tồn qua ngôn ngữ.
Mahr (hoặc die Mahr, theo truyền thống là giống cái) là một hình tượng trong tín ngưỡng dân gian Germanic, có quan hệ mật thiết với Alp.
Cả hai đều là quỷ đêm đè, cả hai đều gây ra ác mộng và bóng đè. Sự khác biệt nằm ở lịch sử ngôn ngữ: Mahr bắt nguồn từ một tầng cổ xưa hơn, thuộc thời kỳ nguyên thủy Germanic (germ. *maran-), được lưu truyền trong tiếng Anh cổ mære, tiếng Norse cổ mara, tiếng Thượng Đức cổ mara. Từ nightmare trong tiếng Anh và cauchemar trong tiếng Pháp đến nay vẫn mang theo từ này.
Hình tượng phụ nữ trong truyền thuyết Bắc Âu và Đức
Mahr thường xuất hiện như một hình tượng phụ nữ ban đêm trong truyền thuyết Bắc Âu và Đức. Trong tác phẩm Prosa-Edda của Snorri Sturluson (sáng tác khoảng năm 1220), các nhân vật nữ mang tính cổ tích và ma quỷ được mô tả với bản chất dao động giữa nữ thần và ác quỷ.
Mặc dù Edda không gọi đích danh Mahr, những cuộc tấn công ban đêm được mô tả bởi các thực thể nữ tương ứng với các ghi chép về Mahr được ghi chép về sau. Truyền thống dân gian Thụy Điển và Đức vào thời kỳ cận đại đã làm rõ hơn hình tượng này.
Jacobus Sprenger và các nhà nghiên cứu quỷ học trong Malleus Maleficarum đã mô tả các ác quỷ nữ ban đêm ám hại đàn ông và giao hợp với họ. Trong một số trường hợp, những thực thể này được xác định là Mähre hoặc Mahr, cho thấy sự liên tục giữa truyền thống Bắc Âu ngoại giáo và quỷ học Kitô giáo.
Như vậy, Mahr không chủ yếu là sự vay mượn từ các truyền thống ngoại lai, mà là một sản phẩm địa phương với chiều sâu lịch sử riêng của nó.
Loại: Nữ quỷ đêm đè
Nguồn gốc: Tầng Germanic cổ xưa (*maran-)
Văn bản: Tiếng Norse cổ, tiếng Anh cổ, tiếng Trung Đức Trung cổ; Grimm, các bộ sưu tập dân tộc học
Thời kỳ: Từ thời Trung Cổ sơ kỳ đến hiện tại (còn sống trong ngôn ngữ đến ngày nay)
Phòng vệ: giống như Alp, Drudenfuß, giày, thép, cầu nguyện
Được chứng thực bằng ngôn ngữ học từ thời kỳ nguyên thủy Germanic (cùng gốc trong tiếng Norse cổ, tiếng Anh cổ, tiếng Thượng Đức cổ). Các bằng chứng thời Trung Cổ trong văn học và nguồn pháp lý. Được ghi chép phong phú vào thế kỷ 19 (Grimm). Còn sống cho đến ngày nay trong từ “nightmare” / “cauchemar” / “Albtraum” (từ sau là từ đồng nghĩa cho cả hai hình tượng).
Toàn bộ vùng Germanic, với các tên gọi theo vùng: Mahr (tiếng Đức), mare (tiếng Anh trong nightmare), mara (Norse cổ/Thụy Điển), Mart/Mårt, Mahrt, tiếng Hà Lan nachtmerrie. Qua tiếng Pháp cauchemar đã lan sang các ngôn ngữ Roman.
Các văn bản y học tiếng Anh cổ, các saga Norse cổ (Vua Vanlandi trong Ynglinga saga bị một Mara giết chết), các nguồn pháp lý tiếng Trung Đức Trung cổ, thần thoại học của Grimm, các kho lưu trữ dân tộc học thế kỷ 19 và 20.
Tiếng Norse cổ: mara, số nhiều marur.
Tiếng Anh cổ: mære.
Tiếng Thượng Đức cổ: mara.
Các hình thức hiện đại: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, tiếng Anh nightmare, tiếng Pháp cauchemar.
Liên quan: Alp (giống đực, thường đồng nghĩa).
Ynglinga saga kể về việc nữ phù thủy-hoàng hậu Thụy Điển Hulda sai một Mara tấn công Vua Vanlandi, người bị giẫm đạp đến chết trên giường trong khi ngủ. Đây là một trong những bằng chứng văn học cổ nhất và cho thấy tiềm năng gây chết người của hình tượng này.
Diện mạo
Hình dạng phụ nữ, nhỏ bé, tóc dài rối bù. Có thể biến thành hình dạng động vật: mèo, chó, nhện. Xâm nhập qua lỗ khóa, ống khói, khe cửa. Ở một số vùng được mô tả là người phụ nữ trẻ đẹp, ở các vùng khác là bà già còm cõi.
Hành vi
Ngồi lên ngực người đang ngủ, đè nặng, cướp hơi thở, gây ra trạng thái ác mộng. Có thể “cưỡi” ngựa, sáng hôm sau lộ ra bờm ngựa rối bù (“Mahrenzöpfe”) và những con vật kiệt sức. Trong những trường hợp nghiêm trọng nhất có thể gây chết người (Ynglinga saga).
Phạm vi ảnh hưởng
Phòng ngủ, chuồng ngựa. Những đêm nhất định (ngày giáp ranh, đêm thứ Năm) được coi là đặc biệt dễ bị tổn thương. Theo tín ngưỡng dân gian, người có tuần hoàn máu yếu, sau bữa ăn nặng, nằm ngửa dễ bị tổn thương hơn.
Phân loại thần thoại
Có nguồn gốc Germanic nguyên thủy. Có thể liên quan đến quan niệm về một linh hồn lang thang (mara là hình tượng linh hồn nữ tách rời, lang thang về đêm). Trong truyền thống Slav có các hình tượng gần gũi (Mora, Mura).
Diện mạo và biểu tượng
Mahr được mô tả là những bóng tối lờ mờ ngồi lên người đang ngủ. Đôi khi xuất hiện như những thực thể tiên giới. Alp có thể mang hình dạng động vật: ngựa, chim hoặc mèo. Cảm giác ngột ngạt và tê liệt hô hấp là những dấu hiệu đặc trưng của chúng. Sắt được coi là vật bảo vệ.
Phù thủy và truyền thống dân gian thời cận đại
Trong tiếng Đức từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 18, Mahr gắn chặt với phù thủy. Các bị cáo phù thủy bị cáo buộc, trong số những tội khác, là ban đêm hóa thân thành Mahr tấn công người đang ngủ, gây ra ác mộng và quyến rũ đàn ông.
Ranh giới giữa một thực thể ma quỷ và một phù thủy biến hình thành dạng đó bằng phép thuật thường bị xóa nhòa. Các truyền thuyết làng xã nói về những người phụ nữ có thể fahren als Mahr (cưỡi như Mahr), tức là phái linh hồn của họ đi trong hình dạng này trong khi thể xác ngủ.
Niềm tin này không giới hạn ở một vùng duy nhất mà phổ biến rộng rãi ở vùng nói tiếng Đức và Scandinavia. Jacob Grimm trong tác phẩm Deutsche Mythologie (1835) đã ghi chép hàng trăm báo cáo về Mahr từ nhiều vùng khác nhau và chỉ ra rằng truyền thống Mahr kéo dài và phổ biến hơn những gì sự chú ý học thuật đương thời có thể nhận ra.
Các khía cạnh quan trọng nhất của Mahr tóm tắt nhanh.
Tầng Germanic nguyên thủy; có thể là hình tượng linh hồn nữ lang thang. Được bảo tồn qua ngôn ngữ cho đến ngày nay trong “nightmare” và “cauchemar”.
Người đang ngủ (nằm ngửa, sau bữa ăn nặng), ngựa trong chuồng. Những đêm giáp ranh nhất định đặc biệt dễ bị tổn thương.
Giống cái, nhỏ bé, tóc dài rối bù. Có thể biến thành hình dạng động vật (mèo, nhện). Tùy theo vùng: phụ nữ trẻ đẹp hoặc bà già.
Đè nặng, cướp hơi thở, gây ra ác mộng. “Cưỡi” ngựa. Trong truyền thuyết văn học có thể gây chết người (Ynglinga saga).
Giống như với Alp: Drudenfuß, giày đặt ngược trước giường, dao dưới gối. Thêm vào đó: sách thánh ca hoặc sách Thánh vịnh dưới gối đầu, làm dấu thánh giá khi nằm xuống.
Alp (họ hàng gần nhất), Mora/Mura Slav, Lilū và Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.
Thực hành phòng vệ
Giống hệt phòng vệ Alp: Drudenfuß, giày đặt ngược, dao dưới gối, sách Thánh vịnh hoặc Kinh Thánh dưới đầu. Theo vùng: chổi với lông hướng lên đặt ở góc phòng, búp bê rơm treo ở chuồng.
Bảo vệ ngựa
Trong chuồng chống lại việc bị Mahr “cưỡi”: gương Alp (mảnh gương treo ở cổ ngựa), bùa hộ mệnh được thánh hóa, đèn chuồng thắp sáng. Bờm ngựa rối bù vào buổi sáng được coi là dấu hiệu rõ ràng của một chuyến thăm của Mahr.
Diễn giải hiện đại
Như Alp, Mahr ngày nay được hiểu là hiện tượng bóng đè. Nghiên cứu dân tộc học (David Hufford và cộng sự) đã chỉ ra rằng hiện tượng học trải nghiệm ổn định xuyên văn hóa, trong khi các hình ảnh thần thoại có biến thể nhưng trải nghiệm vẫn nhất quán.
Bản chất vật lý và ma quỷ của Mahr
Một mô-típ tái diễn trong các báo cáo là sự hiện diện vật lý mơ hồ của Mahr. Một số câu chuyện nói về một thực thể có thể cảm nhận được, một người phụ nữ gầy gò với móng tay dài và khuôn mặt nhợt nhạt thực hiện các động tác bóp cổ.
Các báo cáo khác nghiêng về sự hiện diện tinh thần hoặc thoáng qua hơn, một dạng nỗi sợ hãi được nội tâm hóa thoát khỏi sự vật chất hóa vật lý. Sự mơ hồ này khiến Mahr không hoàn toàn là tinh thần cũng không hoàn toàn là thể xác, mà tồn tại ở ranh giới giữa hai trạng thái.
Câu hỏi liệu Mahr nên được hiểu là thực thể ma quỷ, là hình chiếu của nỗi sợ hãi con người hay là hậu quả của rối loạn giấc ngủ về mặt y học, đã được trả lời khác nhau trong nghiên cứu dân tộc học. Tôn giáo học hiện đại trân trọng sự mơ hồ này mà không giải quyết nó, và coi Mahr là sản phẩm văn hóa với các chức năng xã hội và tâm lý thực sự.
Mahr là một trong những thực thể linh hồn có ảnh hưởng ngôn ngữ sâu rộng nhất trong truyền thuyết Germanic. Tên của nó ẩn trong tiếng Anh nightmare, tiếng Pháp cauchemar và nhiều từ châu Âu khác chỉ ác mộng. Những dấu vết này cho thấy quan niệm về một nữ quỷ đêm đè ám hại người ngủ đã phổ biến rộng rãi ở Tây Âu và có rễ sâu.
Ngữ tộc này được chứng thực tốt qua các ngôn ngữ Germanic: trong tiếng Thượng Đức cổ, trong tiếng Anh cổ là mære, trong tiếng Norse cổ là mara. Văn học Norse cổ có một câu chuyện ấn tượng trong Ynglinga saga của Snorri Sturluson: Vua Vanlandi bị một mara giẫm đến chết, trước tiên lên chân rồi lên đầu.
Đoạn văn này thuộc những bằng chứng văn học chi tiết cổ nhất về quan niệm này và cho thấy rằng Mahr ngay từ thời Trung Cổ đã có thể được coi là mối đe dọa gây chết người.
Nghiên cứu ngôn ngữ học đã đề xuất nhiều cách diễn giải khác nhau về gốc từ, trong đó có mối liên hệ với một động từ có nghĩa là “nghiền nát” hoặc “ép chặt”, điều này rất phù hợp với chức năng của quỷ đêm đè. Tuy nhiên, chưa có từ nguyên hoàn toàn được xác định. Điều chắc chắn là phạm vi địa lý và thời gian rộng lớn của từ này.
Mahr vì vậy là ví dụ về cách một thực thể linh hồn có thể tạo ra ảnh hưởng qua ngôn ngữ vượt xa nền tảng tín ngưỡng ban đầu của nó. Người ngày nay nói về ác mộng mà không biết rằng mình đang dùng tên của một quỷ đêm đè cổ xưa.
Truyền thuyết dân gian về Mahr không nhất quán mà kết hợp hai mô hình giải thích khác nhau. Theo mô hình thứ nhất, Mahr là một thực thể linh hồn riêng biệt đến từ bên ngoài và ám hại người ngủ.
Theo mô hình thứ hai, Mahr là linh hồn hoặc ý chí được phái đi của một người đang sống. Theo cách diễn giải thứ hai này, một người, thường mà không tự biết, làm đau khổ người khác trong khi ngủ bằng cách một phần của họ rời khỏi cơ thể và đi lang thang như Mahr.
Từ quan niệm thứ hai này, các mô hình câu chuyện cụ thể đã hình thành. Một loại câu chuyện phổ biến kể rằng Mahr xâm nhập vào phòng ngủ qua một lỗ hở nhỏ, chẳng hạn qua một lỗ hổng trong gỗ. Nếu lấp kín lỗ đó, nó không thể thoát ra và bị bắt.
Sáng hôm sau, ở chỗ đó người ta tìm thấy một người, thường là phụ nữ, bị nhận ra là Mahr. Trong một số phiên bản, người đàn ông cưới người phụ nữ này, nhưng ngay khi lỗ hổng từng bị lấp kín được mở lại, cô ta biến mất theo cùng con đường đó.
Những câu chuyện này gắn kết Mahr chặt chẽ với niềm tin vào phù thủy và các quan niệm về linh hồn có thể di chuyển tự do. Nghiên cứu tôn giáo học và dân tộc học nhìn thấy trong đó sự hợp lưu của nhiều tầng: một quan niệm cổ xưa về quỷ đêm đè, một quan niệm về linh hồn được phái đi và quan niệm phù thủy thời cận đại.
Mahr vì vậy không phải là một thực thể được xác định rõ ràng với tiểu sử cố định, mà là một nút giao nơi các niềm tin khác nhau giao nhau. Chính tính đa tầng này khiến nó trở nên phong phú cho việc nghiên cứu niềm tin vào linh hồn trong dân gian.
Một nhánh riêng của truyền thuyết về Mahr không liên quan đến con người mà đến gia súc. Ở nhiều vùng nói tiếng Đức và Scandinavia, Mahr cũng được coi là dịch họa của ngựa.
Một con ngựa sáng hôm sau đứng kiệt sức, đẫm mồ hôi và bờm rối bù trong chuồng được coi là đã bị Mahr cưỡi. Những sợi tóc bờm rối bù được gọi là Mahrlocken hoặc các thuật ngữ tương tự và được diễn giải như bằng chứng hữu hình của chuyến thăm ban đêm.
Quan niệm này giải thích một quan sát nông nghiệp thực tế: ngựa thực sự có thể qua đêm đẫm mồ hôi và bờm rối bù, dù do bệnh tật, bồn chồn hoặc ký sinh trùng.
Trong bối cảnh niềm tin Mahr, quan sát này trở thành xác nhận của chuyến thăm linh hồn. Từ đó dẫn đến các biện pháp phòng vệ trong chuồng: người ta treo các vật nhất định lên, khắc dấu hiệu vào gỗ hoặc tin tưởng vào các loài thực vật bảo vệ để xua đuổi Mahr.
Thuật ngữ cho bờm ngựa rối bù ở một số vùng thậm chí còn có thể được chuyển sang một hiện tượng ở người, đến tóc rối bù nghiêm trọng không thể gỡ rối nữa. Nghiên cứu dân tộc học đã ghi chép tốt sự mở rộng này của quan niệm Mahr từ phòng ngủ sang chuồng ngựa và từ trải nghiệm bóng đè sang quan sát về động vật.
Điều này minh họa rõ ràng cách một mô hình giải thích đã được thiết lập mở rộng sang các hiện tượng ngày càng mới. Những gì Mahr ban đầu giải thích là nỗi lo sợ ngột ngạt ban đêm của con người. Những gì nó bổ sung giải thích là một loạt các quan sát nổi bật, chưa giải thích khác có thể phù hợp vào cùng sơ đồ diễn giải.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Chalchiuhtlicue, nữ thần aztec của các hồ, sông và sự sinh nở. Nguồn gốc, biểu tượng học, thời đạ...

He Bo, thần sông Hoàng Hà trong văn hóa Trung Hoa. Tổng quan về nguồn gốc, tục tế người và việc b...

Dogoda, vị thần được cho là của gió tây nhẹ trong truyền thống Slav. Nguồn gốc, phân loại là thần...

Văn bản thành văn về Israfil có niên đại trải dài nhiều thế kỷ về quá khứ

Mahuika, nữ thần lửa của người Maori và Polynesia. Nguồn gốc, vụ đánh cắp lửa của Māui và phân lo...

Gaoh, chúa tể gió của người Iroquois và Seneca. Nguồn gốc, bốn con gió thú và phân loại tôn giáo ...