Mahr yw ysbryd o’r draddodiad Germanaidd.
Y wasgwr nos fenywaidd, hen wedd wreiddiol wedi’i chadw yn ieithyddol.
Mae’r Mahr (neu’r Fahr, yn draddodiadol yn fenywaidd) yn gymeriad o gred werin Germanaidd, sy’n perthyn yn agos i’r Alp.
Mae’r ddau yn ysbrydion gwasgu’r nos, y ddau’n achosi hunllefau a barlys cwsg. Mae’r gwahaniaeth yn ieithyddol-hanesyddol: mae’r Mahr yn dod o haen hŷn, hen-Germanaidd (Germanaidd *maran-), a gofnodwyd yn yr hen Saesneg mære, hen Norseg mara, a hen Almaeneg Uchel mara. Mae’r Saesneg nightmare a’r Ffrangeg cauchemar yn dal i gario’r gair hyd heddiw.
Cymeriad benywaidd mewn draddodiad Nordig ac Almaeneg
Mae’r Fahr yn ymddangos yn aml fel cymeriad nosol benywaidd yn y draddodiad Nordig ac Almaeneg. Yn Prosa-Edda Snorri Sturluson (a ysgrifennwyd tua 1220), disgrifir ffigurau benywaidd chwedlonol-ddemonig, y mae eu natur yn amrywio rhwng duwies a chythreules.
Er nad yw’r Edda yn enwi’r Fahr yn benodol, mae’r ymweliadau nosol gan fodau benywaidd a ddisgrifir yn cyfateb i’r adroddiadau Mahr a ddogfennwyd yn ddiweddarach. Fe wnaeth traddodiad gwerin Sweden a’r Almaen yn y Cyfnod Modern Cynnar fireinio’r ffigwr hwn ymhellach.
Disgrifiodd Jacobus Sprenger a demonolegwyr eraill y Malleus Maleficarum gythreulesau nosol a fyddai’n ymweld â dynion ac yn cydorwedd â hwy. Mewn rhai achosion, adnabuwyd y bodau hyn fel Mähre neu Mahr, sy’n awgrymu parhad rhwng y traddodiad Nordig paganaidd a demonoleg Gristnogol.
Nid benthyciad o draddodiadau tramor oedd y Fahr, felly, ond cynnyrch lleol â dyfnder hanesyddol ei hun.
Math: Ysbryd gwasgu benywaidd y nos
Tarddiad: Hen haen Germanaidd (*maran-)
Testunau: Hen Norseg, hen Saesneg, Almaeneg Uchel Canol; Grimm, casgliadau llên gwerin
Cyfnod: o’r canoloesoedd cynnar hyd heddiw (yn ieithyddol hyd at heddiw)
Amddiffyn: fel yn achos yr Alp, troed drudwen, esgidiau, dur, gweddi
Wedi’i dystio yn ieithyddol fel hen-Germanaidd (bôn cyffredin mewn Hen Norseg, Hen Saesneg, Hen Uchel Almaeneg). Tystiolaeth o’r Oesoedd Canol mewn llenyddiaeth a ffynonellau cyfreithiol. Wedi’i gofnodi’n gyfoethog yn y 19eg ganrif (Grimm). Yn fyw hyd heddiw yn y geiriau „nightmare” / „cauchemar” / „Albtraum” (y gair olaf yn gyfystyr am y ddwy wedd).
Yr holl diriogaeth Germanaidd, gydag enwau rhanbarthol: Mahr (Almaeneg), mare (Saesneg yn nightmare), mara (Norseg/Swedeg), Mart/Mårt, Mahrt, Iseldireg nachtmerrie. Trosglwyddwyd ymhellach i ieithoedd Rhamantaidd trwy’r Ffrangeg cauchemar.
Testunau meddygol Hen Saesneg, sagau Hen Norseg (lladdir y Brenin Vanlandi gan Mara yn Ynglinga saga), ffynonellau cyfreithiol Canol Uchel Almaeneg, mytholeg Grimm, archifau gwerin y 19eg/20fed ganrif.
Hen Norseg: mara, lluosog marur.
Hen Saesneg: mære.
Hen Almaeneg Uchel: mara.
Ffurfiau modern: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, Saesneg nightmare, Ffrangeg cauchemar.
Perthynas: Alp (gwrywaidd, yn aml yn gyfystyr).
Mae’r Ynglinga saga yn adrodd sut mae’r frenhines-swynwraig Sweden Hulda yn anfon Mara i erbyn y Brenin Vanlandi, sy’n cael ei sathru i farwolaeth yn ei wely wrth gysgu. Dyma un o’r tystiolaethau llenyddol hynaf, ac mae’n dangos grym marwol y ffigwr.
Ymddangosiad
Ffurf fenywaidd, fach, gyda gwallt hir a chudynnog. Gall gymryd ffurf anifail, cath, ci, corryn. Daw i mewn drwy dwll y clo, y simnai, agennau’r drws. Yn rhai rhanbarthau, disgrifir hi fel dynes ieuanc brydferth, mewn eraill fel hen wraig grebachlyd.
Ymddygiad
Mae’n eistedd ar frest y sawl sy’n cysgu, yn gwasgu, yn dwyn anadl, yn achosi cyflyrau hunllefus. Gall „farchogaeth” ceffylau, ac erbyn y bore gwelir myngau cymysglyd („plethau Mahr”) ac anifeiliaid wedi eu llwyr flino. Yn yr achosion gwaethaf, gall arwain at farwolaeth (Ynglinga saga).
Maes Dylanwad
Ystafell gysgu, stabl geffylau. Ystyrir bod rhai nosweithiau penodol (diwrnodau ffiniol, nosweithiau Iau) yn arbennig o beryglus. Yn ôl y gred werin, mae pobl â chylchrediad gwan, ar ôl bwyta pryd trwm, neu’n cysgu ar eu cefn, mewn mwy o berygl.
Cyd-destun Mytholegol
O’r cyfnod Germanaidd cynnar. Yn bosib yn gysylltiedig â’r syniad o enaid crwydrol (mara fel ffurf enaid fenywaidd wedi’i ymrannu, a fyddai’n crwydro liw nos). Yn nhraddodiad Slafaidd, ceir ffigurau tebyg iawn (Mora, Mura).
Ymddangosiad a Symboliaeth
Disgrifir y Mahriau fel cysgodion cyfnos a fyddai’n eistedd ar y sawl sy’n cysgu. Ar brydiau, ymddangosant fel bodau ellyllaidd. Gall yr Alb gymryd ffurf anifail, ceffyl, aderyn neu gath. Cyfyngder ac atal anadlu yw eu harwyddion nodedig. Ystyrir bod haearn yn amddiffyniad.
Dewiniaeth a Thraddodiad Gwerin y Cyfnod Modern Cynnar
Yn yr Almaeneg o’r 16eg i’r 18fed ganrif, roedd y Mahr yn gysylltiedig iawn â dewiniaeth. Cyhuddwyd gwrachiod, ymhlith pethau eraill, o deithio liw nos fel Mahr ar bobl sy’n cysgu, achosi hunllefau, a hudo dynion.
Roedd y ffin rhwng ffurf fodolaeth ddemonig a gwrach a fyddai’n newid ei ffurf yn hudol yn aml yn amwys. Soniai traddodiadau pentref am wragedd a allai deithio fel Mahr, hynny yw, anfon eu henaid yn y ffurf hon tra bod y corff ffisegol yn cysgu.
Nid oedd y gred hon wedi’i chyfyngu i un rhanbarth yn unig, ond roedd yn eang ar draws y byd Almaeneg a Sgandinafia. Cofnododd Jakob Grimm yn ei waith Deutsche Mythologie (1835) gannoedd o adroddiadau am y Mahr o wahanol ardaloedd, gan ddangos bod y traddodiad Mahr yn hŷn ac yn fwy cyffredin nag a awgrymai’r sylw academaidd cyfoes.
Y prif nodweddion o’r Mahr ar un olwg.
Haen Germanaidd gynnar; yn bosib ffurf enaid fenywaidd grwydrol. Yn ieithyddol, wedi’i gadw hyd heddiw yn „nightmare” a „cauchemar”.
Pobl sy’n cysgu (ar eu cefn, ar ôl bwyta pryd trwm), ceffylau yn y stabl. Ystyrir bod rhai nosweithiau ffiniol yn arbennig o beryglus.
Benywaidd, fach, gwallt hir a chudynnog. Gallu i newid ffurf i anifail (cath, corryn). Yn rhanbarthol, dynes brydferth neu hen wraig.
Yn gwasgu, yn dwyn anadl, yn achosi hunllefau. Yn “marchogaeth” ceffylau. Gall fod yn farwol mewn draddodiad llenyddol (Ynglinga saga).
Fel gyda’r Alb: troed y Drude, esgidiau â’u pen i lawr o flaen y gwely, cyllell o dan y gobennydd. Yn ogystal: llyfr emynau neu psalter o dan y gobennydd, arwydd y groes wrth fynd i’r gwely.
Alb (perthynas agos), Mora/Mura Slafaidd, Lilū a Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.
Ymarfer Amddiffynnol
Yn union yr un fath â’r amddiffyniad rhag yr Alb: troed y Drude, esgidiau â’u pen i lawr, cyllell o dan y gobennydd, psalter neu Feibl o dan y pen. Yn rhanbarthol: ysgub â’r blew tuag i fyny yn y cornel, doli wellt wrth y stabl.
Amddiffyn Ceffylau
Yn y stabl, i wrthsefyll y „marchogaeth” gan y Mahr: drych-Alp (darn drych ar wddf y ceffyl), amwletiau wedi’u bendithio, llusern stabl ynghyn. Ystyriwyd plethau’r Mahr yn y bore fel arwydd clir o ymweliad Mahr.
Dehongliad Modern
Fel yr Alb, deellir y Mahr heddiw fel ffenomen parlys cwsg. Mae ymchwil werinol (David Hufford ac eraill) wedi dangos bod ffenomenoleg y profiad yn sefydlog ar draws diwylliannau; mae’r delweddau mytholegol yn amrywio, ond mae’r profiad ei hun yn aros yr un fath.
Natur Gorfforol a Dieflig y Mahr
Mae motiff sy’n ailymddangos yn yr adroddiadau yn bresenoldeb corfforol amwys y Mahr. Mae rhai naratifau’n sôn am fod diriaethol, gwraig denau ag ewinedd hir a wyneb gwelw, sy’n gwneud symudiadau tagu.
Mae adroddiadau eraill yn awgrymu presenoldeb ysbrydol neu ddi-afael, math o ffurf ofn a fewnoleiddiwyd, sy’n gwrthsefyll gwrthrychiad corfforol. Mae’r amwysedd hwn yn gwneud y Mahr yn ddim yn hollol ysbrydol nac yn hollol gorfforol, ond yn hytrach ar y ffin rhwng y ddwy.
Cafodd y cwestiwn a ddylid deall y Mahr fel bod dieflig, fel amlygiad o ofn dynol, neu fel canlyniad anhwylder cysgu meddygol, atebion gwahanol o fewn astudiaethau llên gwerin. Mae astudiaethau crefyddol cyfoes yn cydnabod yr amwysedd hwn heb ei ddatrys, ac yn trin y Mahr fel cynnyrch diwylliannol â swyddogaethau cymdeithasol a seicolegol gwirioneddol.
Mae’r Mahr yn ieithyddol un o’r bodau ysbrydol mwyaf arwyddocaol yn draddodiad Germanaidd. Mae ei henw’n bresennol yn y gair Saesneg nightmare, y gair Ffrangeg cauchemar, ac mewn nifer o eiriau Ewropeaidd eraill am hunllef. Mae’r olion hyn yn dangos bod y syniad o ysbryd pwyso benywaidd sy’n bygwth y sawl sy’n cysgu yn y nos yn eang iawn yn Ewrop orllewinol, gyda gwreiddiau dwfn.
Mae’r deulu geiriol wedi ei ddogfennu’n dda ar draws yr ieithoedd Germanaidd, yn yr Almaeneg Uchel Hen, yn Saesneg Hen fel mære, ac yn Norseg Hen fel mara. Mae’r llenyddiaeth Norseg Hen yn cynnwys naratif trawiadol yn Ynglinga saga Snorri Sturluson: mae’r brenin Vanlandi’n cael ei wasgu i farwolaeth gan mara, a sathrodd yn gyntaf ar ei goesau, ac yna ar ei ben.
Mae’r darn hwn yn perthyn i’r tystiolaethau llenyddol manwl hynaf o’r syniad, ac yn dangos y gallai’r Mahr fod wedi ei ystyried yn fygythiad marwol eisoes yn yr Oesoedd Canol.
Mae ymchwil ieithyddol wedi cynnig gwahanol ddehongliadau o’r gwreiddyn, gan gynnwys cysylltiad â berf sy’n golygu “malu” neu “gwasgu’n ddarnau”, sy’n gweddu’n dda i swyddogaeth ysbryd pwyso. Nid oes etymoleg gwbl ddiogel. Ond mae maint daearyddol a chronolegol eang y gair yn sicr.
Mae’r Mahr felly’n esiampl o sut y gall bod ysbrydol gael dylanwad trwy iaith sy’n para llawer hirach na’i gefndir ffydd gwreiddiol. Mae’r sawl sy’n sôn am hunllef heddiw yn defnyddio, heb wybod hynny, enw hen ysbryd pwyso.
Nid yw traddodiad llên gwerin y Mahr yn unffurf, ond mae’n cyfuno dwy fodel esboniadol wahanol. Yn ôl y cyntaf, mae’r Mahr yn fod ysbrydol ar wahân sy’n dod o’r tu allan ac yn bygwth y sawl sy’n cysgu.
Yn ôl yr ail, mae’r Mahr yn enaid neu ewyllys a anfonwyd allan gan berson byw. Yn yr ail ddehongliad hwn, mae person, yn aml heb wybod hynny ei hun, yn poenydio person arall yn ei gwsg trwy i ran ohono adael y corff a chrwydro fel Mahr.
O’r syniad hwn deilliodd patrymau naratif penodol. Mae math cyffredin o adroddiad yn sôn bod y Mahr yn mynd i mewn i’r ystafell gysgu trwy dwll bach, er enghraifft twll cwlwm mewn pren. Os caiff y twll ei stopio, ni all ddod allan mwyach ac mae’n cael ei ddal.
Yn y bore, ceir person yn y fan honno, yn aml wraig, sy’n cael ei datgelu fel y Mahr. Mewn rhai fersiynau, mae’r gŵr yn priodi’r wraig hon, ond cyn gynted ag y caiff y twll a stopiwyd unwaith ei agor eto, mae hi’n diflannu ar hyd yr un llwybr.
Mae’r naratifau hyn yn cysylltu’r Mahr yn agos â chredoau gwrachyddiaeth a syniadau am enaid symudol rhydd. Mae ymchwil astudiaethau crefyddol a llên gwerin yn gweld cydgyfeiriad o wahanol haenau yn hyn: hen syniad am ysbryd pwyso nosol, syniad am enaid a anfonwyd allan, a chred wrachyddiaeth y Cyfnod Modern Cynnar.
Nid yw’r Mahr, felly, yn fod wedi ei ddiffinio’n glir â bywgraffiad sefydlog, ond yn hytrach yn bwynt cyswllt lle mae gwahanol gredoau’n croesi. Mae’r amlhaenedd hwn yn arbennig o gynhyrchiol i astudio credoau ysbrydol gwerinol.
Mae un llinyn arbennig o draddodiad y Mahr yn ymwneud nid â phobl, ond â da byw. Mewn rhannau helaeth o’r ardal ieithyddol Almaenig a Sgandinafia, ystyrid y Mahr hefyd yn bla ar geffylau.
Ceffyl a safai yn y stabl yn y bore wedi ei flino, yn chwyslyd ac â mwng anniben, tybid ei fod wedi’i farchogaeth gan y Mahr yn y nos. Roedd y cudynnau clymog, anniben ym mwng y ceffyl yn cael eu galw’n gudynnau’r Mahr neu dermau tebyg, ac yn cael eu dehongli fel prawf gweladwy o’r ymweliad nosol.
Mae’r syniad hwn yn esbonio arsyllfa amaethyddol wirioneddol: gall ceffylau’n wir fod yn chwyslyd a chael mwng anniben dros nos, boed hynny o achos salwch, aflonyddwch neu barasitiaid.
Yng nghyd-destun cred y Mahr, deuai’r arsylwad hwn yn gadarnhad o ymweliad ysbrydol. O hyn deilliai mesurau amddiffynnol yn y stabl: byddid yn hongian gwrthrychau penodol, yn crafu arwyddion ar y pren, neu’n ymddiried yn blanhigion amddiffynnol i gadw’r Mahr draw.
Mewn rhai ardaloedd, aeth y term am y mwng anniben mor bell â chael ei drosglwyddo i olwg dynol, sef gwallt wedi mynd yn glymau na ellid eu datod. Mae ymchwil werin-astudiaethol wedi dogfennu’n dda sut y lledodd y syniad am y Mahr o’r ystafell wely i’r stabl, ac o brofiad parlys cwsg i arsylwi ar anifail.
Mae hyn yn dangos yn eglur sut y gall patrwm esboniadol, unwaith y’i sefydlwyd, ymledu i gwmpasu ffenomenau newydd yn barhaus. Yr hyn a esboniai’r Mahr yn wreiddiol oedd ofn mygu dyn yn y nos. Yr hyn a esboniai hefyd oedd cyfres o arsylwadau trawiadol eraill, anesboniedig, a oedd yn gweddu i’r un fframwaith dehongliadol.
Dolenni mewnol a argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Leanan Sidhe, anwylyd tylwyth teg beirdd Iwerddon: ysbrydoliaeth yn gyfnewid am nerth bywyd. Coel...

Silenos, addysgwr meddw a doeth Dionysos: y ddaliad gan y Brenin Midas, doethineb y Silen a'i bar...

Samsin Halmoni, duwies enedigaeth Corea ac amddiffynwraig menywod beichiog a babanod. Duwies gart...

White Lady, y Wraig Wen o draddodiad Ewropeaidd. Ei tharddiad, ei hymddangosiad mewn cestyll, ei ...

Duw creawdwr, Brenin y Duwiau, syncretiaeth Amun-Ra. Teml Karnak, Thebau, oraclau yn yr hen Aifft.

Ghillie Dhu, ysbryd caredig a swil coedwig Ucheldiroedd yr Alban. Ei darddiad, y wisg o ddail a m...