iWell Guard

Mahr, ysbryd o'r draddodiad Germanaidd

Mahr yw ysbryd o’r draddodiad Germanaidd.

Y wasgwr nos fenywaidd, hen wedd wreiddiol wedi’i chadw yn ieithyddol.

Cynnwys

Mahr - Ysbrydion o'r Traddodiad Germanaidd, darluniadol yn hanesyddol

Mahr

Mae’r Mahr (neu’r Fahr, yn draddodiadol yn fenywaidd) yn gymeriad o gred werin Germanaidd, sy’n perthyn yn agos i’r Alp.

Mae’r ddau yn ysbrydion gwasgu’r nos, y ddau’n achosi hunllefau a barlys cwsg. Mae’r gwahaniaeth yn ieithyddol-hanesyddol: mae’r Mahr yn dod o haen hŷn, hen-Germanaidd (Germanaidd *maran-), a gofnodwyd yn yr hen Saesneg mære, hen Norseg mara, a hen Almaeneg Uchel mara. Mae’r Saesneg nightmare a’r Ffrangeg cauchemar yn dal i gario’r gair hyd heddiw.

Cymeriad benywaidd mewn draddodiad Nordig ac Almaeneg

Mae’r Fahr yn ymddangos yn aml fel cymeriad nosol benywaidd yn y draddodiad Nordig ac Almaeneg. Yn Prosa-Edda Snorri Sturluson (a ysgrifennwyd tua 1220), disgrifir ffigurau benywaidd chwedlonol-ddemonig, y mae eu natur yn amrywio rhwng duwies a chythreules.

Er nad yw’r Edda yn enwi’r Fahr yn benodol, mae’r ymweliadau nosol gan fodau benywaidd a ddisgrifir yn cyfateb i’r adroddiadau Mahr a ddogfennwyd yn ddiweddarach. Fe wnaeth traddodiad gwerin Sweden a’r Almaen yn y Cyfnod Modern Cynnar fireinio’r ffigwr hwn ymhellach.

Disgrifiodd Jacobus Sprenger a demonolegwyr eraill y Malleus Maleficarum gythreulesau nosol a fyddai’n ymweld â dynion ac yn cydorwedd â hwy. Mewn rhai achosion, adnabuwyd y bodau hyn fel Mähre neu Mahr, sy’n awgrymu parhad rhwng y traddodiad Nordig paganaidd a demonoleg Gristnogol.

Nid benthyciad o draddodiadau tramor oedd y Fahr, felly, ond cynnyrch lleol â dyfnder hanesyddol ei hun.

Ar Gipolwg: Mahr

Math: Ysbryd gwasgu benywaidd y nos
Tarddiad: Hen haen Germanaidd (*maran-)
Testunau: Hen Norseg, hen Saesneg, Almaeneg Uchel Canol; Grimm, casgliadau llên gwerin
Cyfnod: o’r canoloesoedd cynnar hyd heddiw (yn ieithyddol hyd at heddiw)
Amddiffyn: fel yn achos yr Alp, troed drudwen, esgidiau, dur, gweddi

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Wedi’i dystio yn ieithyddol fel hen-Germanaidd (bôn cyffredin mewn Hen Norseg, Hen Saesneg, Hen Uchel Almaeneg). Tystiolaeth o’r Oesoedd Canol mewn llenyddiaeth a ffynonellau cyfreithiol. Wedi’i gofnodi’n gyfoethog yn y 19eg ganrif (Grimm). Yn fyw hyd heddiw yn y geiriau „nightmare” / „cauchemar” / „Albtraum” (y gair olaf yn gyfystyr am y ddwy wedd).

Ardal Ledaeniad

Yr holl diriogaeth Germanaidd, gydag enwau rhanbarthol: Mahr (Almaeneg), mare (Saesneg yn nightmare), mara (Norseg/Swedeg), Mart/Mårt, Mahrt, Iseldireg nachtmerrie. Trosglwyddwyd ymhellach i ieithoedd Rhamantaidd trwy’r Ffrangeg cauchemar.

Sail y Ffynonellau

Testunau meddygol Hen Saesneg, sagau Hen Norseg (lladdir y Brenin Vanlandi gan Mara yn Ynglinga saga), ffynonellau cyfreithiol Canol Uchel Almaeneg, mytholeg Grimm, archifau gwerin y 19eg/20fed ganrif.

Enw

Hen Norseg: mara, lluosog marur.
Hen Saesneg: mære.
Hen Almaeneg Uchel: mara.
Ffurfiau modern: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, Saesneg nightmare, Ffrangeg cauchemar.
Perthynas: Alp (gwrywaidd, yn aml yn gyfystyr).

Mae’r Ynglinga saga yn adrodd sut mae’r frenhines-swynwraig Sweden Hulda yn anfon Mara i erbyn y Brenin Vanlandi, sy’n cael ei sathru i farwolaeth yn ei wely wrth gysgu. Dyma un o’r tystiolaethau llenyddol hynaf, ac mae’n dangos grym marwol y ffigwr.

Nodweddion

Ymddangosiad

Ffurf fenywaidd, fach, gyda gwallt hir a chudynnog. Gall gymryd ffurf anifail, cath, ci, corryn. Daw i mewn drwy dwll y clo, y simnai, agennau’r drws. Yn rhai rhanbarthau, disgrifir hi fel dynes ieuanc brydferth, mewn eraill fel hen wraig grebachlyd.

Ymddygiad

Mae’n eistedd ar frest y sawl sy’n cysgu, yn gwasgu, yn dwyn anadl, yn achosi cyflyrau hunllefus. Gall „farchogaeth” ceffylau, ac erbyn y bore gwelir myngau cymysglyd („plethau Mahr”) ac anifeiliaid wedi eu llwyr flino. Yn yr achosion gwaethaf, gall arwain at farwolaeth (Ynglinga saga).

Maes Dylanwad

Ystafell gysgu, stabl geffylau. Ystyrir bod rhai nosweithiau penodol (diwrnodau ffiniol, nosweithiau Iau) yn arbennig o beryglus. Yn ôl y gred werin, mae pobl â chylchrediad gwan, ar ôl bwyta pryd trwm, neu’n cysgu ar eu cefn, mewn mwy o berygl.

Cyd-destun Mytholegol

O’r cyfnod Germanaidd cynnar. Yn bosib yn gysylltiedig â’r syniad o enaid crwydrol (mara fel ffurf enaid fenywaidd wedi’i ymrannu, a fyddai’n crwydro liw nos). Yn nhraddodiad Slafaidd, ceir ffigurau tebyg iawn (Mora, Mura).

Ymddangosiad a Symboliaeth

Disgrifir y Mahriau fel cysgodion cyfnos a fyddai’n eistedd ar y sawl sy’n cysgu. Ar brydiau, ymddangosant fel bodau ellyllaidd. Gall yr Alb gymryd ffurf anifail, ceffyl, aderyn neu gath. Cyfyngder ac atal anadlu yw eu harwyddion nodedig. Ystyrir bod haearn yn amddiffyniad.

Dewiniaeth a Thraddodiad Gwerin y Cyfnod Modern Cynnar

Yn yr Almaeneg o’r 16eg i’r 18fed ganrif, roedd y Mahr yn gysylltiedig iawn â dewiniaeth. Cyhuddwyd gwrachiod, ymhlith pethau eraill, o deithio liw nos fel Mahr ar bobl sy’n cysgu, achosi hunllefau, a hudo dynion.

Roedd y ffin rhwng ffurf fodolaeth ddemonig a gwrach a fyddai’n newid ei ffurf yn hudol yn aml yn amwys. Soniai traddodiadau pentref am wragedd a allai deithio fel Mahr, hynny yw, anfon eu henaid yn y ffurf hon tra bod y corff ffisegol yn cysgu.

Nid oedd y gred hon wedi’i chyfyngu i un rhanbarth yn unig, ond roedd yn eang ar draws y byd Almaeneg a Sgandinafia. Cofnododd Jakob Grimm yn ei waith Deutsche Mythologie (1835) gannoedd o adroddiadau am y Mahr o wahanol ardaloedd, gan ddangos bod y traddodiad Mahr yn hŷn ac yn fwy cyffredin nag a awgrymai’r sylw academaidd cyfoes.

Proffil: Mahr

Y prif nodweddion o’r Mahr ar un olwg.

Cyd-destun Diwylliannol

Haen Germanaidd gynnar; yn bosib ffurf enaid fenywaidd grwydrol. Yn ieithyddol, wedi’i gadw hyd heddiw yn „nightmare” a „cauchemar”.

Targedau

Pobl sy’n cysgu (ar eu cefn, ar ôl bwyta pryd trwm), ceffylau yn y stabl. Ystyrir bod rhai nosweithiau ffiniol yn arbennig o beryglus.

Ymddangosiad y Mahr

Benywaidd, fach, gwallt hir a chudynnog. Gallu i newid ffurf i anifail (cath, corryn). Yn rhanbarthol, dynes brydferth neu hen wraig.

Swyddogaeth

Yn gwasgu, yn dwyn anadl, yn achosi hunllefau. Yn “marchogaeth” ceffylau. Gall fod yn farwol mewn draddodiad llenyddol (Ynglinga saga).

Amddiffyniad

Fel gyda’r Alb: troed y Drude, esgidiau â’u pen i lawr o flaen y gwely, cyllell o dan y gobennydd. Yn ogystal: llyfr emynau neu psalter o dan y gobennydd, arwydd y groes wrth fynd i’r gwely.

Cymariaethau

Alb (perthynas agos), Mora/Mura Slafaidd, Lilū a Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Amddiffyn a Dehongli

Ymarfer Amddiffynnol

Yn union yr un fath â’r amddiffyniad rhag yr Alb: troed y Drude, esgidiau â’u pen i lawr, cyllell o dan y gobennydd, psalter neu Feibl o dan y pen. Yn rhanbarthol: ysgub â’r blew tuag i fyny yn y cornel, doli wellt wrth y stabl.

Amddiffyn Ceffylau

Yn y stabl, i wrthsefyll y „marchogaeth” gan y Mahr: drych-Alp (darn drych ar wddf y ceffyl), amwletiau wedi’u bendithio, llusern stabl ynghyn. Ystyriwyd plethau’r Mahr yn y bore fel arwydd clir o ymweliad Mahr.

Dehongliad Modern

Fel yr Alb, deellir y Mahr heddiw fel ffenomen parlys cwsg. Mae ymchwil werinol (David Hufford ac eraill) wedi dangos bod ffenomenoleg y profiad yn sefydlog ar draws diwylliannau; mae’r delweddau mytholegol yn amrywio, ond mae’r profiad ei hun yn aros yr un fath.

Cymharoldebau a Derbyniad

Cyfochrogau Pan-Germanaidd a Slafaidd

Alp yn yr ardal Almaeneg, mare yn Saesneg, mara yn Llychlynnaidd, mora/mura yn yr ardal Slafaidd. Mae pob un yn awgrymu haen Indo-Ewropeaidd gyffredin, neu hyd yn oed hŷn.

Cyfochrogau Clasurol

Mae Lilū a Lilītu, Lilith, Empusa, Striga yn rhannu strwythur a swyddogaeth â’r Mahr. Mae’r ffigwr nosol benywaidd sy’n pwyso ar y sawl sy’n cysgu yn fotiff byd-eang.

Dylanwad

Nachtmahr Füssli (1781) yw’r gwaith gweledol mwyaf adnabyddus. Mae barddoniaeth Heine ac Erlkönig Goethe yn ymhelaethu ar y motiff. Mae llenyddiaeth a ffilmiau arswyd modern yn codi’r ffigwr yn rheolaidd.

Parhad a dylanwad: Mae traddodiad y Mahr yn parhau mewn shamaniaeth fodern. Priodolir rhannau o ffenomenau hunllef iddo. Ym seicoleg orllewinol, mae’r alb yn ffenomen drawsddiwylliannol. Yn ffantasi, mae mahrau’n aml yn drics-ffigyrau tebyg i ellyllon. Mae diwylliant yr alp yn parhau’n fyw yn Bafaria.

Natur Gorfforol a Dieflig y Mahr

Mae motiff sy’n ailymddangos yn yr adroddiadau yn bresenoldeb corfforol amwys y Mahr. Mae rhai naratifau’n sôn am fod diriaethol, gwraig denau ag ewinedd hir a wyneb gwelw, sy’n gwneud symudiadau tagu.

Mae adroddiadau eraill yn awgrymu presenoldeb ysbrydol neu ddi-afael, math o ffurf ofn a fewnoleiddiwyd, sy’n gwrthsefyll gwrthrychiad corfforol. Mae’r amwysedd hwn yn gwneud y Mahr yn ddim yn hollol ysbrydol nac yn hollol gorfforol, ond yn hytrach ar y ffin rhwng y ddwy.

Cafodd y cwestiwn a ddylid deall y Mahr fel bod dieflig, fel amlygiad o ofn dynol, neu fel canlyniad anhwylder cysgu meddygol, atebion gwahanol o fewn astudiaethau llên gwerin. Mae astudiaethau crefyddol cyfoes yn cydnabod yr amwysedd hwn heb ei ddatrys, ac yn trin y Mahr fel cynnyrch diwylliannol â swyddogaethau cymdeithasol a seicolegol gwirioneddol.

Y Mahr a'r gair Ewropeaidd am hunllef

Mae’r Mahr yn ieithyddol un o’r bodau ysbrydol mwyaf arwyddocaol yn draddodiad Germanaidd. Mae ei henw’n bresennol yn y gair Saesneg nightmare, y gair Ffrangeg cauchemar, ac mewn nifer o eiriau Ewropeaidd eraill am hunllef. Mae’r olion hyn yn dangos bod y syniad o ysbryd pwyso benywaidd sy’n bygwth y sawl sy’n cysgu yn y nos yn eang iawn yn Ewrop orllewinol, gyda gwreiddiau dwfn.

Mae’r deulu geiriol wedi ei ddogfennu’n dda ar draws yr ieithoedd Germanaidd, yn yr Almaeneg Uchel Hen, yn Saesneg Hen fel mære, ac yn Norseg Hen fel mara. Mae’r llenyddiaeth Norseg Hen yn cynnwys naratif trawiadol yn Ynglinga saga Snorri Sturluson: mae’r brenin Vanlandi’n cael ei wasgu i farwolaeth gan mara, a sathrodd yn gyntaf ar ei goesau, ac yna ar ei ben.

Mae’r darn hwn yn perthyn i’r tystiolaethau llenyddol manwl hynaf o’r syniad, ac yn dangos y gallai’r Mahr fod wedi ei ystyried yn fygythiad marwol eisoes yn yr Oesoedd Canol.

Mae ymchwil ieithyddol wedi cynnig gwahanol ddehongliadau o’r gwreiddyn, gan gynnwys cysylltiad â berf sy’n golygu “malu” neu “gwasgu’n ddarnau”, sy’n gweddu’n dda i swyddogaeth ysbryd pwyso. Nid oes etymoleg gwbl ddiogel. Ond mae maint daearyddol a chronolegol eang y gair yn sicr.

Mae’r Mahr felly’n esiampl o sut y gall bod ysbrydol gael dylanwad trwy iaith sy’n para llawer hirach na’i gefndir ffydd gwreiddiol. Mae’r sawl sy’n sôn am hunllef heddiw yn defnyddio, heb wybod hynny, enw hen ysbryd pwyso.

Y Mahr rhwng bod ysbrydol ac enaid a anfonwyd allan

Nid yw traddodiad llên gwerin y Mahr yn unffurf, ond mae’n cyfuno dwy fodel esboniadol wahanol. Yn ôl y cyntaf, mae’r Mahr yn fod ysbrydol ar wahân sy’n dod o’r tu allan ac yn bygwth y sawl sy’n cysgu.

Yn ôl yr ail, mae’r Mahr yn enaid neu ewyllys a anfonwyd allan gan berson byw. Yn yr ail ddehongliad hwn, mae person, yn aml heb wybod hynny ei hun, yn poenydio person arall yn ei gwsg trwy i ran ohono adael y corff a chrwydro fel Mahr.

O’r syniad hwn deilliodd patrymau naratif penodol. Mae math cyffredin o adroddiad yn sôn bod y Mahr yn mynd i mewn i’r ystafell gysgu trwy dwll bach, er enghraifft twll cwlwm mewn pren. Os caiff y twll ei stopio, ni all ddod allan mwyach ac mae’n cael ei ddal.

Yn y bore, ceir person yn y fan honno, yn aml wraig, sy’n cael ei datgelu fel y Mahr. Mewn rhai fersiynau, mae’r gŵr yn priodi’r wraig hon, ond cyn gynted ag y caiff y twll a stopiwyd unwaith ei agor eto, mae hi’n diflannu ar hyd yr un llwybr.

Mae’r naratifau hyn yn cysylltu’r Mahr yn agos â chredoau gwrachyddiaeth a syniadau am enaid symudol rhydd. Mae ymchwil astudiaethau crefyddol a llên gwerin yn gweld cydgyfeiriad o wahanol haenau yn hyn: hen syniad am ysbryd pwyso nosol, syniad am enaid a anfonwyd allan, a chred wrachyddiaeth y Cyfnod Modern Cynnar.

Nid yw’r Mahr, felly, yn fod wedi ei ddiffinio’n glir â bywgraffiad sefydlog, ond yn hytrach yn bwynt cyswllt lle mae gwahanol gredoau’n croesi. Mae’r amlhaenedd hwn yn arbennig o gynhyrchiol i astudio credoau ysbrydol gwerinol.

Y dioddefwyr a farchogwyd: Mahr, anifail a dyn

Mae un llinyn arbennig o draddodiad y Mahr yn ymwneud nid â phobl, ond â da byw. Mewn rhannau helaeth o’r ardal ieithyddol Almaenig a Sgandinafia, ystyrid y Mahr hefyd yn bla ar geffylau.

Ceffyl a safai yn y stabl yn y bore wedi ei flino, yn chwyslyd ac â mwng anniben, tybid ei fod wedi’i farchogaeth gan y Mahr yn y nos. Roedd y cudynnau clymog, anniben ym mwng y ceffyl yn cael eu galw’n gudynnau’r Mahr neu dermau tebyg, ac yn cael eu dehongli fel prawf gweladwy o’r ymweliad nosol.

Mae’r syniad hwn yn esbonio arsyllfa amaethyddol wirioneddol: gall ceffylau’n wir fod yn chwyslyd a chael mwng anniben dros nos, boed hynny o achos salwch, aflonyddwch neu barasitiaid.

Yng nghyd-destun cred y Mahr, deuai’r arsylwad hwn yn gadarnhad o ymweliad ysbrydol. O hyn deilliai mesurau amddiffynnol yn y stabl: byddid yn hongian gwrthrychau penodol, yn crafu arwyddion ar y pren, neu’n ymddiried yn blanhigion amddiffynnol i gadw’r Mahr draw.

Mewn rhai ardaloedd, aeth y term am y mwng anniben mor bell â chael ei drosglwyddo i olwg dynol, sef gwallt wedi mynd yn glymau na ellid eu datod. Mae ymchwil werin-astudiaethol wedi dogfennu’n dda sut y lledodd y syniad am y Mahr o’r ystafell wely i’r stabl, ac o brofiad parlys cwsg i arsylwi ar anifail.

Mae hyn yn dangos yn eglur sut y gall patrwm esboniadol, unwaith y’i sefydlwyd, ymledu i gwmpasu ffenomenau newydd yn barhaus. Yr hyn a esboniai’r Mahr yn wreiddiol oedd ofn mygu dyn yn y nos. Yr hyn a esboniai hefyd oedd cyfres o arsylwadau trawiadol eraill, anesboniedig, a oedd yn gweddu i’r un fframwaith dehongliadol.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Llenyddiaeth (dewis)

Detholiad o weithiau canolog ar y Mahr:

  • Hufford, David J.: The Terror That Comes in the Night. Philadelphia 1982.
  • Roscher, Wilhelm Heinrich: Ephialtes. Leipzig 1900.
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. Berlin 1875, 78.
  • Kvideland, Reimund / Sehmsdorf, Henning: Scandinavian Folk Belief and Legend. Minneapolis 1988.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Dosbarthiad & Diogelwch

IIILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith III – Effaith llethol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →