iWell Guard

Troed y Drud a'r Pentagram

Arwydd AmddiffynArwyddion a Symbolau

Mae Troed y Drud (Drudenfuß) yn un o’r arwyddion amddiffynnol mwyaf adnabyddus yng nghredoau gwerin yr ardaloedd Almaeneg-siaradol. Mae’n batrwm seren bum-pigyn a ellir ei dynnu ag un llinell ddi-dor, heb godi’r pin.

Ystyriwyd y llinell gaeedig hon, heb dorri, yn hanfodol i’w rym amddiffynnol yn ôl y traddodiad: nid oes gan arwydd o’r fath ddechrau na diwedd, ac felly, yn ôl y gred, nid yw’n gadael mynedfa’n agored.

Mae’r enw “Drudenfuß” yn cyfeirio at y Drud (Drude), ysbryd nosol sy’n gwasgu, o gredoau gwerin ardal yr Alpau a Bafaria-Awstria. Fodd bynnag, ceir arwyddion cysylltiedig a chredoau tebyg ymhell y tu hwnt i’r ardal hon, o athroniaeth hynafiaeth ddiweddar hyd at draddodiad Arabaidd yr Oesoedd Canol.

Mae’r dudalen hon yn gosod yr arwydd yn ei gyd-destun ethnolegol. Nid yw’n cynnig unrhyw warant amddiffynnol, ond yn disgrifio beth mae’r diwylliannau wedi ei briodoli iddo. I gael trosolwg o arwyddion cysylltiedig, ewch i’r dudalen drosolwg Symbolau Amddiffynnol; mae’r Cwmpawd Amddiffyn yn cysylltu Troed y Drud â’r bodau y defnyddiwyd ef, yn ôl draddodiad, i’w gwrthsefyll.

Troed y Drud a'r Pentagram, darluniad hanesyddol

Trosolwg cyflym

Yn ôl draddodiad, ystyrir Troed y Drud yn arwydd apotropäig: bwriedir iddo atal Drudiau, Ellyllon (Alben) a dylanwadau nosol eraill rhag mynd i mewn i dŷ neu le cysgu. Ysgythrir neu peintir yr arwydd fel un llinell ddi-dor ar ddrysau, ffenestri a chelfi.

Y tu allan i’r ardaloedd Almaeneg-siaradol, adnabyddir yr un symbol geometrig fel y Pentagram, ac roedd, er enghraifft, yn draddodiad Pythagorëaidd, yn arwydd adnabod ymhlith cyd-ddilynwyr, ac ar yr un pryd priodolwyd iddo briodoleddau amddiffynnol. Yng nghredoau gwerin yr Oesoedd Canol Diweddar a Chyfnod Modern Cynnar, roedd Troed y Drud mor gyffredin yn ardaloedd de’r Almaen ac Awstria fel y’i gwelir ar arwyddion tafarndai, blaenau cistiau a distiau tŷ.

Tarddiad a thraddodiad

Daw’r dystiolaeth gynharaf o’r patrwm seren bum-pigyn fel arwydd bwriadol o ardal Mesopotamia, lle ceir ef ar grochenwaith a llechi clai. Fodd bynnag, ni ellir cadarnhau ystyr amddiffynnol neu wrthsefyll yn glir yno; roedd yr arwyddion yn fwy o gymeriad dosbarthiadol.

Yn y byd diwylliannol Groegaidd, mabwysiadodd yr ysgol Bythagorëaidd y Pentagram fel arwydd adnabod. Dehonglodd ffynonellau diweddar Neo-Platonaidd ef fel symbol o gytgord ac iechyd; roedd y term “Hygieia” yn cael ei ysgrifennu weithiau ym mhigynnau’r seren. O’r traddodiad ysgolheigaidd hwn, cyrhaeddodd yr arwydd orwel diwylliannol Ewrop trwy draddodiad Arabaidd ac athroniaeth ysgolheigaidd yr Oesoedd Canol.

Yng nghredoau gwerin yr ardaloedd Almaeneg-siaradol, mae’r enw “Drudenfuß” wedi ei gofnodi ers diwedd yr Oesoedd Canol. Y Drud, a elwir hefyd weithiau “Trude”, yw bod a ddywedir, yn ôl draddodiad, i orwedd ar frest pobl gysglyd yn y nos ac achosi teimlad o wasgedd ar yr anadl, y teimlad sy’n cyfateb heddiw i’r ffenomen cysgu a elwir yn barlys cwsg.

Roedd argraff troed y bod hwn i fod i adael y patrwm pum-pigyn, ac o hynny y daw’r enw.

Mae “Faust” gan Johann Wolfgang von Goethe yn cynnwys y sîn adnabyddus lle mae Mephistopheles yn cael ei ddal wrth y Pentagram yn ffrâm y drws, sy’n dangos pa mor fyw oedd y gred hon o hyd ar ddechrau’r 19eg ganrif. Ystyrid yr arwydd wrth drothwy neu bost y drws yn rhwystr i fodau a fyddai’n ceisio mynd i mewn.

Egwyddor weithredu yn ôl traddodiad

Mae’r draddodiad yn esbonio effaith troed y drude mewn dwy ffordd sydd yn perthyn yn agos i’w gilydd. Yn gyntaf, ystyrir bod y llinell ddi-dor a chaeedig yn allweddol: dywedir bod unrhyw fod sy’n nesáu at arwydd o’r fath yn cael ei orfodi i ddilyn trywydd y llinell heb ddod o hyd i unrhyw ffordd allan, ac felly’n cael ei rwymo neu’i ddrysu hyd ddiwedd y nos.

Yn ail, deellir yr arwydd fel rhwystr trothwy sy’n rhwystro’r bod yn gorfforol rhag croesi trothwy’r drws.

Mae’r ddwy fodel esboniadol yn cymryd yn ganiataol fod rhai bodau yn ymateb i ffurfiau geometraidd ac yn gorfod cydymffurfio â’u rheolau. Ceir syniad tebyg iawn i hyn wrth y cylch amddiffynnol, sy’n diogelu’r gofod mewnol drwy linell a dynnwyd yn benodol. Y gwahaniaeth yw hyn: mae troed y drude yn arwydd parhaol mewn lleoliadau sefydlog, nid ddefod sefyllfaol.

Yng nghyfnod y hud ysgolheigaidd yn yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar, defnyddiwyd y pentagram fel modd i rwymo ysbrydion: pwy bynnag a’i lluniai yn y cymesuredd cywir ac yn ysgrifennu enw’r bod i’w rwymo arno, tybid y gallai ei ddal yn yr arwydd.

Rhaid gwahaniaethu rhwng y draddodiad ysgolheigaidd hwn a’r arfer gwerin o amddiffyn cartrefi, ond mae’r ddau’n rhannu’r un egwyddor sylfaenol, sef ffurf gaeedig sy’n rhwymo.

Lledaeniad ar draws diwylliannau

Mae’r patrwm seren bum pwynt yn ymddangos mewn nifer fawr o ddiwylliannau heb fod modd profi bob amser mai un fenthyciodd yn uniongyrchol gan y llall. Yng Nghristnogaeth Ethiopia ymddengys yr arwydd fel “Sêl Salomon” ar swynoglau a memrwn sydd i fod i amddiffyn rhag cythreuliaid a’r llygad ddrwg.

Yn y draddodiad Islamaidd yn yr Oesoedd Canol, mae’n ymddangos fel un o’r seliau mewn testunau hud Arabaidd. Yn yr Oesoedd Canol Ewropeaidd, defnyddiwyd yr arwydd yn eang, yn yr arfer gwerin o amddiffyn cartrefi ac yn yr hud ysgolheigaidd.

Mae traddodiad y Cherokee a diwylliannau eraill Gogledd America yn adnabod eu patrymau pum pwynt eu hunain, ond ni ellir sefydlu cysylltiad â throed y drude Ewropeaidd; datblygiadau annibynnol ydynt.

Mae troed y drude fel arwydd tŷ yn dda o wedi’i gofnodi yn arbennig yn ardaloedd de Almaen, Awstria a’r Swistir. Yn bellach i’r gogledd, mae arwyddion amddiffynnol eraill yn amlycach, megis rhwyd o rwnau neu’r hyn a elwir yn “groes wrach”. Yn Lloegr ceir term cysylltiedig, “witch’s foot”, ac mewn archaeoleg tŷ leol yno mae pentagramau’n ymddangos wedi’u crafu ar byst drysau a silffoedd simnai.

Yn erbyn beth y caiff ei ddefnyddio

Yn y draddodiad gwerin, mae troed y drude wedi’i gyfeirio’n bennaf yn erbyn drudod: bodau pwyso nosol a orwedd ar y sawl sy’n cysgu, gan ei barlysu a’i boenydio. Mae’r un categori’n cynnwys yr alp, sy’n adnabyddus yng nghredoau gwerin gogledd Almaen a Sgandinafia fel “Mahr” neu “Mare”, a bodau eraill sy’n dylanwadu ar bobl yn eu cwsg.

Yn ogystal, defnyddir yr arwydd yn y draddodiad yn erbyn:

  • Gwrachod a phersonau hyddysg mewn hud, y dywedid amdanynt eu bod yn medru mynd drwy ddrysau caeedig neu niweidio da byw a chyflenwadau.
  • Ysbrydion a’r meirw dychweledig, a ystyrid yn rhwym i lwybrau neu drothwyon penodol.
  • Dylanwadau niweidiol cyffredinol o’r tu allan ar y tŷ, y beudy a’r gwely, heb enwi math penodol o fod.

Yn hud ysgolheigaidd y 16eg i’r 18fed ganrif, ehangwyd y defnydd i rwymo a dal cythreuliaid yn ystyr llyfrau’r diafol a llawlyfrau consurio’r cyfnod. Mae’r arfer hwn yn gwahaniaethu’n sylweddol o’r traddodiad syml o amddiffyn cartrefi, ond dengys pa mor eang y defnyddiwyd yr arwydd.

Defnydd a Chyfyngiadau

Roedd y defnydd gwerin yn syml ac yn barhaol: naddwyd troed y drude ar drawstiau neu byst drysau, paentiwyd ar barwydydd beudyau, neu gosodwyd ar erfyniau megis cistiau a mowldiau menyn. Yn hollbwysig, yn ôl y draddodiad, oedd bod yr arwydd yn cael ei wneud mewn un llinell ddi-dor heb godi’r offeryn ysgrifennu, gan mai dyna’r unig ffordd i ffurfio’r llinell gaeedig ddi-dor.

Wedi’i osod ar drothwy’r drws neu ar sil ffenest, roedd i fod i rwystro’r fynedfa. Wedi’i lunio ar lawr ystafell wely neu ar ddalen o bapur o dan y gwely, roedd i fod i amddiffyn y sawl a orweddai yno.

Mae’r draddodiad ei hun yn cydnabod cyfyngiadau: ystyrid troed y drude anghyflawn, lle torrwyd y llinell, yn ddiwerth neu hyd yn oed yn wahoddiad, gan ei fod yn gadael mynedfa i’r bod. Ystyrid hefyd bod cyflwr gwael arwydd wedi’i naddu, er enghraifft o ganlyniad i dywydd neu draul, yn wanhau posibl ar ei effaith amddiffynnol.

Yn hanesyddol, dylid ystyried hefyd fod arwyddion o’r math hwn wedi’u defnyddio’n bennaf ar y cyd â mesurau eraill: perlysiau ar y trothwy, gwrthrychau cysegredig, ac ymadroddion gweddi. Anaml oedd troed y drude yn unig ddull; roedd yn rhan o arfer amddiffynnol ehangach.

Llenyddiaeth (dewis)

  • Bächtold-Stäubli, Hanns (Hrsg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. De Gruyter, Berlin, 1927-1942. Erthygl "Drudenfuß", "Drude", "Pentagramm".
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. 4. Auflage, Berlin, 1875-1878.
  • Lecouteux, Claude: Das Reich der Nachtdämonen. Angst und Aberglaube im Mittelalter. Düsseldorf, 2001.
  • Schöck, Inge: Hexenglaube in der Gegenwart. Tübingen, 1978.
  • Kieckhefer, Richard: Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, Cambridge, 1989.

Termau cyswllt cysylltiedig: drudenfuss pentagram drudenstein alp amddiffyn.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Diwylliannau ar wahanol gyfandiroedd, yn annibynnol ar ei gilydd, wedi sylwi bod ffurfiau a symbolau geometrig penodol yn cael eu profi fel ffin rhwng yr amddiffynedig a’r bygythiol. Mae’r Drudenfuß yn cynrychioli’r etifeddiaeth Ewropeaidd o’r arfer hwn: arwydd parhaol wedi’i angori ar y trothwy, sy’n nodi maes dylanwad y sawl sy’n ei wisgo.

Mae’r iWell Guard yn ymgorffori’r egwyddor hon ar lefel wahanol: fel arwydd wedi’i wisgo sy’n crynhoi’r draddodiad amddiffynnol hwn ac yn gwneud y person ei hun yn drothwy. Os hoffech ddysgu mwy am sut mae gwahanol ddiwylliannau wedi datblygu eu traddodiadau amddiffynnol eu hunain a sut mae’r Cwmpawd Amddiffyn yn dwyn y rhain ynghyd, cewch gyflwyniad yn /schutz-kompass/.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni addewir unrhyw iachâd.