Друдефус і пентаграма

У переказах друдефус вважається апотропейним знаком: він має не допускати друд, альбів та інших нічних впливів до проникнення в дім або місце сну. Знак наносять у вигляді замкнутого одиночного лінійного контуру на двері, віконні рами та домашнє начиння, видряпуючи або малюючи.

За межами німецькомовного простору той самий геометричний символ відомий як пентаграма: у піфагорейській традиції він слугував розпізнавальним знаком однодумців, якому водночас приписували захисні властивості. У народних віруваннях пізнього середньовіччя та ранньомодерного часу друдефус був настільки поширений у південнонімецькому й австрійському просторі, що з’являвся на шинкарських вивісках, передніх стінках скринь і балках будинків.

Найдавніші свідчення п’ятикутного зірчастого візерунка як свідомого знака походять із месопотамського ареалу, де він зустрічається на кераміці та глиняних табличках. Відвертальне або захисне значення там, однак, не можна встановити однозначно; знаки мали радше класифікаційний характер.

У грецькому культурному колі піфагорейська школа перейняла пентаграму як розпізнавальний знак. Пізні джерела неоплатонізму тлумачили її як символ гармонії та здоров’я; слово “Гігієя” інколи вписували в зубці зірки. З цієї вченої традиції знак потрапив до європейського інтелектуального горизонту через арабські перекази та середньовічну схоластику.

У народних віруваннях німецькомовного простору назва “Друдефус” засвідчена з пізнього середньовіччя. Друда, що іноді пишеться як “Труда”, це істота, яка за переказами вночі лягає на груди сплячим людям і стискає їм подих, тобто спричиняє той тиснучий відчуттєвий стан, що нині відповідає явищу сонного паралічу.

Відбиток ноги цього створіння мав залишати п’ятикутний візерунок, звідси й назва.

“Фауст” Йоганна Вольфганга фон Гете містить відому сцену, в якій Мефістофель застрягає на пентаграмі у дверному одвірку, що свідчить про живучість цього уявлення ще на початку XIX століття. Знак на порозі або на дверному одвірку вважався перепоною для істот, які намагалися проникнути всередину.

Перекази пояснюють дію друдефуса двома тісно пов’язаними способами. По-перше, суцільний замкнутий лінійний контур вважається ключовим: істота, що наближається до такого знака, нібито змушена слідувати лінією, не знаходячи виходу, і тим самим виявляється зв’язаною або відволіченою до настання світанку.

По-друге, знак розуміється як порогова перепона, що фізично не дає істоті переступити поріг.

Обидві пояснювальні моделі припускають, що певні істоти реагують на геометричні форми і змушені підкорятися їхнім законам. Це уявлення зустрічається у дуже подібному вигляді й у захисному колі, яке у вигляді намальованої лінії убезпечує внутрішній простір. Відмінність полягає в тому, що друдефус є постійним знаком на фіксованих місцях, а не ситуативним ритуалом.

У вченій магії середньовіччя та ранньомодерного часу пентаграма використовувалася як засіб зв’язування духів: той, хто малював її у правильних пропорціях і вписував ім’я духа, якого треба зв’язати, мав ув’язнити його в знаку.

Цю вчену традицію слід відрізняти від народної практики захисту дому, однак обидві поділяють основний принцип зв’язувальної замкнутої форми.

П’ятикутний зірчастий візерунок зустрічається в численних культурах, причому не завжди можна довести пряме запозичення. В ефіопському християнстві знак фігурує як “Печать Соломона” на амулетах і пергаментах, призначених для захисту від демонів і злого ока.

В ісламській традиції середньовіччя він зустрічається як одна з печаток в арабських магічних текстах. У європейському середньовіччі він широко застосовувався як у народній відвертальній практиці, так і у вченій магії.

Традиція чероків та інших північноамериканських культур знає власні п’ятикутні візерунки, однак зв’язку з європейським друдефусом там встановити не можна; це самостійні розробки.

Друдефус як домовий знак найкраще задокументований у південнонімецькому, австрійському та швейцарському просторі. Далі на північ переважають інші захисні знаки, зокрема руни або так зване “відьомське хрестоподібне” зображення. В Англії зустрічається споріднене поняття “witch’s foot”, а в місцевій хатній археології пентаграми трапляються як подряпані знаки на дверних одвірках і камінних карнизах.

У народних переказах друдефус спрямований насамперед проти друд: нічних тиснучих створінь, що лягають на сплячу людину, паралізують і мучать її. До тієї ж категорії належить альп, відомий у північнонімецькому та скандинавському народних віруваннях як “Мар” або “Мare”, та інші істоти, що впливають уві сні.

Крім того, знак у переказах застосовується проти:

• Відьом і людей, обізнаних із чаклунством, яким приписували здатність проникати крізь зачинені двері або шкодити худобі й припасам.
• Привидів і небіжчиків-поворотців, що вважалися прив’язаними до певних шляхів або порогів.
• Загальних шкідливих впливів ззовні на дім, хлів і місце сну, без зазначення точного виду істоти.

У вченій магії XVI-XVIII століть застосування розширилося до зв’язування й вигнання демонів у розумінні тогочасних книг про диявола та посібників із заклинань. Ця практика суттєво відрізняється від простої традиції захисту дому, однак свідчить про широке використання знака.

Народне застосування було простим і постійним: друдефус видряпували в балках або дверних одвірках, малювали на стінах корівника або наносили на предмети на зразок скринь і форм для масла. Вирішальним, за переказами, було те, що знак виконувався одним безперервним рухом без відриву знаряддя, бо лише так виникала замкнута лінія без розриву.

Нанесений на поріг або підвіконня, він мав перекрити вхід. Намальований у кімнаті для сну на підлозі або на аркуші паперу під ліжком, він мав захистити сплячу людину.

Самі перекази знають і межі: неповністю намальований друдефус, у якому лінія була перервана, вважався недієвим або навіть запрошенням, оскільки залишав для істоти вхід відкритим. Також поганий стан збереженості вирізаного знака, наприклад через вплив погоди чи стирання, розглядався як можливе послаблення відгінної дії.

Варто також враховувати, що в історичній перспективі знаки такого роду застосовувалися переважно у поєднанні з іншими заходами: травами на порозі, освяченими предметами, молитовними формулами. Друдефус рідко був єдиним засобом, а радше частиною ширшої захисної практики.