Drudenfuß i pentagrama

En la tradició, el Drudenfuß es considera un signe apotropaic: havia d’impedir que les Drudes, els elfs i altres influències nocturnes penetressin a la casa o al lloc on es dormia. El signe es traça o es pinta com un traç lineal únic i tancat a les portes, als marcs de les finestres i sobre estris.

Fora de l’àmbit de parla alemanya, el mateix símbol geomètric es coneix com a pentagrama, i en la tradició pitagòrica va ser, entre altres coses, un senyal de reconeixement entre iniciats, al qual també s’atribuïen propietats protectores. En la creença popular de la baixa edat mitjana i la primera modernitat, el Drudenfuß estava tan estès a la regió del sud d’Alemanya i Àustria que apareix en rètols de tavernes, façanes de baguls i bigues de cases.

Els testimonis més antics del motiu de l’estrella de cinc puntes com a signe intencionat provenen de la regió de Mesopotàmia, on apareix en ceràmica i tauletes d’argila. Tot i això, no s’hi pot documentar clarament un significat protector o apotropaic; els signes tenien més bé un caràcter classificatori.

En l’àmbit cultural grec, l’escola pitagòrica va adoptar el pentagrama com a signe de reconeixement. Fonts tardanes del neoplatonisme el van interpretar com a símbol d’harmonia i salut; el terme «Hygieia» s’inscrivia de vegades a les puntes. Des d’aquesta tradició erudita, el signe va arribar a l’horitzó cultural europeu a través de la tradició àrab i la filosofia escolàstica medieval.

En la creença popular de parla alemanya, el nom «Drudenfuß» està documentat des de la baixa edat mitjana. La Drude, escrita de vegades també «Trude», és un ésser que, segons la tradició, s’ajeu de nit sobre el pit de les persones adormides i els oprimeix la respiració, produint aquella sensació d’ofegament que avui correspon al fenomen del son conegut com a paràlisi del son.

Es creia que l’empremta del peu d’aquest ésser deixava el motiu de cinc puntes, d’aquí el nom.

El «Faust» de Johann Wolfgang von Goethe conté la coneguda escena en què Mefistòfil queda atrapat pel pentagrama al marc de la porta, la qual cosa mostra fins a quin punt aquesta creença encara era viva a principis del segle XIX. El signe al llindar o al marc de la porta es considerava una barrera per als éssers que intentaven entrar.

La tradició explica l’efecte del peu de bruixa de dues maneres estretament relacionades. En primer lloc, el traçat continu i tancat de línies es considera la clau: un ésser que s’aproximi a un signe així es veuria obligat a seguir el recorregut de la línia sense trobar cap sortida, quedant així lligat o distret fins que acaba la nit.

En segon lloc, el signe s’entén com una barrera al llindar que impedeix físicament que un ésser travessi la porta.

Ambdós models explicatius pressuposen que determinats éssers reaccionen a formes geomètriques i han de participar de les seves regles. Aquesta idea es troba de forma molt semblant també en el cercle protector, que com a línia traçada assegura l’espai interior. La diferència: el peu de bruixa és un signe permanent en llocs fixos, no un ritual puntual.

En la màgia erudita de l’edat mitjana i de l’inici de l’edat moderna, el pentagrama es va utilitzar com a mitjà per lligar esperits: qui el dibuixava amb les proporcions correctes i hi escrivia el nom de l’ésser que volia lligar, havia de poder confinar-lo dins del signe.

Aquesta tradició erudita s’ha de distingir de la pràctica popular de protecció de la llar, però comparteix el principi bàsic de la forma tancada que lliga.

El motiu estel·lar de cinc puntes apareix en nombroses cultures, sense que sempre es pugui demostrar una transmissió directa. En el cristianisme etíop, el signe apareix com a «segell de Salomó» en amulets i pergamins destinats a protegir contra dimonis i el mal d’ull.

En la tradició islàmica medieval es troba com un dels segells en textos màgics àrabs. A l’Europa medieval es va utilitzar àmpliament tant en la pràctica popular de defensa com en la màgia erudita.

La tradició dels cherokee i d’altres cultures nord-americanes coneix els seus propis motius de cinc puntes, però en aquest cas no es pot establir cap relació amb el peu de bruixa europeu; es tracta de desenvolupaments independents.

El peu de bruixa com a signe de la casa està ben documentat sobretot a la zona d’Alemanya del sud, Àustria i Suïssa. Més cap al nord predominen altres signes de protecció, com les runes o la denominada «creu de bruixa». A Anglaterra hi ha un terme relacionat, «witch’s foot», i en l’arqueologia domèstica del país apareixen pentagrames gravats en marcs de porta i lleixes de xemeneia.

En la tradició popular, el peu de bruixa es dirigeix principalment contra les drudes: éssers nocturns opressors que s’ajeuen sobre la persona adormida, la paralitzen i la turmenten. Aquesta mateixa categoria inclou l’alp, conegut en el folklore del nord d’Alemanya i escandinau com a «Mahr» o «Mare», i altres éssers que actuen durant el son.

A més, el signe s’utilitza en la tradició contra:

• Bruixes i persones amb coneixements màgics, de les quals es deia que podien travessar portes tancades o fer mal al bestiar i a les provisions.
• Fantasmes i morts vivents, considerats lligats a determinats camins o llindars.
• Influències perjudicials generals provinents de l’exterior sobre la casa, l’estable i el lloc de dormir, sense que se’n precisés la naturalesa exacta.

En la màgia erudita dels segles XVI al XVIII, el seu ús es va estendre a lligar i conjurar dimonis en el sentit dels llibres del diable i dels manuals d’invocació de l’època. Aquesta pràctica difereix considerablement de la senzilla tradició de protecció de la llar, però mostra com d’àmpliament es va emprar el signe.

L’aplicació popular era senzilla i duradora: el peu de bruixa es gravava en bigues o marcs de porta, es pintava a les parets de l’estable de vaques o es col·locava en objectes com arques i motlles per a la mantega. Segons la tradició, era essencial que el signe es dibuixés d’un sol traç, sense aixecar l’estri d’escriure, ja que només així es formava la línia tancada sense interrupció.

Col·locat al llindar de la porta o a la finestra, havia de bloquejar l’entrada. Dibuixat a terra a l’habitació o en un full de paper sota el llit, havia de protegir la persona que hi descansava.

La mateixa tradició reconeix límits: un peu de bruixa dibuixat de manera incompleta, amb la línia interrompuda, es considerava ineficaç o fins i tot una invitació, ja que deixava una entrada oberta a l’ésser. També el mal estat de conservació d’un signe gravat, per exemple per la intempèrie o el desgast, es considerava un possible debilitament de l’efecte protector.

Històricament, cal tenir en compte també que signes d’aquest tipus s’utilitzaven sobretot en combinació amb altres mesures: herbes al llindar, objectes beneïts, fórmules de pregària. El peu de bruixa rarament era l’únic mitjà, sinó part d’una pràctica de protecció més àmplia.