Drudenfuß a pentagram

Podle tradice je Drudenfuß považován za apotropaické znamení: má zabránit Drudám, albům a jiným nočním vlivům ve vniknutí do domu nebo na místo spánku. Znamení se rylo nebo malovalo jako uzavřený jednotažný tah na dveře, okenní rámy a na předměty.

Mimo německy mluvící oblast je stejný geometrický symbol známý jako pentagram a byl například v pythagorejské tradici rozpoznávacím znamením mezi stejně smýšlejícími lidmi, kterému se zároveň přisuzovaly ochranné vlastnosti. V lidové víře pozdního středověku a raného novověku byl Drudenfuß v jihoněmeckém a rakouském prostoru tak rozšířený, že se objevuje na hostinských vývěsních štítech, přední straně truhel a na trámech domů.

Nejstarší doklady o pěticípém hvězdném vzoru jako vědomém znamení pocházejí z mezopotamské oblasti, kde se objevuje na keramice a hliněných tabulkách. Odpuzující nebo ochranný význam se tam však jednoznačně prokázat nedá; znamení měla spíše klasifikační charakter.

V řeckém kulturním okruhu převzala pythagorejská škola pentagram jako rozpoznávací znamení. Pozdní prameny novoplatonismu jej vykládaly jako symbol harmonie a zdraví; pojem „Hygieia“ byl občas vepsán do jeho cípů. Z této učené tradice se znamení dostalo prostřednictvím arabské tradice a středověké scholastické filozofie do evropského vzdělaneckého horizontu.

V německy mluvící lidové víře je název „Drudenfuß“ doložen od pozdního středověku. Drude, někdy psaná také jako „Trude“, je bytost, která se podle tradice v noci ukládá na hrudník spících lidí a svírá jim dech, čímž způsobuje onen tíživý pocit, který dnes odpovídá spánkovému jevu spánkové paralýzy.

Otisk nohy této bytosti měl zanechávat pěticípý vzor, odtud pochází název znamení.

Dílo Johanna Wolfganga von Goethe „Faust“ obsahuje známou scénu, v níž se Mefistofeles zachytí na pentagramu ve dveřním rámu, což ukazuje, jak živá byla tato představa ještě na počátku 19. století. Znamení na dveřním prahu nebo veřeji bylo považováno za zábranu pro bytosti, které se snažily vniknout dovnitř.

Tradice vysvětluje účinek drudova kříže dvěma úzce příbuznými způsoby. Zaprvé se za klíčový prvek považuje nepřerušená, uzavřená linie: bytost, která se k takovému znamení přiblíží, je nucena sledovat průběh linie, aniž by nalezla cestu ven, a je tak spoutána nebo zaměstnána, dokud neskončí noc.

Zadruhé je znamení chápáno jako zábrana na prahu, která bytosti fyzicky brání v jeho překročení.

Oba výkladové modely předpokládají, že určité bytosti reagují na geometrické tvary a jsou vázány jejich pravidly. Velmi podobná představa se objevuje i u ochranného kruhu, který jako nakreslená linie zajišťuje vnitřní prostor. Rozdíl spočívá v tom, že drudův kříž je trvalé znamení na pevných místech, nikoli situační rituál.

V učené magii středověku a raného novověku se pentagram používal jako prostředek k svázání duchů: kdo jej nakreslil ve správném poměru a popsal jménem bytosti, kterou chtěl spoutat, měl ji tímto znamením uvěznit.

Tuto učenou tradici je třeba odlišovat od lidové praxe ochrany domu, i když obě sdílejí stejný základní princip svazující uzavřené formy.

Pěticípý hvězdný vzor se objevuje v mnoha kulturách, aniž by bylo vždy prokázáno přímé přejetí. V etiopském křesťanství se znamení vyskytuje jako „Salomonova pečeť“ na amuletech a pergamenech, které měly chránit před démony a uřknutím.

V islámské tradici středověku se objevuje jako jedna z pečetí v arabských magických textech. V evropském středověku bylo rozšířeně používáno jak v lidové ochranné praxi, tak v učené magii.

Tradice Čerokíů a dalších severoamerických kultur zná vlastní pěticípé vzory, avšak souvislost s evropským drudovým křížem zde nelze prokázat; jde o samostatné vývojové linie.

Drudův kříž jako domovní znamení je dobře doložen především v jihoněmecké, rakouské a švýcarské oblasti. Severněji převažují jiná ochranná znamení, například runy nebo tzv. „čarodějnický kříž“. V Anglii se vyskytuje příbuzný pojem „witch’s foot“ a tamní domovní archeologie zaznamenává pentagramy jako vyryté znaky na dveřních rámech a krbových římsách.

V lidové tradici je drudův kříž namířen především proti druchům, nočním tíživým bytostem, které se kladou na spícího člověka, ochromují jej a trýzní. Do stejné kategorie patří alp, v severoněmecké a skandinávské lidové víře známý jako „Mahr“ nebo „Mare“, a další bytosti působící ve spánku.

Kromě toho se znamení v tradici používá proti:

• čarodějnicím a osobám znalým kouzel, o nichž se říkalo, že mohou pronikat zavřenými dveřmi nebo škodit dobytku a zásobám,
• duchům a revenantům, kteří byli vázáni na určité cesty nebo prahy,
• obecným škodlivým vlivům působícím zvenčí na dům, stáj a místo spánku, aniž by byla přesně určena povaha bytosti.

V učené magii 16. až 18. století se použití rozšířilo i na svazování a zapovídání démonů ve smyslu tehdejších čertovských knih a vyvolávacích příruček. Tato praxe se výrazně liší od jednoduché lidové tradice ochrany domu, přesto ukazuje, jak široce bylo znamení používáno.

Lidové použití bylo jednoduché a trvalé: drudův kříž se vyřezával do trámů nebo dveřních rámů, maloval na stěny kravína nebo umísťoval na předměty, jako truhly a formy na máslo. Podle tradice bylo rozhodující, aby bylo znamení nakresleno jedním tahem bez zvednutí kreslicího nástroje, protože jen tak vznikla uzavřená linie bez přerušení.

Umístěné na prahu nebo na okenní parapetu měl znamení uzavírat vstup. Nakreslené na podlaze ložnice nebo na listu papíru pod postelí měl chránit spícího člověka.

I tradice sama zná své hranice: neúplně nakreslený drudův kříž s přerušenou linií platil za neúčinný, nebo dokonce za pozvání, protože bytosti nechával otevřený vstup. Také špatný stav vyrytého znamení, například způsobený počasím nebo otěrem, byl považován za možné oslabení ochranného účinku.

Historicky je třeba zohlednit i to, že tato znamení se používala především v kombinaci s dalšími opatřeními: bylinami na prahu, posvěcenými předměty, modlitebními formulemi. Drudův kříž byl málokdy jediným prostředkem, spíše součástí širší ochranné praxe.