A Drudenfuß a német nyelvterület néphitének egyik legismertebb védőjele. Egy öt ágú csillagmintáról van szó, amelyet egyetlen vonással meg lehet rajzolni anélkül, hogy a tollat fel kellene emelni.
Ez a tulajdonság, a zárt vonalvezetés, az átadott hagyományban lényegesnek számított az elhárító erő szempontjából: egy ilyen jelnek nincs kezdete és vége, ezért a képzet szerint nem hagy szabad bejáratot.
A „Drudenfuß” elnevezés a Drudéra utal, amely az alpesi, bajor-osztrák néphit egyik éjszakai nyomó-lénye. Rokon jelek és hasonló képzetek azonban messze túl is megtalálhatók ezen a területen: a késő antik filozófiában éppúgy, mint a középkori arab hagyományban.
Ez az oldal a jelet népi kultúrtörténeti összefüggésébe helyezi. Nem nyújt védelmi garanciát, hanem leírja, amit a kultúrák neki tulajdonítottak. Aki rokon jelek áttekintésére kíváncsi, azt a Védőszimbólumok összefoglaló oldalán találja meg; a Védelem-iránytű a Drudenfußt azokhoz a lényekhez rendeli, amelyek ellen az átadott hagyomány szerint alkalmazták.
Az átadott hagyományban a Drudenfuß apotropaikus jelnek számít: feladata, hogy a Drudékat, az alpokat és más éjszakai ártalmakat megakadályozza a házba vagy az alvóhelyre való behatolásban. A jelet zárt, egyetlen vonással kapufélfákra, ablakkeretekre és eszközökre karcolják vagy festik.
A német nyelvterületen kívül ugyanez a geometriai szimbólum pentagramként ismeretes, és például a püthagoreus hagyományban azonosítójelként szolgált az azonos gondolkodásúak körében, amelynek egyúttal védő tulajdonságokat is tulajdonítottak. A késő középkor és a kora újkor néphitében a Drudenfuß a dél-német és osztrák területen annyira elterjedt volt, hogy fogadóscégéreken, ládaelőlapokon és házgerendákon egyaránt megjelent.
Az ötcsillag-minta mint tudatos jel legrégebbi adatai a mezopotámiai térségből származnak, ahol kerámián és agyagtáblákon bukkan fel. Elhárító vagy védő jelentés azonban ott nem egyértelműen mutatható ki; a jelek inkább osztályozó jellegűek voltak.
A görög kulturális körben a püthagoreus iskola vette át a pentagramot azonosítójelként. Az újplatonizmus késői forrásai a harmónia és az egészség szimbólumaként értelmezték; a „Hygieia” szót időnként a csúcsokba írták. Ebből a tudós hagyományból az arab átadáson és a középkori iskolafilozófián keresztül jutott el a jel az európai művelődési horizontra.
A német nyelvterület néphitében a „Drudenfuß” elnevezés a késő középkor óta adatolható. A Drude, amelyet néha „Trude”-ként is írnak, olyan lény, amely az átadott hagyomány szerint éjszaka rááll az alvó ember mellkasára, és elszorítja a lélegzetét, vagyis azt a nyomásérzetet kelti, amely ma az alvási bénulás jelenségének felel meg.
Ennek a lénynek a lábnyoma állítólag az ötcsúcsos mintát hagyta volna maga után, innen az elnevezés.
Johann Wolfgang von Goethe „Faust”-ja tartalmazza az ismert jelenetet, amelyben Mefisztó fennakad az ajtókeretben lévő pentagrammon, ami jól mutatja, mennyire eleven volt még ez a képzet a 19. század elején. A küszöbnél vagy az ajtófélfán elhelyezett jel a behatolni próbáló lények számára sorompónak számított.
Az átadott hagyomány a Drudenfuß hatását két egymással szorosan összefüggő módon magyarázza. Egyrészt a hézag nélküli, zárt vonalvezetést tekinti kulcsnak: egy lény, amely ilyen jelhez közeledik, kénytelen a vonalvezetést követni, és nem talál kiutat, ezért megkötözöttnek vagy eltereltnek számít, míg az éjszaka el nem múlik.
Másrészt a jelet küszöbzárlatként értelmezik, amely fizikailag megakadályoz egy lényt abban, hogy átlépje az ajtóküszöböt.
Mindkét magyarázati modell feltételezi, hogy bizonyos lények reagálnak a geometriai formákra, és részt kell venniük azok szabályaiban. Ez a képzet nagyon hasonló formában megtalálható a védőkörnél is, amely húzott vonalként biztosítja a belső teret. A különbség: a Drudenfuß rögzített helyeken elhelyezett tartós jel, nem szituatív rítus.
A középkor és a kora újkor tudós mágiájában a pentagramot szellemek megkötésére is alkalmazták: aki a megfelelő arányban rajzolta meg, és felírta rá a megkötendő lény nevét, állítólag a jelbe tudta kényszeríteni azt.
Ez a tudós hagyomány megkülönböztetendő a népi házvédelmi gyakorlattól, de osztozik a kötő zárt forma alapelvében.
Az ötcsúcsos csillagminta számos kultúrában felbukkan anélkül, hogy a közvetlen átvétel mindig kimutatható lenne. Az etiópiai kereszténységben a jel „Salamon pecsétjeként” jelenik meg amulettekon és pergameneken, amelyek démonok és a gonosz szem ellen hivatottak védeni.
A középkori iszlám hagyományban arab varázsszövegek egyik pecséteként fordul elő. A középkori Európában a népi elhárítási gyakorlatban és a tudós mágiában egyaránt széles körben alkalmazták.
A Cherokee és más észak-amerikai kultúrák hagyományai ismernek saját ötcsúcsos mintákat, ezek összefüggése az európai Drudenfußszal azonban nem mutatható ki; önálló fejlemények.
A Drudenfuß mint házjel különösen a dél-német, osztrák és svájci területen jól adatolt. Attól északabbra más védőjelek dominálnak, például rúnák vagy az úgynevezett „boszorkánykereszt”. Angliában egy rokon fogalom, a „witch’s foot” is ismeretes, és az ottani házi régészetben pentagramok fordulnak elő ajtófélfákba és kandalló-párkányokba karcolt jelekként.
A népi hagyományban a Drudenfuß elsősorban Drudék ellen irányul: olyan éjszakai nyomólények ellen, amelyek az alvó emberre ráfeküsznek, megbénítják és gyötrik. Ugyanebbe a kategóriába tartozik az alp, az észak-német és skandináv néphitben „Mahr” vagy „Mare” névvel ismert lény, valamint más, alvás közben ható entitások.
Emellett a jelet a hagyomány az alábbiak ellen is alkalmazza:
A 16-18. századi tudós mágiában az alkalmazás kiterjedt a korabeli ördögkönyvek és idézési kézikönyvek értelmében vett démonok megkötésére és megbabonázására. Ez a gyakorlat lényegesen eltér az egyszerű házvédelmi hagyománytól, de jól mutatja, milyen széleskörűen alkalmazták a jelet.
A népi alkalmazás egyszerű és tartós volt: a Drudenfußt gerendákba vagy ajtófélfákba karcolták, tehénistálló falára festették, vagy eszközökre, például ládákra és vajformákra helyezték. Az átadott hagyomány szerint döntő fontosságú volt, hogy a jelet egyetlen vonással és a jelzőeszköz felemelése nélkül kellett megrajzolni, mert csak így jött létre a megszakítás nélküli zárt vonal.
A küszöbre vagy az ablakpárkányra helyezve a bejáratot volt hivatott elzárni. Az alvószobában a padlóra vagy az ágy alá tett papírlapra rajzolva az ott pihenő személyt védte.
Maga az átadott hagyomány is ismer korlátokat: egy hiányosan megrajzolt Drudenfuß, amelynél a vonal megszakadt, hatástalannak, sőt akár meghívónak számított, mert bejáratot hagyott a lény számára. A bevésett jel rossz megtartási állapotát, például időjárás vagy kopás okozta sérülését szintén az elhárító hatás lehetséges gyengülésének tekintették.
Történetileg azt is figyelembe kell venni, hogy az ilyen jeleket elsősorban más intézkedésekkel együtt alkalmazták: küszöbre helyezett gyógynövényekkel, szentelt tárgyakkal, imádságos formulákkal. A Drudenfuß ritkán volt az egyetlen eszköz, hanem egy átfogóbb védelmi gyakorlat részét alkotta.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: drudenfuss pentagramm drudenstein alp abwehr.
Különböző kontinensek kultúrái egymástól függetlenül figyelték meg, hogy bizonyos geometriai formák és jelek határként érzékelhetők a védett és a fenyegetett tér között. A Drudenfuß ennek a gyakorlatnak az európai örökségét képviseli: tartós jel, amely a küszöbhöz kötődik, és megjelöli a viselője hatókörét.
Az iWell Guard ezt az elvet egy másik szinten ragadja meg: viselt jelként, amely ezt a védelmi hagyományt sűríti magába, és magát az embert teszi küszöbbé. Aki szeretne többet megtudni arról, hogyan fejlesztették ki különböző kultúrák a saját védelmi hagyományaikat, és hogyan foglalja össze ezeket a Védelem-iránytű, a kiindulópontot a /hu/schutz-kompass/ oldalon találja meg.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
