Drúdafótur og pentagramma

Í hefðinni telst drúdafóturinn vera verndartákn (apotropaískt): Hann átti að koma í veg fyrir að drúdur, álfar og önnur næturáhrif kæmust inn í hús eða svefnstað. Táknið er dregið eða málað sem lokuð einlínuteikning á dyr, gluggakarma og áhöld.

Utan hins þýskumælandi svæðis er sama rúmfræðilega tákn kunnugt sem pentagramma og var meðal annars í pýþagóreískri hefð kennimerki samherja, sem því var jafnframt eignaður verndandi eiginleiki. Í þjóðtrú síðmiðalda og árnýaldar var drúdafóturinn svo útbreiddur í Suður-Þýskalandi og Austurríki að hann kemur fyrir á kráarskiltum, kistulokum og húsviðarbjálkum.

Elstu vísbendingar um fimmstjörnumynstrið sem meðvitað tákn eru frá Mesópótamíu, þar sem það kemur fyrir á leirmunum og leirtöflum. Verndandi eða varnandi merking er þar þó ekki ótvírætt sönnuð; táknin höfðu fremur flokkunarlegt eðli.

Í grískri menningu tók pýþagóreíski skólinn upp pentagrammann sem kennimerki. Síðar heimildir nýplatónisma túlkuðu það sem tákn samræmis og heilsu; orðið „Hygieia“ var stundum skrifað inn í oddana. Úr þessari lærðu hefð barst táknið í gegnum arabíska hefð og miðaldaheimspeki inn í evrópskan menntahorizont.

Í germanskri þjóðtrú er nafnið „Drudenfuß“ (drúdafótur) þekkt frá síðmiðöldum. Drúdan, stundum skrifuð „Trude“, er vera sem samkvæmt hefðinni leggst á brjóst sofandi fólks á nóttunni og hindrar öndun þess, sú þrúgandi tilfinning sem í dag samsvarar fyrirbæri svefnlömunar.

Fótspor þessarar veru átti að skilja eftir fimmodda mynstrið, þaðan kemur nafnið.

Í „Fást“ eftir Johann Wolfgang von Goethe er hin þekkta sena þar sem Mefistófeles festist á pentagrammanum í dyrastafnum, sem sýnir hversu lífseig þessi hugmynd var enn í upphafi 19. aldar. Táknið á dyraþröskuldi eða dyrastaf var talið hindra verur sem reyndu að komast inn.

Munnmælin útskýra virkni drúðafótarins á tvo náskylda vegu. Í fyrsta lagi er samfelldi, óslitni línudrátturinn talinn vera lykillinn: vera sem nálgast slíkt tákn er þvinguð til að fylgja línunni án þess að finna nokkra útgönguleið, og er þannig bundin eða tafin þar til nóttin er liðin.

Í öðru lagi er táknið skilið sem þröskuldshindrun sem kemur í veg fyrir að vera fari yfir dyraþröskuldinn með líkamlegum hætti.

Báðar útskýringarnar gera ráð fyrir að ákveðnar verur bregðist við geómetrískum formum og verði að hlíta reglum þeirra. Þessi hugmynd birtist í mjög líkri mynd í tengslum við verndarhringinn, sem sem dregin lína tryggir öryggi innra svæðisins. Munurinn er þessi: drúðafóturinn er varanlegt tákn á föstum stöðum, ekki tilviksbundin athöfn.

Í lærðum töfrum miðalda og upphafs nýaldar var pentagramið notað sem bindiefni fyrir vættir: hver sem teiknaði það í réttum hlutföllum og skrifaði á það nafn þeirrar veru sem átti að binda, átti að geta bundið hana innan táknsins.

Þessi lærðu munnmæli eru aðgreind frá alþýðlegri húsverndarhefð, en þau deila sömu grunnhugmynd um bindandi, lokað form.

Fimmarma stjörnumunstrið kemur fyrir í fjölmörgum menningarheimum, án þess að ávallt sé unnt að sýna fram á beina yfirfærslu. Í etíópísku kristninni birtist táknið sem „Salómons innsigli“ á verndargripum og skinnum sem eiga að verja gegn djöflum og illu auga.

Í íslamskri munnmælahefð miðalda kemur það fyrir sem eitt af innsiglunum í arabískum galdratextum. Í Evrópu á miðöldum var það notað bæði í alþýðlegri verndariðkun og í lærðum töfrum.

Munnmæli Cherokee-fólksins og annarra menningarheima í Norður-Ameríku þekkja eigin fimmarma munstur, en þar er ekki unnt að sýna fram á tengsl við evrópska drúðafótinn; um er að ræða sjálfstæða þróun.

Drúðafóturinn sem húsatákn er sérstaklega vel staðfestur á suðurhluta þýska málsvæðisins, í Austurríki og Sviss. Norðar eru önnur verndartákn algengari, svo sem rúnir eða hið svokallaða „nornakross“. Á Englandi kemur fyrir hliðstætt hugtak, „witch’s foot“, og í húsafornleifafræði þar má finna pentagrömm rist inn í dyrastafi og arinhillur.

Í alþýðlegri munnmælahefð er drúðafóturinn fyrst og fremst notaður gegn drúðum: næturvættum sem leggjast á sofandi fólk, lama það og kvelja. Sami flokkur nær yfir alfinn (Alp), sem í norður-þýskri og skandinavískri þjóðtrú er kallaður „mara“, og aðrar verur sem hafa áhrif á fólk í svefni.

Auk þess er táknið notað samkvæmt munnmælunum gegn:

• Nornum og fólki sem talið var kunna galdra og geta smogið gegnum lokaðar dyr eða valdið búfénaði og vistum skaða.
• Draugum og afturgöngum sem taldar voru bundnar við ákveðnar leiðir eða þröskulda.
• Almennum skaðlegum utanaðkomandi áhrifum á hús, fjárhús og sofustaði, án þess að tiltekin verutegund væri nefnd.

Í lærðum töfrum 16. til 18. aldar breikkaði notkunin þannig að táknið var einnig nýtt til að binda og hemja djöfla í anda þeirra tíma djöflabóka og galdrahandbóka. Þessi iðkun er talsvert frábrugðin einfaldri húsverndarhefð, en sýnir hversu víða táknið var notað.

Alþýðleg notkun var einföld og varanleg: drúðafóturinn var ristur í bita eða dyrastafi, málaður á fjósveggi eða settur á áhöld eins og kistur og smjörmót. Samkvæmt munnmælunum var afgerandi að táknið væri teiknað í einu striki, án þess að lyfta teiknitólinu, því aðeins þannig myndaðist samfelld lína án rofs.

Sett á dyraþröskuld eða gluggakistu átti táknið að loka innganginum. Teiknað á gólfið í svefnherberginu eða á blað undir rúminu átti það að verja þann sem svaf.

Munnmælin sjálf setja mörk: ófullkomlega teiknaður drúðafótur, þar sem línan var rofin, var talinn áhrifalaus eða jafnvel bjóða vættinni inngöngu, því hann skildi eftir opnun fyrir veruna. Illt ástand rists tákns, til dæmis vegna veðrunar eða slits, var einnig talið geta veikt varnaráhrifin.

Sögulega er einnig vert að hafa í huga að tákn af þessu tagi voru einkum notuð í samsettri notkun með öðrum ráðum: jurtum á þröskuldi, blessuðum hlutum, bænaformúlum. Drúðafóturinn var sjaldan eina úrræðið, heldur hluti af víðtækari verndariðkun.