มาร์ (Mahr) คือวิญญาณในประเพณีเยอรมัน
วิญญาณหญิงกดทับยามค่ำคืน รูปแบบดั้งเดิมที่อนุรักษ์ไว้ทางภาษาศาสตร์
มาร์ (Mahr หรือ die Mahr ในเพศหญิงตามประเพณี) เป็นรูปแบบที่มีความใกล้ชิดกับอัลป์ในความเชื่อพื้นบ้านเยอรมัน
ทั้งสองเป็นวิญญาณกดทับยามค่ำคืน ทั้งสองก่อให้เกิดฝันร้ายและอัมพาตขณะนอนหลับ ความแตกต่างอยู่ที่ด้านภาษาศาสตร์และประวัติศาสตร์ มาร์มาจากชั้นภาษาเยอรมันโบราณ (*maran-) ที่สืบทอดไว้ในภาษาอังกฤษโบราณว่า mære ภาษานอร์สโบราณว่า mara และภาษาเยอรมันสูงโบราณว่า mara คำว่า nightmare ในภาษาอังกฤษและ cauchemar ในภาษาฝรั่งเศสยังคงแฝงคำนี้ไว้จนถึงปัจจุบัน
รูปลักษณ์หญิงในการสืบทอดแบบนอร์ดิกและเยอรมัน
มาร์ปรากฏในการสืบทอดแบบนอร์ดิกและเยอรมันในฐานะรูปลักษณ์หญิงยามค่ำคืนบ่อยครั้ง ในงาน Prosa-Edda ของสนอร์รี สตูร์ลูซอน (ประพันธ์ราวปี ค.ศ. 1220) มีการบรรยายรูปลักษณ์หญิงที่มีลักษณะเทพนิยายและปีศาจ ซึ่งธรรมชาติของพวกนางแกว่งไปมาระหว่างเทพธิดาและปีศาจหญิง
แม้ว่า Edda จะไม่ได้กล่าวถึงมาร์อย่างชัดเจน แต่การรุกรานยามค่ำคืนโดยสิ่งมีชีวิตหญิงที่บรรยายไว้นั้นตรงกับรายงานเกี่ยวกับมาร์ที่ถูกบันทึกในภายหลัง ประเพณีพื้นบ้านสวีเดนและเยอรมันในยุคต้นสมัยใหม่ระบุรูปลักษณ์นี้ให้ชัดเจนยิ่งขึ้น
ยาโกบุส สเปรนเกอร์และนักวิชาการปีศาจวิทยาคนอื่นในตำรา Hexenhammer ได้บรรยายปีศาจหญิงกลางคืนที่คุกคามบุรุษและสมสู่กับพวกเขา สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ในบางกรณีถูกระบุว่าเป็น Mähre หรือ Mahr ซึ่งชี้ให้เห็นความต่อเนื่องระหว่างประเพณีนอร์ดิกนอกรีตและปีศาจวิทยาคริสต์
มาร์จึงไม่ใช่การรับเอาจากประเพณีต่างถิ่นเป็นหลัก แต่เป็นผลผลิตท้องถิ่นที่มีความลึกทางประวัติศาสตร์ของตนเอง
ประเภท: วิญญาณหญิงกดทับยามค่ำคืน
ต้นกำเนิด: ชั้นภาษาเยอรมันโบราณ (*maran-)
ตำรา: ภาษานอร์สโบราณ อังกฤษโบราณ เยอรมันกลางสูง; กริมม์ คลังข้อมูลพื้นบ้าน
ช่วงเวลา: ยุคกลางตอนต้นถึงปัจจุบัน (ทางภาษาจนถึงปัจจุบัน)
การป้องกัน: เช่นเดียวกับอัลป์ สัญลักษณ์ดรูเดนฟุส รองเท้า เหล็ก การสวดอ้อนวอน
ทั่วทั้งพื้นที่เยอรมัน มีชื่อเรียกตามภูมิภาค: Mahr (เยอรมัน) mare (อังกฤษใน nightmare) mara (นอร์สโบราณและสวีเดน) Mart/Mårt Mahrt ภาษาดัตช์ nachtmerrie แพร่กระจายต่อไปยังภาษาโรมานซ์ผ่านภาษาฝรั่งเศส cauchemar
ตำราการแพทย์ภาษาอังกฤษโบราณ ตำนานนอร์สโบราณ (กษัตริย์วันลันดิในยิงลิงกาซากาถูกมาร่าสังหาร) แหล่งกฎหมายเยอรมันกลางสูง เทพปกรณัมของกริมม์ คลังข้อมูลพื้นบ้านศตวรรษที่ 19 และ 20
ภาษานอร์สโบราณ: mara พหูพจน์ marur
ภาษาอังกฤษโบราณ: mære
ภาษาเยอรมันสูงโบราณ: mara
รูปแบบสมัยใหม่: Nachtmahr Nachtmar Mart Mårt Mahrt ภาษาอังกฤษ nightmare ภาษาฝรั่งเศส cauchemar
คำที่เกี่ยวข้อง: Alp (เพศชาย มักใช้แทนกัน)
ยิงลิงกาซากาเล่าว่าราชินี-นักเวทมนตร์ชาวสวีเดน Hulda ส่งมาร่าไปหากษัตริย์วันลันดิ ซึ่งถูกย่ำจนเสียชีวิตบนเตียงขณะนอนหลับ นี่คือหนึ่งในหลักฐานวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดและแสดงให้เห็นถึงพลังอันร้ายแรงของรูปลักษณ์นี้
ลักษณะปรากฏ
รูปลักษณ์หญิง ตัวเล็ก ผมยาวพันกัน สามารถแปลงร่างเป็นสัตว์ได้ ไม่ว่าจะเป็นแมว สุนัข หรือแมงมุม เข้าทางรูกุญแจ ปล่องไฟ หรือช่องประตู บางภูมิภาคบรรยายว่าเป็นหญิงสาวสวย บางแห่งบรรยายว่าเป็นหญิงแก่ร่างเล็ก
พฤติกรรม
นั่งทับบนหน้าอกผู้นอนหลับ กดทับ ดูดลมหายใจ ก่อให้เกิดภาวะฝันร้าย สามารถ “ขี่” ม้า ในตอนเช้าพบแผงคอพันยุ่ง (“Mahrenzöpfe”) และสัตว์ที่อ่อนล้า ในกรณีร้ายแรงอาจทำให้ถึงแก่ชีวิต (ยิงลิงกาซากา)
ขอบเขตอิทธิพล
ห้องนอน คอกม้า คืนบางคืน (วันขอบเขต คืนวันพฤหัสบดี) ถือว่าเสี่ยงเป็นพิเศษ ในความเชื่อพื้นบ้าน ผู้ที่มีการไหลเวียนโลหิตอ่อน หลังรับประทานอาหารหนัก หรือนอนหงายมีความเสี่ยงมากกว่า
การจำแนกทางเทพปกรณัม
ยุคเยอรมันดั้งเดิม อาจเกี่ยวข้องกับแนวคิดของวิญญาณที่เดินทาง (mara ในฐานะรูปวิญญาณหญิงที่แยกออกมาและเดินเตร่ในยามค่ำคืน) มีรูปลักษณ์ที่ใกล้เคียงกันในประเพณีสลาฟ (Mora, Mura)
ลักษณะปรากฏและสัญลักษณ์
มาร์ถูกบรรยายว่าเป็นเงาจางที่นั่งทับผู้นอนหลับ บางครั้งปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิตคล้ายเอลฟ์ อัลป์สามารถแปลงร่างเป็นสัตว์ได้ ไม่ว่าจะเป็นม้า นก หรือแมว ความรู้สึกคับแน่นและอัมพาตการหายใจเป็นลักษณะเฉพาะของพวกมัน เหล็กถือเป็นสิ่งป้องกัน
เวทมนตร์และประเพณีพื้นบ้านยุคต้นสมัยใหม่
ในภาษาเยอรมันตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 18 มาร์มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเวทมนตร์ แม่มดที่ถูกกล่าวหาถูกฟ้องว่าในยามค่ำคืนขี่คนนอนหลับในร่างมาร์ ก่อให้เกิดฝันร้ายและล่อลวงบุรุษ
เส้นแบ่งระหว่างรูปแบบของสิ่งมีชีวิตปีศาจและแม่มดที่แปลงร่างด้วยเวทมนตร์นี้มักเลือนรางลง ตำนานหมู่บ้านพูดถึงผู้หญิงที่สามารถ ขี่เป็นมาร์ ได้ หมายความว่าพวกนางส่งวิญญาณของตนออกไปในรูปลักษณ์นั้นในขณะที่ร่างกายทางกายภาพนอนหลับอยู่
ความเชื่อนี้ไม่ได้จำกัดอยู่ในภูมิภาคเดียว แต่แพร่หลายไปทั่วทั้งพื้นที่เยอรมันและสแกนดิเนเวีย ยาคอบ กริมม์ได้บันทึกรายงานเกี่ยวกับมาร์หลายร้อยฉบับจากพื้นที่ต่าง ๆ ไว้ใน Deutsche Mythologie (ค.ศ. 1835) และแสดงให้เห็นว่าประเพณีมาร์มีความยาวนานและแพร่หลายกว่าที่ความสนใจในวงวิชาการในยุคนั้นจะบ่งชี้ได้
ประเด็นสำคัญของมาร์สรุปโดยย่อ
ชั้นยุคเยอรมันดั้งเดิม อาจเป็นรูปวิญญาณหญิงที่เดินเตร่ ถูกอนุรักษ์ไว้ทางภาษาในคำว่า nightmare และ cauchemar จนถึงปัจจุบัน
ผู้นอนหลับ (ท่านอนหงาย หลังรับประทานอาหารหนัก) ม้าในคอก คืนขอบเขตบางคืนมีความเสี่ยงเป็นพิเศษ
เพศหญิง ตัวเล็ก ผมยาวพันกัน แปลงร่างเป็นสัตว์ได้ (แมว แมงมุม) ตามภูมิภาคปรากฏเป็นหญิงสาวสวยหรือหญิงแก่
กดทับ ดูดลมหายใจ ก่อให้เกิดฝันร้าย “ขี่” ม้า ในการสืบทอดทางวรรณกรรมอาจทำให้ถึงแก่ชีวิตได้ (ยิงลิงกาซากา)
เช่นเดียวกับอัลป์: สัญลักษณ์ดรูเดนฟุส รองเท้าวางกลับด้านหน้าเตียง มีดวางใต้หมอน นอกจากนี้ยังใช้หนังสือสวดมนต์หรือบทสดุดีวางใต้หัวนอน และทำสัญลักษณ์กางเขนขณะเข้านอน
อัลป์ (ญาติใกล้ชิด) มอร่า/มูร่าในสลาฟ ลิลูและลิลีตู ลิลิธ เอมปูซา สตรีกา
แนวปฏิบัติการป้องกัน
เหมือนกับการป้องกันอัลป์: สัญลักษณ์ดรูเดนฟุส รองเท้าวางกลับด้าน มีดใต้หมอน บทสดุดีหรือคัมภีร์ไบเบิลใต้ศีรษะ ตามภูมิภาค: ไม้กวาดตั้งขนแปรงขึ้นในมุมห้อง หุ่นฟางในคอก
การปกป้องม้า
ในคอกเพื่อป้องกันการ “ขี่” โดยมาร์: กระจกอัลป์ (ชิ้นกระจกที่คอม้า) เครื่องรางที่ได้รับการอวยพร โคมไฟในคอกที่ยังติดอยู่ แผงคอพันกันในตอนเช้าถือเป็นสัญญาณชัดเจนของการมาเยือนของมาร์
การตีความสมัยใหม่
เช่นเดียวกับอัลป์ มาร์ในปัจจุบันถูกเข้าใจว่าเป็นปรากฏการณ์อัมพาตขณะนอนหลับ การวิจัยด้านพื้นบ้านวิทยา (David Hufford และคนอื่น ๆ) แสดงให้เห็นว่าปรากฏการณ์วิทยาของประสบการณ์มีความเสถียรข้ามวัฒนธรรม ภาพเทพปกรณัมแตกต่างกันไป แต่ประสบการณ์ยังคงเดิม
ธรรมชาติทางกายภาพและปีศาจของมาร์
ลวดลายที่ปรากฏซ้ำในรายงานคือการปรากฏตัวทางกายภาพที่คลุมเครือของมาร์ เรื่องเล่าบางเรื่องพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่จับต้องได้ หญิงผอมแห้งที่มีเล็บยาวและใบหน้าซีดเผือดที่ทำท่าบีบรัด
รายงานอื่น ๆ ชี้ไปยังการปรากฏตัวทางจิตวิญญาณหรือชั่วคราวมากกว่า รูปแบบความกลัวภายในที่หลีกเลี่ยงการทำให้เป็นวัตถุทางกายภาพ ความคลุมเครือนี้ทำให้มาร์ไม่ใช่สิ่งจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์และไม่ใช่ร่างกายอย่างสมบูรณ์ แต่อยู่ที่ขอบเขตระหว่างทั้งสอง
คำถามว่าควรเข้าใจมาร์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตปีศาจ การฉายภาพความกลัวของมนุษย์ หรือผลจากความผิดปกติของการนอนหลับทางการแพทย์ ได้รับคำตอบที่แตกต่างกันในวงพื้นบ้านวิทยา วิทยาศาสตร์ศาสนาในปัจจุบันให้เกียรติความคลุมเครือนี้โดยไม่ยุติ และปฏิบัติต่อมาร์ในฐานะผลผลิตทางวัฒนธรรมที่มีหน้าที่ทางสังคมและจิตวิทยาจริง
มาร์ (Mahr) เป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่มีผลกระทบทางภาษาศาสตร์มากที่สุดชนิดหนึ่งในการสืบทอดของเยอรมัน ชื่อของมันแฝงอยู่ในภาษาอังกฤษว่า nightmare ในภาษาฝรั่งเศสว่า cauchemar และในคำยุโรปอื่น ๆ อีกหลายคำสำหรับฝันร้าย ร่องรอยเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าแนวคิดของวิญญาณหญิงกดทับที่คุกคามผู้นอนหลับในยามค่ำคืนมีการแพร่หลายอย่างกว้างขวางในพื้นที่ยุโรปตะวันตกและมีรากที่ลึก
ตระกูลคำนี้มีหลักฐานชัดเจนข้ามภาษาเยอรมัน ในภาษาเยอรมันสูงโบราณ ในภาษาอังกฤษโบราณว่า mære ในภาษานอร์สโบราณว่า mara วรรณกรรมนอร์สโบราณมีเรื่องเล่าที่น่าประทับใจใน Ynglinga saga ของสนอร์รี สตูร์ลูซอน กษัตริย์วันลันดิถูก mara กดทับจนเสียชีวิต โดยนางเหยียบที่ขาก่อนแล้วจึงเหยียบที่ศีรษะ
ตอนนี้เป็นหนึ่งในหลักฐานวรรณกรรมที่เก่าแก่และละเอียดที่สุด และแสดงให้เห็นว่ามาร์ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามถึงชีวิตได้แล้วในยุคกลาง
การวิจัยด้านภาษาศาสตร์เสนอการตีความรากศัพท์ต่าง ๆ รวมถึงความเชื่อมโยงกับกริยาที่มีความหมายว่า “บดขยี้” หรือ “กด” ซึ่งจะสอดคล้องกับหน้าที่ของวิญญาณกดทับได้ดี ยังไม่มีนิรุกติศาสตร์ที่ได้รับการยืนยันอย่างสมบูรณ์ แต่ขอบเขตทางภูมิศาสตร์และเวลาอันกว้างใหญ่ของคำนี้เป็นสิ่งที่แน่ชัด
มาร์จึงเป็นตัวอย่างของวิธีที่สิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณสร้างผลกระทบผ่านภาษาที่คงอยู่ยาวนานกว่าพื้นหลังความเชื่อดั้งเดิมของมันอย่างมาก ผู้ที่พูดถึงฝันร้ายในปัจจุบันใช้ชื่อของวิญญาณกดทับโบราณโดยไม่รู้ตัว
การสืบทอดทางพื้นบ้านเกี่ยวกับมาร์ไม่มีความเป็นเอกภาพ แต่เชื่อมโยงแบบจำลองการอธิบายสองแบบที่แตกต่างกัน ตามแบบแรก มาร์เป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตอิสระที่มาจากภายนอกและคุกคามผู้นอนหลับ
ตามแบบที่สอง มาร์คือวิญญาณหรือเจตจำนงที่ถูกส่งออกไปของมนุษย์ที่มีชีวิต ในการตีความที่สองนี้ มนุษย์คนหนึ่งมักโดยไม่รู้ตัว ทรมานผู้อื่นในขณะหลับ โดยส่วนหนึ่งของตนออกจากร่างกายและเดินเตร่เป็นมาร์
จากแนวคิดที่สองนี้เกิดรูปแบบเรื่องเล่าที่เป็นรูปธรรม ประเภทเรื่องเล่าที่พบบ่อยเล่าว่ามาร์เจาะเข้าไปในห้องนอนผ่านช่องเล็ก ๆ เช่น รูปมวลไม้ หากอุดช่องนั้น มันไม่สามารถออกไปและถูกจับกักไว้
ในตอนเช้าพบบุคคลหนึ่ง มักเป็นผู้หญิง ที่สถานที่นั้น ซึ่งถูกเปิดเผยว่าเป็นมาร์ ในบางเวอร์ชัน ชายคนนั้นแต่งงานกับผู้หญิงนั้น แต่เมื่อช่องที่เคยอุดไว้ถูกเปิดออกอีกครั้ง นางก็หายไปในทางเดียวกัน
เรื่องเล่าเหล่านี้เชื่อมมาร์อย่างใกล้ชิดกับความเชื่อเรื่องแม่มดและแนวคิดเกี่ยวกับวิญญาณที่เคลื่อนที่ได้อย่างอิสระ การวิจัยด้านวิทยาศาสตร์ศาสนาและพื้นบ้านวิทยามองว่านี่คือการหลอมรวมของหลายชั้น ได้แก่ แนวคิดเก่าเกี่ยวกับวิญญาณกดทับยามค่ำคืน แนวคิดเกี่ยวกับวิญญาณที่ถูกส่งออกไป และแนวคิดแม่มดยุคต้นสมัยใหม่
มาร์จึงไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีรูปร่างชัดเจนพร้อมประวัติที่ตายตัว แต่เป็นจุดเชื่อมที่ความเชื่อต่าง ๆ ตัดกัน ความหลากหลายของชั้นนี้เองที่ทำให้มาร์มีคุณค่าอย่างยิ่งสำหรับการศึกษาความเชื่อเรื่องวิญญาณในวัฒนธรรมพื้นบ้าน
สายการสืบทอดเกี่ยวกับมาร์อีกสายหนึ่งไม่ได้เกี่ยวกับมนุษย์ แต่เกี่ยวกับสัตว์ ในพื้นที่กว้างขวางของดินแดนเยอรมันและสแกนดิเนเวีย มาร์ยังถูกมองว่าเป็นภัยพิบัติของม้า
ม้าที่ยืนอยู่ในคอกในตอนเช้าอย่างเหนื่อยล้า เหงื่อออก และมีแผงคอพันกัน ถือว่าถูกมาร์ขี่ เส้นผมที่พันและพันกันในแผงคอถูกเรียกว่า Mahrlocken หรือคำที่คล้ายกัน และถูกตีความว่าเป็นหลักฐานที่มองเห็นได้ของการมาเยือนในยามค่ำคืน
แนวคิดนี้อธิบายการสังเกตการณ์ทางการเกษตรจริง ม้าสามารถเหงื่อออกและมีแผงคอพันกันในชั่วข้ามคืนได้จริง ไม่ว่าจะเกิดจากโรค ความกระสับกระส่าย หรือปรสิต
ภายใต้พื้นหลังความเชื่อเรื่องมาร์ การสังเกตการณ์นี้กลายเป็นการยืนยันการมาเยือนของวิญญาณ จากนั้นก็ตามมาด้วยมาตรการป้องกันในคอก ได้แก่ การแขวนวัตถุบางอย่าง การสลักสัญลักษณ์ลงบนไม้ หรือการพึ่งพาพืชป้องกัน เพื่อป้องกันมาร์ไม่ให้เข้าใกล้
คำสำหรับแผงคอพันกันในบางภูมิภาคยังสามารถถ่ายโอนไปยังลักษณะของมนุษย์ได้ ไปยังผมที่พันกันจนไม่สามารถคลายออกได้อีก การวิจัยด้านพื้นบ้านวิทยาได้บันทึกการขยายตัวของแนวคิดมาร์นี้จากห้องนอนไปสู่คอก และจากประสบการณ์อัมพาตขณะนอนหลับไปสู่การสังเกตการณ์สัตว์อย่างละเอียด
สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ารูปแบบการอธิบายที่ถูกสร้างขึ้นแล้วขยายออกไปยังปรากฏการณ์ใหม่ ๆ เสมอ สิ่งที่มาร์อธิบายในเบื้องต้นคือความหวาดกลัวการหายใจไม่ออกในยามค่ำคืนของมนุษย์ สิ่งที่มันอธิบายเพิ่มเติมคือการสังเกตการณ์ที่น่าสังเกตและอธิบายไม่ได้อีกหลายอย่างที่สามารถเข้ากับรูปแบบการตีความเดียวกันได้
ลิงก์ภายในที่แนะนำ:
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

La Planchada วิญญาณพยาบาลแห่งเม็กซิโก ต้นกำเนิด ชุดขาวผ่านตึงสะอาด การดูแลผู้ป่วย และการจำแนกประเ...

อิลลัมปู อาชาชีลาแห่งภูมิภาคโซราตาในโบลิเวีย ต้นกำเนิด ตำนานสมบัติ และการจัดวางในบริบททางวิทยาศาส...

นิส พุค ภูตประจำบ้านในแถบนอร์ดฟรีสลันด์และชเลสวิก ต้นกำเนิด การถวายข้าวต้ม และการจัดหมวดหมู่ทางวิ...

ซาเทียร์: วิญญาณธรรมชาติป่าเถื่อนในขบวนของไดโอนีซัส ข้อความของเฮเซียด บทละครซาเทียร์ ภาพบนเครื่อง...

ซาตานคือตัวละครปฏิปักษ์ศูนย์กลางของประเพณีคริสต์ ตั้งแต่ ha-satan ในภาษาฮีบรู ("ผู้กล่าวโทษ") ในห...

มากิอาวิซุก สิ่งมีชีวิตแห่งป่าของโมฮีกัน ต้นกำเนิด ความรู้ด้านการรักษาที่ปกป้องไว้ ของกำนัล และกา...