Mahr, tradizio germaniarraren izpiritua

Mahr tradizio germaniarraren izpiritua da.

Gaueko emakumezko itogilea, hizkuntzaz kontserbatutako jatorrizko irudia.

Mahr

Mahr (edo Mahr emakumezkoa, tradizioz emakumezkoa) germaniar herri sinesmenaren Alp-arekin estuki lotutako izaki bat da.

Biak dira gaueko presio-espirituak, biek eragiten dituzte amesgaiztoak eta lo-paralisia. Aldea hizkuntza-historikoa da: Mahr geruza zaharrago, jatorrizko germaniar batetik dator (germ. *maran-), ingeles zaharreko mære-n, eskandinaviar zaharreko mara-n, alemaniar goi zaharreko mara-n gordeta. Ingelesezko nightmare eta frantsesezko cauchemar hitzek hitza gaur egun arte daramate.

Emakumezko irudia eskandinaviar eta alemaniar tradizioan

Mahr eskandinaviar eta alemaniar tradizioan gaueko emakumezko irudi gisa agertzen da askotan. Snorri Sturlusonen Prosa-Edda-n (1220 inguruan idatzia) izaera magiko-demoniozko emakumezko figurak deskribatzen dira, jainkosaren eta demoniaren artean kokatzen dena.

Edda-k Mahr izenez esplizituki aipatzen ez badu ere, deskribatzen diren gaueko erasoak emakumezko izakiek eginda geroago dokumentatutako Mahr-ren berrien parekoak dira. Suediar eta alemaniar Aro Modernoko herri tradizioak figura hori zehaztu zuen gero.

Jacobus Sprengerrek eta Sorginen Mailuko beste demonologo batzuek gaueko emakumezko dæmonak deskribatu zituzten, gizonak erasotzen eta haiekin harremanetan sartzen zirenak. Izaki horiek kasu batzuetan Mähre edo Mahr gisa identifikatu ziren, eta horrek tradizio paganoa eta demonologia kristaua arteko jarraipena iradokitzen du.

Beraz, Mahr ez zen batez ere kanpoko tradizioetatik hartutako zerbait, baizik eta bere historia sakoneko tokiko produktu bat.

Ikuspegi orokorra: Mahr

Mota: Gaueko emakumezko itogile-izpiritua
Jatorria: geruza germaniar zaharra (*maran-)
Testuak: eskandinaviar zaharra, ingeles zaharra, alemaniar erdiko goikoa; Grimm, ikerketa herrikoiak
Aroa: goi Erdi Arotik gaur egunera (hizkuntzan gaur arte)
Babesa: Alp-en kasuan bezala, Drudenfuß, oinetakoak, altzairua, otoitza

Kokapena

Testuen garaia

Hizkuntzaz jatorrizko germaniar aztarnak ditu (erro komuna eskandinaviar zaharrean, ingeles zaharrean, alemaniar zahar goikoan). Erdi Aroko lekukotasunak literaturan eta zuzenbide-iturrietan. XIX. mendean oparo dokumentatua (Grimm). Gaur egun arte bizirik dago «nightmare» / «cauchemar» / «Albtraum» hitzetan (azken hori bi irudien sinonimo gisa).

Hedapen-eremua

Germaniar eremu osoa, izen erregionalekin: Mahr (alemanieraz), mare (ingelesez, nightmare hitzean), mara (eskandinaviar/suediar), Mart/Mårt, Mahrt, nederlanderaz nachtmerrie. Frantsesezko cauchemar bidez hizkuntza erromantzeetara zabaldu zen.

Iturri-egoera

Ingeles zaharreko testu medikoak, eskandinaviar zaharreko sagak (Ynglinga saga-n Vanlandi erregea Mara batek hiltzen du), alemaniar erdiko goikoko zuzenbide-iturriak, Grimm anaien mitologia, XIX./XX. mendeko ikerketa herrikoiaren artxiboak.

Izena

Eskandinaviar zaharra: mara, plurala marur.
Ingeles zaharra: mære.
Alemaniar zahar goikoa: mara.
Forma modernoak: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, ingelesez nightmare, frantsesez cauchemar.
Ahaidea: Alp (maskulinoa, askotan sinonimo gisa).

Ynglinga saga-k kontatzen du nola Hulda suediar erregina-sorgin batek Mara bat bidaltzen dion Vanlandi erregeari, oheratuta lo dagoela zapalduta hiltzen dena. Hori da literatura-lekukotasun zaharrenetako bat, eta irudiaren indar hilgarria erakusten du.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Emakumezko irudia, txikia, ile luze eta korapilatua duena. Animalia forma hartu dezake: katua, txakurra, armiarma. Giltzarrapo zuloetatik, tximiniatik, ate-arrakaletatik sartzen da. Eskualde batzuetan emakume gazte eder gisa deskribatzen da, beste batzuetan emakume zahar zimeldu gisa.

Jokabidea

Lotan dagoenaren bularrean eserita, presionatzen du, arnasa lapurtzen du, amesgaizto egoerak eragiten ditu. Zaldiak “gidatu” ditzake, eta goizean krin nahasiak agertzen dira (“Mahr trentzak”) eta animalia nekatuak. Kasurik larrienetan heriotza dakar (Ynglinga saga).

Eragin eremua

Logela, zaldi ukuiluak. Gau jakin batzuk (mugarri egunak, ostegun gauak) bereziki arriskutsutzat jotzen dira. Herri sinesmenean, zirkulazio ahuleko pertsonak, jan astun ondoren, bizkarrez etzanda daudenak arrisku handiagoan daude.

Sailkapen mitologikoa

Jatorrizko germaniarra. Agian arima nomada baten irudiarekin lotuta (mara, gauez zehar dabilen emakumezko arima banandu gisa). Tradizio eslaviarrean oso antzeko figurak daude (Mora, Mura).

Itxura eta sinbolismoa

Mahr-ak itzal ilun gisa deskribatzen dira, lotan daudenen gainean esertzen direnak. Batzuetan izaki elfoak bezala agertzen dira. Alp-ek animalia forma har dezakete: zaldia, hegazti edo katua. Itotasuna eta arnasa paralisia dira haien ezaugarriak. Burdinak babesa ematen duela uste da.

Sorginkeria eta Aro Modernoko herri tradizioa

XVI. eta XVIII. mendeetako alemanieran, Mahr sorginkeriarekin estuki lotuta zegoen. Salatutako sorginak, besteak beste, gauez Mahr gisa lo dauden pertsonen gainera joan izana leporatzen zitzaien, amesgaiztoak eragin eta gizonak liluratu izana.

Izaera demoniozko izaki baten eta forma horretan magikoki eraldatzen den sorgin baten arteko muga askotan lausotu egiten zen. Herriko kondairek Mahr fahren egin zezaketen emakumeez hitz egiten zuten, hau da, beren arima forma horretan bidaltzen zuten gorputz fisikoa lotan zegoen bitartean.

Sinesmen hori ez zen eskualde bakar batera mugatzen, baizik eta alemanieraz hitz egiten den eremu osoan eta Eskandinavian zabalduta zegoen. Jakob Grimmek Deutsche Mythologie lanean (1835) hainbat eskualdetako ehunka Mahr-ren berri dokumentatu zituen, eta erakutsi zuen Mahr tradizioa garaiko arreta akademikoak uste baino luzeagoa eta zabalduagoa zela.

Fitxa: Mahr

Mahr-en alderdi nagusiak begi-kolpe batean.

Kultura-testuingurua

Germaniar jatorrizko geruza; baliteke arima ibiltari emakumezko itxura izatea. Hizkuntzan gaur egun ere gorde da, “nightmare” eta “cauchemar” hitzetan.

Hartzaileak

Lo dauden pertsonak (bizkarrez etzanda, bazkari astun ondoren), ukuiluko zaldiak. Mugako gau jakin batzuk bereziki arriskutsuak.

Mahr-en itxura

Emakumezkoa, txikia, ile luze eta korapilatsua. Animalia-itxura hartzeko gaitasuna du (katua, armiarma). Eskualdeka emakume eder edo zahar gisa deskribatzen da.

Funtzioa

Estutzen du, arnasa kentzen du, amesgaiztoak eragiten ditu. Zaldiak “zaldiztatzen” ditu. Tradizio literarioan hilgarria izan daiteke (Ynglinga saga).

Babesa

Alp-en aurkakoa bezala: Drudenfuß, oinetakoak ohearen aurrean alderantziz, labana buruko azpian. Gainera: kantutegi edo salterio bat buruko azpian, gurutzea egitea etzatean.

Antzekoak

Alp (senide hurbila), eslaviar Mora/Mura, Lilū eta Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Babesa eta interpretazioa

Babes-praktika

Alp-en babesaren berdina: Drudenfuß, oinetakoak alderantziz, labana buruko azpian, salterioa edo Biblia buruaren azpian. Eskualdeka: erratz bat, txirikordak gora begira, txokoan; lastozko panpina bat ukuiluan.

Zaldien babesa

Ukuiluan, Mahr-ek “zaldiztatzea” ekiditeko: Alpspiegel (ispilu zati bat zaldiaren lepoan), amuleto bedeinkatuak, ukuiluko linterna piztuta. Goizean zaldien adats nahasiak Mahr-en bisita baten seinale garbitzat jotzen ziren.

Interpretazio modernoa

Alp-en kasuan bezala, gaur egun Mahr Loaren Paralisia fenomeno gisa ulertzen da. Ikerketa etnologikoak (David Hufford eta beste) erakutsi du esperientziaren fenomenologia kulturaz kultura egonkorra dela: irudi mitologikoak aldatu egiten dira, esperientzia bera mantendu egiten da.

Paralelismoak eta harrera

Mahrren izaera fisikoa eta demoniakoa

Errepikatzen den motibo bat kontakizunetan Mahrren presentzia fisiko anbibalentea da. Zenbait narraziok izaki hunkigarri baten berri ematen dute, azazkal luzeko eta aurpegi zurbileko emakume argal baten itxuran, itotze-mugimenduak eginez.

Beste kontakizun batzuek presentzia espiritual edo iheskorra iradokitzen dute gehiago, barneratutako beldur-forma baten antzeko zerbait, objektu fisiko bihurtzeari ihes egiten diona. Anbibalentzia horrek Mahr ez du erabat espirituala ez erabat fisikoa bihurtzen, bien mugan dagoen zerbait baizik.

Mahr izaki demoniakotzat, giza beldurraren islapentzat edo lo-nahasmendu mediko baten ondoriotzat hartu behar den galderari erantzun ezberdinak eman zaizkio folkloristikan. Gaur egungo erlijio-zientziak anbibalentzia hori aitortzen du, ebazteke, eta Mahr gizarte- eta psikologia-funtzio errealak dituen kultura-produktu gisa hartzen du.

Mahr eta amesgaiztorako europar hitza

Mahr germaniar tradizioaren izaki espiritual eragin handieneko izenetako bat da hizkuntzaren aldetik. Bere izena ingelesezko nightmare-n, frantsesezko cauchemar-en eta Europako beste hainbat hitzetan gordetzen da amesgaiztoa adierazteko. Aztarna horiek erakusten dute lotan dagoena gauez estutzen duen emakumezko presio-espirituaren irudia Mendebaldeko Europan oso zabalduta zegoela eta erro sakonak zituela.

Hitz familia ondo dokumentatuta dago hizkuntza germaniarretan zehar: alemaniar goi zaharrean, ingeles zaharrean mære gisa, eskandinaviar zaharrean mara gisa. Literatura eskandinaviar zaharrak kondaira bikain bat ezagutzen du Snorri Sturlusonen Ynglinga saga-n: Vanlandi errege bat mara batek heriotzaraino estutzen du, lehenik hankak eta gero burua zapalduz.

Pasarte hau irudi honen lekukotasun literario zabalenetako eta zaharrenetako bat da, eta erakusten du Erdi Aroan jada Mahr mehatxu hilgarritzat har zitekeela.

Ikerketa hizkuntzalaritzak errotik interpretazio ezberdinak proposatu ditu, besteak beste “birrindu” edo “zapaldu” esanahia duen aditz batekin lotura bat, eta hori ondo egokitzen litzateke presio-espirituaren funtzioarekin. Ez dago erabat ziurtatutako etimologiarik. Hitzaren hedadura geografiko eta denborazko zabala, ordea, ziurtatuta dago.

Mahr, beraz, adibide bat da nola izaki espiritual batek hizkuntzaren bidez eragina zabaltzen duen, jatorrizko sinesmen-oinarria luze gaindituz. Gaur egun amesgaizto batez hitz egiten duenak, jakin gabe, antzinako presio-espiritu baten izena erabiltzen du.

Mahr, izaki espirituala eta bidalitako arima artean

Mahrren buruzko tradizio herrikoi tradizioa ez da bateratua, bi azalpen-eredu desberdin uztartzen ditu. Batzuen arabera, Mahr kanpotik datorren izaki espiritual bat da, lo dagoena hertsatzen duena.

Besteen arabera, Mahr bizirik dagoen pertsona baten bidalitako arima edo bidalitako nahia da. Bigarren interpretazio honetan, pertsona batek, askotan jakin gabe, lo dagoen bitartean beste bat torturatzen du, bere zati batek gorputza uzten duenean eta Mahr gisa ibiltzen denean.

Bigarren ideia horretatik narrazio-eredu zehatzak sortu ziren. Narrazio-mota zabaldu batek dio Mahr gela zulo txiki batetik sartzen dela, adibidez adar zulo batetik. Zuloa itxiz, ezin da irten eta harrapatuta geratzen da.

Goizean, leku horretan pertsona bat aurkitzen da, askotan emakume bat, Mahr gisa agerrarazia. Bertsio batzuetan, gizonak emakume horrekin ezkontzen da, baina behin lehen itxita zegoen zuloa berriro irekitzen denean, bide beretik desagertzen da.

Narrazio hauek Mahr sorginkeriarekin eta arima libre mugigarriaren ideiarekin lotzen dute estu. Erlijio-zientziaren eta folkloristikaren ikerketak hainbat geruzen bat-egite bat ikusten du hor: hertsatze-espiritu gaueko zahar baten ideia bat, bidalitako arimaren ideia bat eta aro modernoaren hasierako sorginkeriaren ideia bat.

Mahr, beraz, ez da biografia argia duen izaki argi mugatu bat, hainbat sinesmen-ideia gurutzatzen diren korapilo bat baizik. Konplexutasun horrek, hain zuzen, sinesmen espiritual herrikoia ikertzeko oso baliagarria bihurtzen du.

Zaldiztatutako biktimak: Mahr, animalia eta gizakia

Mahr-tradizioaren haria berezi bat ez dagokio gizakiari, aziendari baizik. Alemanaren hizkuntza-eremuko zati zabaletan eta Eskandinavian, Mahr zaldien izurritzat ere hartzen zen.

Goizean nekaturik, izerditan eta adats nahasturik agertzen zen zaldia Mahrek gaupasa egindakotzat jotzen zen. Adatsean sortutako korapilo eta nahasketei Mahrlocken (Mahr-txirikordak) edo antzeko izenak ematen zitzaien, eta gaueko bisitaren froga ikusgarritzat interpretatzen ziren.

Ustekizun horrek benetako behaketa nekazari bat azaltzen du: zaldiak, egiaz, gauean izerditan eta adatsa nahasturik ager daitezke, gaixotasun, urduritasun edo parasitoen ondorioz.

Mahr-sinesmenaren testuinguruan, behaketa hori izpirituaren bisitaren berrespen bihurtu zen. Horren ondorioz, ukuiluetan babes-neurriak hartzen ziren: gauza jakin batzuk zintzilikatzen ziren, egurrean seinaleak marrazten ziren, edo babes-landareen bidez Mahr urrutiratzen saiatzen ziren.

Zenbait eskualdetan, adats nahastuari zegokion terminoa gizakiari ere aplikatu izan zaio, oso nahasturik eta askagaitza zen ilearekin. Folklore-ikerketak ongi dokumentatu du Mahr-ustekizunaren zabalpen hori, logelatik ukuilura eta lo-paralisiaren esperientziatik animalian egindako behaketara.

Argi erakusten du behin ezarritako azalpen-eredu batek nolako gaitasuna duen etengabe fenomeno berrietara zabaltzeko. Mahrek jatorriz azaltzen zuena gizakiaren gaueko itotze-beldurra zen. Gainera azaltzen zuena beste hainbat behaketa deigarri eta azalpen gabekoren multzoa zen, interpretazio-eredu berean sartzen zirenak.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Germaniarra
Alp (ahaidetasunik hurbilena), Draugr, Nix, Troll
Lilū eta Lilītu, Lilith
Lo-paralisiaren ikerketa
Füssli, „Der Nachtmahr“

Bibliografia (aukeraketa)

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →