Mahr, spiorad de thraidisiún na Gearmáine

Is spiorad é an Mahr de thraidisiún na Gearmáine.

An brúiteoir oíche baineann, bunfhigiúr a caomhnaíodh go teanga-eolaíochtúil.

Mahr

Is gné é an Mahr (nó an Mhahr, go traidisiúnta baininscneach) atá gaolmhar go dlúth leis an Alp i mbéaloideas na nGearmánach.

Is spioraid bhrú oíche iad an bheirt acu, agus is cúis iad araon le tromluí agus phairilis chodlata. Tá an difríocht teanga-staireata: tagann an Mahr as sraith níos sine, ársa-ghearmánach (Gearm. *maran-), a mhaireann i Sean-Bhéarla mar mære, i Sean-Lochlainnis mar mara, agus i Sean-Ard-Ghearmáinis mar mara. Coinníonn an focal Béarla nightmare agus an focal Fraincise cauchemar beo é go dtí an lá inniu.

Gné bhaineann i mbéaloideas Lochlannach agus Gearmánach

Is minic a fheictear an Mhahr mar ghné oíche baininscneach i bhéaloideas Lochlannach agus Gearmánach. In Prosa-Edda Snorri Sturluson (a scríobhadh timpeall 1220), déantar cur síos ar fhigiúirí baineanna diamhaslacha atá idir bandia agus deamhan ó thaobh nádúir de.

Cé nach luann an Edda an Mhahr go sonrach de réir ainm, tá na hionsaithe oíche ó ghnéithe baineanna a chuirtear síos orthu ann ag teacht le tuairiscí ar an Mahr a doiciméadaíodh níos déanaí. Chuir traidisiún tíre na Sualainne agus na Gearmáine sa Luath-Nua-Aois cruth níos beaichte ar an bhfigiúr seo ina dhiaidh sin.

Rinne Jacobus Sprenger agus déimeonólaithe eile an Hexenhammer cur síos ar dheamhain oíche bhaineanna a d’ionsaigh fir agus a chleachtaigh comhriachtain leo. Aithníodh na gnéithe seo i gcásanna áirithe mar Mähre nó Mahr, rud a thugann le fios go bhfuil leanúnachas idir an traidisiún págánach Lochlannach agus an déimeonaíocht Chríostaí.

Ní hionann sin is a rá gur glacadh an Mhahr go príomha ó thraidisiúin choimhthíocha, ach ba tháirge áitiúil í a raibh a doimhneacht staire féin aici.

Ar leathanach amháin: Mahr

Cineál: Spiorad brúiteoireachta baineann na hoíche
Bunús: Sean-sraith Ghearmánach (*maran-)
Téacsanna: Sean-Lochlannais, Sean-Bhéarla, Meán-Ard-Ghearmáinis; Grimm, bailiúcháin bhéaloidis
Tréimhse: ó thús na Meánaoiseanna go dtí an lá inniu (go teanga-eolaíochtúil fós)
Cosaint: mar leis an Alp, cos an Druid, bróga, cruach, paidir

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Fianaithe ó thaobh na teanga sa bhun-Ghearmáinis (fréamh choiteann sa tSean-Lochlannais, sa tSean-Bhéarla, sa tSean-Ard-Ghearmáinis). Tagairtí meánaoiseacha i litríocht agus i bhfoinsí dlí. Doiciméadaithe go fairsing sa 19ú haois (Grimm). Tá sé beo go dtí an lá inniu sna focail „nightmare“ / „cauchemar“ / „Albtraum“ (an focal deireanach seo mar shionónaim leis an dá fhigiúr).

Réimse leathnaithe

Ceantar iomlán na Gearmáinice, le hainmneacha réigiúnacha: Mahr (Gearm.), mare (Béarla in nightmare), mara (Sean-Lochlannais/Sualainnis), Mart/Mårt, Mahrt, Ollainnis nachtmerrie. Leathnaigh sé isteach i dteangacha Rómánsacha tríd an Fhraincis cauchemar.

Staid na bunfhoinsí

Téacsanna míochaine Sean-Bhéarla, sagas Sean-Lochlannacha (maraítear an Rí Vanlandi ag Mara sa Ynglinga saga), foinsí dlí Meán-Ard-Ghearmáinise, miteolaíocht Grimm, cartlanna béaloidis ón 19ú/20ú haois.

Ainm

Sean-Lochlannais: mara, iolra marur.
Sean-Bhéarla: mære.
Sean-Ard-Ghearmáinis: mara.
Foirmeacha nua-aimseartha: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, Béarla nightmare, Fraincis cauchemar.
Gaolta: Alp (firinscneach, minic ina shionónaim).

Insíonn an Ynglinga saga conas a chuir an bhandraoi-rí Sualannach Hulda Mara i gcoinne an Rí Vanlandi, a satlaíodh chun báis ina leaba agus é ina chodladh. Seo ceann de na tagairtí liteartha is sine agus léiríonn sé cumhacht mharfach an fhigiúir.

Tréithe an neach

Cuma

Gné bhaineann, beag, le gruaig fhada, chuachta. Is féidir léi cruth ainmhí a ghlacadh, cat, madra, damhán alla. Téann sí isteach trí pholl na heochrach, an simléar, nó bearna dorais. I réigiúin áirithe déantar cur síos uirthi mar bhean óg álainn, in áiteanna eile mar bhean aosta chnapánach.

Iompar

Suíonn sí ar chliabhrach an duine atá ina chodladh, brúnn sí air, goideann sí a anáil, agus is cúis í le staid tromluí. Is féidir léi capaill a “mharcaíocht”, agus ar maidin léirítear mongaí trína chéile (“dual an Mahr”) agus ainmhithe traochta. Sna cásanna is measa, bás mar thoradh (Ynglinga saga).

Réimse gnímh

An seomra codlata, an stábla capall. Meastar go bhfuil oícheanta áirithe (laethanta teorann, oícheanta Déardaoin) an-so-ghabhálach. Meastar sa bhéaloideas go bhfuil daoine le fuil lag, tar éis béile throm, ina luí ar a ndroim, níos leochailí.

Rangú miotaseolaíoch

Ársa-Ghearmánach. B’fhéidir go bhfuil gaol aici leis an smaoineamh ar anam ag fánaíocht (mara mar ghné bhaineann anama a scarann amach agus a bhíonn ag taisteal san oíche). I dtraidisiún Slavach, tá figiúirí dlúthghaolmhara ann (Mora, Mura).

Cuma agus siombalachas

Déantar cur síos ar na Mahra mar scáileanna liathdorcha a shuíonn ar dhaoine atá ina gcodladh. Uaireanta feictear iad mar ghnéithe cosúil le sióg. Is féidir leis an Alp cruth ainmhí a ghlacadh, capall, éan nó cat. Is iad an teannas agus an phairilis análaithe a shíniú sainiúil. Meastar go dtugann iarann cosaint.

Draíocht agus traidisiún tíre sa Luath-Nua-Aois

I nGearmáinis an 16ú go dtí an 18ú haois, bhí an Mhahr dlúthcheangailte le draíocht. Cúisíodh cailleacha, i measc nithe eile, as taisteal san oíche mar Mahr ar dhaoine ina gcodladh, ag cur tromluí orthu agus ag mealladh fear.

Go minic bhí an líne idir cruth deamhanta agus cailleach a d’athraigh í féin go draíochtúil isteach sa chruth seo doiléir. Labhair traidisiún na sráidbhailte faoi mhná a d’fhéadfadh an Mahr a mharcaíocht, is é sin, a n-anam a chur ar shiúl sa chruth seo agus a gcorp fisiceach fós ina chodladh.

Ní raibh an creideamh seo teoranta d’aon réigiún amháin, ach bhí sé forleathan ar fud an domhain Ghearmánaigh agus Lochlannach araon. Rinne Jakob Grimm doiciméadú i Deutsche Mythologie (1835) ar na céadta tuairiscí ar an Mahr ó cheantair éagsúla, agus léirigh sé go raibh traidisiún an Mahr níos faide agus níos forleithne ná mar a cheap an t-aird acadúil ag an am.

Próifíl: Mahr

Na gnéithe is tábhachtaí faoin Mahr ar léargas amháin.

Comhthéacs cultúir

Ciseal ó bhunús Gearmánach ársa; b’fhéidir gur chruth anama baineann taistealach í. Caomhnaíodh go teanga í fós sna focail “nightmare” agus “cauchemar”.

Sprioc-dhaoine

Daoine ina gcodladh (ar an droim, tar éis béile trom), capaill sa stábla. Meastar go bhfuil oícheanta teorann áirithe níos leochailí.

Cruth an Mahr

Baineann, beag, gruaig fhada dhlúth. Cumas cruth ainmhí a ghlacadh (cat, damhán alla). Go réigiúnach, léirítear í mar bhean álainn nó mar sheanbhean.

Feidhm

Brúnn sí, goideann an anáil, cruthaíonn tromluíonta. “Marcaíonn” sí capaill. Sa seanchas liteartha, féadann sí bás a chur i gcrích (Ynglinga saga).

Cosaint

Mar atá leis an Alp: cos na Draoi, bróga bunoscionn os comhair na leapa, scian faoin adhairt. Chomh maith leis sin: leabhar iomann nó psaltar faoin adhairt, comhartha na croise agus tú ag luí siar.

Rudaí Inchomparáide

Alp (gar-ghaol), Mora/Mura Slavach, Lilū agus Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Cosaint agus léirmhíniú

Cleachtas cosanta

Ionann le cosaint an Alp: cos na Draoi, bróga bunoscionn, scian faoin adhairt, psaltar nó Bíobla faoin cheann. Go réigiúnach: scuab le guairí ag pointeáil in airde sa chúinne, bréagán tuí ag doras an stábla.

Cosaint na gcapall

Sa stábla, in aghaidh “marcaíocht” an Mahr: scáthán an Alp (píosa scátháin ar mhuineál an chapaill), seodra beannaithe, lampa stábla ar lasadh. Meastar go raibh trilseáin an mhara ar maidin ina léiriú soiléir ar chuairt ón Mahr.

Léirmhíniú nua-aoiseach

Mar an gcéanna leis an Alp, tuigtear an Mahr sa lá inniu mar fheiniméan pairilis codlata. Léirigh an taighde béaloidis (David Hufford agus eile) go bhfanann feiniméaneolaíocht na taithí seasmhach thar chultúir, athraíonn na íomhánna miotaseolaíocha, ach fanann an taithí féin.

Cosúlachtaí agus Léirthuiscint

Nádúr Fisiceach agus Deamhanta an Mahr

Is móitíf a fhilleann arís sna tuairiscí í láithreacht fhisiceach dhébhríoch an Mahr. Labhraíonn cuid de na scéalta faoi neach inbhraite, bean thanaí le hingne fada agus aghaidh mhílítheach, a dhéanann gluaiseachtaí tachta.

Tuairiscíonn tuairiscí eile láithreacht spioradálta nó neamhbhuan, cineál foirm imní inmheánaithe atá dofheicthe mar réad fisiceach. Fágann an débhríocht seo nach bhfuil an Mahr go hiomlán spioradálta ná go hiomlán coirp, ach seasann sí ar an teorainn idir an dá cheann.

Freagraíodh an cheist an ceart an Mahr a thuiscint mar neach deamhanta, mar theilgean ar eagla an duine, nó mar iarmhairt neamhord codlata míochaine, ar bhealaí éagsúla sa bhéaloideas. Tugann an eolaíocht reiligiúin nua-aimseartha aitheantas don débhríocht seo gan í a réiteach, agus caitheann sí leis an Mahr mar tháirge cultúrtha a bhfuil feidhmeanna sóisialta agus síceolaíocha fíora aige.

An Mahr agus an focal Eorpach don tromluí

Tá an Mahr ar cheann de na neacha spioradálta is buanseasmhaí ó thaobh na teanga i traidisiún na Gearmáine. Tá a hainm greamaithe san fhocal Béarla nightmare, san fhocal Fraincise cauchemar agus i roinnt focail Eorpacha eile don tromluí. Léiríonn na rianta seo go raibh smaoineamh an spioraid mná a leagann brú ar chodlóirí san oíche coitianta san Iarthar na hEorpa agus go raibh fréamhacha domhain aige.

Tá an teaghlach focal seo dea-dheimhnithe ar fud na dteangacha Gearmánacha, san Sean-Ard-Ghearmáinis, mar mære sa Sean-Bhéarla, agus mar mara sa Sean-Lochlannais. Tá scéal suntasach sa litríocht Lochlannach sean sa Ynglinga saga le Snorri Sturluson: brúitear an Rí Vanlandi chun báis ag mara, a shiúlann ar dtús ar a chosa agus ansin ar a cheann.

Tá an chuid seo ar cheann de na fianaisí liteartha mionsonraithe is sine den smaoineamh seo, agus léiríonn sé gur cuireadh an Mahr chun cinn cheana féin sa Mheánaois mar bhagairt mharfach.

Mhol taighde teangeolaíoch léirmhínithe éagsúla don fhréamh, lena n-áirítear nasc le briathar a chiallaíonn “brúigh” nó “meilt”, rud a shuífeadh go maith le feidhm an spioraid brúigh. Níl aon eitiméalaíocht go hiomlán deimhnithe. Cinnte, áfach, tá raon geografach agus ama iontach an fhocail seo.

Mar sin is sampla den Mahr é conas a chuireann neach spioradálta tionchar i bhfeidhm trí theanga a mhaireann i bhfad níos faide ná a chúlra creidimh féin. Nuair a labhraíonn duine faoi thromluí inniu, úsáideann sé, gan a bheith ar an eolas, ainm seanspiorad brúigh.

An Mahr idir Neach Spioradálta agus Anam Seolta

Níl traidisiún béaloideasach na Mahr aontaithe, ach nascann sé dhá mhúnla léirmhínithe éagsúla. De réir cheann amháin, is neach spioradálta ar leith í an Mahr a thagann ón taobh amuigh agus a chráigh an codlóir.

De réir an chinn eile, is í an Mahr an anam seolta nó an toil seolta de dhuine beo. Sa léirmhíniú dara seo, céasann duine, gan fios a bheith aige go minic, duine eile ina chodladh, nuair a fhágann cuid de féin an corp agus a bhíonn ann mar Mahr.

D’eascair patrúin scéalaíochta shonracha ón dara smaoineamh seo. Tuairiscíonn cineál coitianta scéil go dtéann an Mahr isteach sa seomra codlata trí oscailt bheag, mar shampla trí pholl cnó. Má stoptar an oscailt, ní féidir léi éalú agus tá sí gafa.

Ar maidin faightear duine ansin san áit sin, bean go minic, a nochtar mar an Mahr. I gcuid de na leaganacha, pósann an fear an bhean seo, ach a luaithe a osclaítear an oscailt a bhí stoptha, imíonn sí ar an mbealach céanna a tháinig sí.

Nascann na scéalta seo an Mahr go dlúth le creideamh sa chailleachas agus le smaointe faoin anam a bhíonn ábalta bogadh go saor. Feiceann taighde léannta an staidéir reiligiúin agus an bhéaloidis cumasc de shraitheanna éagsúla ann: seansmaoineamh faoin spiorad brúigh oíche, smaoineamh faoin anam seolta, agus creideamh na cailleachaisíochta ón nua-aois luath.

Ní neach go soiléir teoranta le beathaisnéis chinnte í an Mahr, mar sin, ach nód ina dtrasnaíonn creidimh éagsúla. Is í an éagsúlacht chasta seo féin a fhágann go bhfuil sí chomh tairbheach do thaighde ar chreideamh spioradálta an phobail.

Na hÍobairtí Marcaíochta: Mahr, Ainmhí agus Duine

Baineann brainse ar leith den bhéaloideas faoin Mahr, ní le daoine, ach le beithígh. I gcuid mhór de limistéar teanga na Gearmáine agus i Lochlainn, creideadh gur phlá ar chapaill í an Mahr freisin.

Capall a bhí sa stábla ar maidin agus é traochta, faoi allas agus le mothall dea-fite, dúradh go raibh an Mahr ag marcaíocht air. Tugadh Mahrlocken nó téarmaí den chineál céanna ar na tuisí snaidhmte, dea-fite sa mothall, agus léiríodh iad mar chruthúnas infheicthe ar chuairt oíche.

Míníonn an tuiscint seo breathnóireacht thalmhaíochta a bhí fíor go leor: is féidir go dtiocfadh allas agus mothall dea-fite ar chapaill thar oíche, cibé de bharr galar, de bharr suaimhnis nó de bharr paraisítí.

I gcomhthéacs an chreidimh sa Mahr, tuigeadh an bhreathnóireacht seo mar dhearbhú ar chuairt an spioraid. Tháinig bearta cosanta sa stábla dá bharr: chrochtaí earraí áirithe, scríobtaí comharthaí sa adhmad, nó cuireadh muinín i bplandaí cosanta chun an Mahr a choinneáil amach.

I gcodanna áirithe, aistríodh an téarma don mothall dea-fite fiú chuig cuma dhaonna, chuig gruaig a bhí dea-fite go mór agus nach bhféadfaí a scaoileadh a thuilleadh. Rinne an taighde béaloidis dea-dhoiciméadú ar an chaoi ar leathnaigh smaoineamh an Mahr ón seomra codlata chuig an stábla, agus ó thaithí an phairilis codlata chuig breathnóireacht na hainmhithe.

Léiríonn sé go soiléir conas a leathnaíonn patrún míniúcháin a bunaíodh uair amháin chuig feiniméin nua go seasta. An rud a mhínigh an Mahr ó thús, ba é eagla plúchta oíche an duine. An rud a mhínigh sí ina theannta sin, ba shraith bhreathnóireachtaí suntasach eile nach raibh míniú orthu, ach a d’fhéadfaí a chur san scéim léirmhínithe chéanna.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Gearmánach
Alp (an gaol is dlúithe), Draugr, Nix, Troll
Lilū agus Lilītu, Lilith
Taighde ar Pairilis Codlata
Füssli, „Der Nachtmahr”

Litríocht (rogha)

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Tagartha.

Is léirmheas creidimheolaíochta ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo. Tá iWell Guard bunaithe ar an líne chultúrstairiúil seo d’oibiachtaí cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha di. Tuilleadh eolais faoin iWell Guard →