iWell Guard

मार, जर्मानिक परम्पराको आत्मा

मार जर्मानिक परम्पराको आत्मा हो।

महिला रात्रि-दबाउने आत्मा, भाषिक रूपमा संरक्षित आदि-रूप।

आत्माजर्मन

विषयसूची

मार - जर्मनिक परम्परा (Germanisch) का आत्मा, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

मार

मार (वा मारी, परम्परागत रूपमा स्त्रीलिंगी) जर्मानिक लोकविश्वासको अल्पसँग नजिकबाट सम्बन्धित एउटा रूप हो।

दुवै रातका दबाव-आत्माहरू हुन्, दुवैले दुःस्वप्न र निद्रा पक्षाघात निम्त्याउँछन्। भिन्नता भाषिक-ऐतिहासिक हो: मार एउटा पुरानो, आदि-जर्मानिक तहबाट आएको हो (जर्मानिक *maran-), जुन पुरानो अंग्रेजी mære, पुरानो नर्स mara, र पुरानो उच्च जर्मन mara मा उल्लेख भएको छ। अंग्रेजी nightmare र फ्रान्सेली cauchemar ले यो शब्द आजसम्म बोकिरहेका छन्।

नर्डिक र जर्मन परम्परामा स्त्री रूप

नर्डिक र जर्मन परम्परामा मार प्रायः रातको स्त्री रूपको रूपमा देखा पर्छ। स्नोरी स्टुर्लुसनको प्रोज-एड्डा (लगभग 1220 मा लेखिएको) मा परीकथासदृश-दानवी स्त्री पात्रहरू वर्णन गरिएका छन्, जसको स्वभाव देवी र दानवी बीच डोल्छ।

एड्डाले मारलाई स्पष्ट रूपमा नाम लिएर उल्लेख नगरे पनि, वर्णन गरिएका रातका स्त्री रूपहरूद्वारा भोगिने पीडाहरू पछि दर्ज गरिएका मार-सम्बन्धी विवरणहरूसँग मिल्दछन्। प्रारम्भिक आधुनिक कालको स्विडिस र जर्मन लोकपरम्पराले यो पात्रलाई अझ स्पष्ट पारेको हो।

ह्याक्सन-ह्यामरका जेकोबस स्प्रेन्गर र अन्य दानवशास्त्रीहरूले पुरुषहरूलाई सताउने र तिनीहरूसँग सम्पर्क राख्ने स्त्री रातका दानवहरूको वर्णन गरेका थिए। यी रूपहरूलाई केही अवस्थामा मेरे वा मार भनी पहिचान गरिएको थियो, जसले पेगन नर्डिक परम्परा र ईसाई दानवशास्त्रबीचको निरन्तरतालाई संकेत गर्छ।

त्यसैले मार मुख्यतः बाहिरी परम्पराबाट लिइएको थिएन, बरु आफ्नै ऐतिहासिक गहिराइ भएको स्थानीय उत्पत्ति थियो।

एक नजरमा: मार

प्रकार: रातको स्त्री दबाव-आत्मा
उत्पत्ति: पुरानो जर्मानिक तह (*maran-)
ग्रन्थहरू: पुरानो नर्स, पुरानो अंग्रेजी, मध्य उच्च जर्मन; ग्रिम, लोकसंस्कृति संग्रहहरू
समयावधि: प्रारम्भिक मध्ययुगदेखि वर्तमानसम्म (भाषिक रूपमा आजसम्म)
बचाउ: अल्पजस्तै, ड्रुडेनफुस, जुत्ता, स्टिल, प्रार्थना

परिचय

पाठहरूको समयावधि

भाषिक रूपमा आदि-जर्मानिक रूपमा प्रमाणित (पुरानो नोर्स, पुरानो अंग्रेजी, पुरानो उच्च जर्मनमा साझा मूल)। साहित्य र कानुनी स्रोतहरूमा मध्यकालीन उल्लेखहरू। १९ औं शताब्दीमा (ग्रिम) समृद्ध रूपमा दर्ता गरिएको। आजसम्म “nightmare” / “cauchemar” / “Albtraum” (पछिल्लो दुवै आकृतिका लागि समानार्थी) शब्दमा जीवित।

विस्तार क्षेत्र

सम्पूर्ण जर्मानिक क्षेत्र, क्षेत्रीय नामहरूसहित: मार (जर्मन), mare (अंग्रेजीमा nightmare), mara (पुरानो नर्स/स्विडिस), Mart/Mårt, Mahrt, डच nachtmerrie। फ्रान्सेली cauchemar मार्फत रोमान्स भाषाहरूमा पनि फैलिएको।

स्रोत अवस्था

पुरानो अंग्रेजी चिकित्सा ग्रन्थहरू, पुरानो नोर्स गाथाहरू (यङ्ग्लिङ्गा सागामा राजा वानलान्दीलाई एक मारा द्वारा मारिन्छ), मध्य उच्च जर्मन कानुनी स्रोतहरू, ग्रिम बन्धुहरूको पुराणकथा, १९/२० औं शताब्दीका लोकसंस्कृति सङ्ग्रहहरू।

नाम

पुरानो नर्स: mara, बहुवचन marur
पुरानो अंग्रेजी: mære
पुरानो उच्च जर्मन: mara
आधुनिक रूपहरू: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, अंग्रेजी nightmare, फ्रान्सेली cauchemar
सम्बन्धित: अल्प (पुल्लिंगी, प्रायः पर्यायवाची रूपमा प्रयुक्त)।

यङ्ग्लिङ्गा साग्ले वर्णन गर्छ कि कसरी स्विडिस रानी-जादूगरनी हुल्डाले राजा भानलान्दीविरुद्ध एउटा मारा पठाइन्, जो निद्रामै आफ्नो ओछ्यानमा कुल्चिएर मारिन्छन्। यो सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक प्रमाणहरूमध्ये एक हो र यसले यस पात्रको घातक शक्ति देखाउँछ।

विशेषताहरू

देखावट

महिला रूप, सानो आकार, लम्बा र गाँठिएको कपाल। बिरालो, कुकुर, माकुरा जस्ता जनावरको रूप लिन सक्छ। साँचोको प्वाल, चिम्नी, ढोकाको दुलाबाट भित्र पस्छ। कुनै क्षेत्रमा यसलाई सुन्दरी युवती भनेर वर्णन गरिन्छ, अन्यमा खुम्चिएकी वृद्धाको रूपमा।

व्यवहार

निदाइरहेको मानिसको छातीमा बसेर थिच्छ, सास खोस्छ, र दुःस्वप्नको अवस्था उत्पन्न गराउँछ। घोडालाई “सवार” गर्न सक्छ, बिहान गाँठिएको पुच्छर (“महर-चोटी”) र थकित घोडाहरू देखिन्छन्। सबैभन्दा खराब अवस्थामा मृत्युसमेत हुन सक्छ (Ynglinga saga)।

प्रभाव क्षेत्र

सुत्ने कक्ष, घोडाको गोठ। केही रातहरू (सीमा-दिनहरू, बिहीबार राति) विशेष रूपमा जोखिमपूर्ण मानिन्छन्। कमजोर रक्तसञ्चार भएका, गह्रुँगो भोजनपछि, वा पछाडि फर्केर सुत्नेहरू लोक-विश्वासमा बढी जोखिममा मानिन्छन्।

पौराणिक वर्गीकरण

प्राचीन जर्मानिक। सम्भवतः रात्रिमा भौंतारिने एक विभाजित नारी आत्मा (mara) को अवधारणासँग सम्बन्धित। स्लाभिक परम्परामा नजिकका मिल्दो पात्रहरू (Mora, Mura) पाइन्छन्।

देखावट र प्रतीकात्मकता

महरलाई निदाइरहेकाहरूमाथि बस्ने धुम्म छायाको रूपमा वर्णन गरिन्छ। कहिलेकाहीँ यिनी परी जस्तो प्राणीको रूपमा देखिन्छन्। अल्ब घोडा, चरा वा बिरालोको रूप लिन सक्छ। कसिलोपन र सास फेर्न नसक्नु यिनका पहिचान हुन्। फलामलाई सुरक्षाकारी मानिन्छ।

प्रारम्भिक आधुनिक काल को जादूगरी र लोक परम्परा

१६ औं देखि १८ औं शताब्दीको जर्मन भाषी क्षेत्रमा महर जादूगरीसँग नजिकबाट जोडिएको थियो। आरोपित जादूगरनीहरूमाथि रातमा महरको रूपमा निदाइरहेका मानिसहरूमाथि सवार भएर दुःस्वप्न उत्पन्न गराएको र पुरुषहरूलाई तान्ने आरोप लगाइन्थ्यो।

दानविक अस्तित्व र जादूद्वारा त्यस रूपमा परिणत हुने जादूगरनीबीचको सीमा प्रायः धमिलो हुन्थ्यो। गाउँका परम्पराहरूले महर सवारी गर्न सक्ने महिलाहरूको कुरा गर्थे, अर्थात् शारीरिक शरीर सुतिरहेको बेला उनीहरूले आत्मालाई त्यस रूपमा पठाउँथे।

यो विश्वास कुनै एक क्षेत्रमा सीमित थिएन, बरु जर्मन भाषी क्षेत्र र स्क्यान्डिनेभियामा व्यापक रूपमा फैलिएको थियो। याकोब ग्रिमले डोइच माइथोलोजी (1835) मा विभिन्न क्षेत्रबाट सयौं महर-सम्बन्धी विवरणहरू दर्ता गरे र देखाए कि महर-परम्परा त्यसबेलाको शैक्षिक ध्यानले सोचेभन्दा बढी लामो र फैलिएको थियो।

परिचय पत्र: महर

महरका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

प्राचीन जर्मानिक तह; सम्भवतः भौंतारिने नारी आत्मा-रूप। भाषिक रूपमा “nightmare” र “cauchemar” शब्दहरूमा आजसम्म जीवित छ।

लक्षित व्यक्तिहरू

सुतिरहेका मानिसहरू (पछाडि फर्केर सुतेका, गह्रुँगो भोजनपछि), गोठमा घोडाहरू। केही सीमा-रातहरू विशेष रूपमा जोखिमपूर्ण।

महरको देखावट

महिला रूप, सानो, लम्बा गाँठिएको कपाल। जनावरको रूप (बिरालो, माकुरा) मा परिणत हुन सक्ने। क्षेत्रअनुसार सुन्दरी वा वृद्धाको रूपमा।

कार्य

थिच्छ, सास खोस्छ, दुःस्वप्न उत्पन्न गराउँछ। घोडाहरूलाई “सवार” गर्छ। साहित्यिक परम्परामा घातक प्रभाव पार्न सक्छ (Ynglinga saga)।

सुरक्षा

अल्प जस्तै: ड्रुडेनफुस, ओछ्यानअगाडि जुत्ता उल्टो राख्ने, तकिया मुनि चक्कु। यसका अतिरिक्त: शिरानी मुनि भजन-पुस्तिका वा भजनसंग्रह, सुत्नुअघि क्रुस-चिन्ह बनाउने।

तुलनायोग्य कुराहरू

अल्प (नजिकका सम्बन्धी), स्लाभिक Mora/Mura, लिलू र लिलीतु, लिलिथ, एम्पुसा, स्ट्रिगा

प्रतिरक्षा र व्याख्या

प्रतिरक्षा उपायहरू

अल्प-प्रतिरक्षासँग समान: ड्रुडेनफुस, उल्टो राखिएका जुत्ता, तकिया मुनि चक्कु, शिरानी मुनि भजनसंग्रह वा बाइबल। क्षेत्रअनुसार: कुनामा ब्रुसका दाना माथितिर फर्काएको ब्रुस, गोठमा पुत्लाको स्ट्रोको मूर्ति।

घोडा सुरक्षा

गोठमा महरको “सवारी” रोक्नका लागि: अल्पस्पिगेल (घोडाको घाँटीमा राखिने ऐनाको टुक्रा), पवित्र गरिएका ताभिज, बलिरहेको गोठको बत्ती। बिहान देखिने महर-चोटीलाई महरको भ्रमणको स्पष्ट संकेत मानिन्थ्यो।

आधुनिक व्याख्या

अल्प जस्तै, महरलाई आजकल निद्रा पक्षाघात घटनाको रूपमा बुझिन्छ। लोकसंस्कृति अनुसन्धान (David Hufford आदि) ले देखाएको छ कि अनुभवको स्वरूप संस्कृतिपार स्थिर रहन्छ, पौराणिक चित्रणहरू भिन्न हुन्छन्, तर अनुभव उस्तै रहन्छ।

समानान्तर रूप र आधुनिक ग्रहण

पैन-जर्मनिक र स्लाभिक समानताहरू

जर्मन भाषी क्षेत्रमा आल्प, अंग्रेजीमा mare, नर्डिक क्षेत्रमा mara, स्लाभिक क्षेत्रमा mora/mura। यी सबैले एउटा साझा इन्डो-युरोपियन वा त्यसभन्दा पनि पुरानो तहतर्फ इङ्गित गर्छन्।

पुरातन काल समानताहरू

लिलू र लिलितु (Lilū und Lilītu), लिलिथ (Lilith), एम्पुसा (Empusa), स्ट्रिगा (Striga) ले मार (Mahr) सँग संरचना र कार्य साझा गर्छन्। सुत्नेलाई कष्ट दिने स्त्री रात्रि-आकृति एक विश्वव्यापी विषयवस्तु हो।

ग्रहणशीलता

फ्युस्लीको Nachtmahr (१७८१) यसको सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्रात्मक अभिव्यक्ति हो। हाइनेको कविता, गोएथेको एर्लकोनिग (Erlkönig) ले यो विषयवस्तुलाई आफ्नो कृतिमा समेटेका छन्। आधुनिक डरलाग्दो साहित्य र चलचित्रहरूले यो आकृतिलाई नियमित रूपमा प्रयोग गर्छन्।

निरन्तरता र ग्रहणशीलता: मार परम्परा आधुनिक शमानवादमा जीवित रहेको छ। दुःस्वप्नका घटनाहरू आंशिक रूपमा यसैसँग सम्बन्धित मानिन्छन्। पश्चिमी मनोविज्ञानमा आल्ब एक सांस्कृतिक सीमा नाघेको घटना हो। फन्टासीमा मार प्रायः परी-जस्तो छलकर्मी हुन्छन्। बाभेरियामा आल्प-संस्कृति अझै जीवित छ।

मारको भौतिक र दानवी स्वभाव

प्रतिवेदनहरूमा दोहोरिने एउटा विषयवस्तु मारको दुविधापूर्ण भौतिक उपस्थिति हो। केही कथाहरूले एक छाम्न सकिने वस्तुको कुरा गर्छन्, लम्बा नङ र फिका अनुहार भएकी दुब्लो महिला, जो घ्याम्रिने चाल गर्छिन्।

अन्य प्रतिवेदनहरूले बढी आध्यात्मिक वा क्षणिक उपस्थितितिर इङ्गित गर्छन्, एक प्रकारको आन्तरिकीकृत डरको रूप, जो भौतिक वस्तुकरणबाट बाहिर रहन्छ। यो दुविधाले मारलाई न पूर्ण रूपमा आत्मिक न पूर्ण रूपमा शारीरिक बनाउँछ, बरु दुवैको सीमामा राख्छ।

मारलाई दानवी वस्तुको रूपमा, मानवीय डरको प्रतिबिम्बनको रूपमा, वा चिकित्सकीय निद्रा-विकारको परिणामको रूपमा बुझ्नुपर्छ भन्ने प्रश्नको लोककथाशास्त्रमा फरक-फरक जवाफ दिइएका छन्। आजको धर्मविज्ञानले यो दुविधालाई नसुल्ट्याई मान्यता दिन्छ, र मारलाई वास्तविक सामाजिक र मनोवैज्ञानिक कार्यहरू भएको सांस्कृतिक उत्पादनको रूपमा हेर्छ।

मार र दुःस्वप्नको लागि युरोपेली शब्द

मार (Mahr) भाषिक रूपमा जर्मनिक परम्पराका सबैभन्दा प्रभावशाली आत्मिक प्राणीहरूमध्ये एक हो। यसको नाम अंग्रेजी nightmare, फ्रान्सेली cauchemar र अन्य धेरै युरोपेली दुःस्वप्न-शब्दहरूमा अटेको छ। यी चिन्हहरूले देखाउँछन् कि रातमा सुत्नेलाई कष्ट दिने स्त्री दबाव-आत्माको कल्पना पश्चिमी युरोपेली क्षेत्रमा व्यापक रूपमा फैलिएको थियो र गहिरो जरा भएको थियो।

यो शब्द-परिवार जर्मनिक भाषाहरूमा राम्रोसँग प्रमाणित छ, पुरानो उच्च जर्मनमा, पुरानो अंग्रेजीमा mære को रूपमा, पुरानो नर्सेमा mara को रूपमा। पुरानो नर्स साहित्यमा स्नोरी स्टुर्लुसनको Ynglinga saga मा एक प्रभावकारी कथा छ: राजा भानलान्दीलाई एक mara ले पहिले खुट्टामा, त्यसपछि टाउकोमा टेकेर थिचेर मारिन्छ।

यो अंश यस कल्पनाका सबैभन्दा पुरानो विस्तृत साहित्यिक प्रमाणहरूमध्ये एक हो र देखाउँछ कि मध्ययुगमा नै मारलाई घातक धम्कीको रूपमा सोच्न सकिन्थ्यो।

भाषावैज्ञानिक अनुसन्धानले जराका विभिन्न व्याख्याहरू प्रस्तुत गरेको छ, तीमध्ये एउटा “कुल्चने” वा “थिच्ने” अर्थ भएको क्रियापदसँगको सम्बन्ध हो, जो दबाव-आत्माको कार्यसँग राम्ररी मेल खान्छ। पूर्णतः पुष्टि भएको व्युत्पत्ति भने छैन। तर यो शब्दको ठूलो भौगोलिक र कालिक फैलावट भने निश्चित छ।

यसरी मार यसको उदाहरण हो कि कसरी एक आत्मिक प्राणीले भाषामार्फत यस्तो प्रभाव पार्छ जो त्यसको वास्तविक विश्वासभन्दा धेरै लामो समयसम्म टिकिरहन्छ। आज दुःस्वप्नको कुरा गर्ने व्यक्तिले, नजानिँदै, एक पुरानो दबाव-आत्माको नाम प्रयोग गरिरहेको हुन्छ।

मार: आत्मिक प्राणी र पठाइएको आत्माको बीचमा

मार सम्बन्धी लोककथात्मक परम्परा एकरूप छैन, बरु यसले दुई फरक व्याख्यात्मक मोडेलहरू जोड्छ। एउटाका अनुसार मार एक स्वतन्त्र आत्मिक प्राणी हो, जो बाहिरबाट आउँछ र सुत्नेलाई कष्ट दिन्छ।

अर्काका अनुसार मार एक जीवित मानिसको पठाइएको आत्मा वा इच्छाशक्ति हो। यो दोस्रो व्याख्यामा एक मानिसले, प्रायः आफैलाई नजानिकनै, निदाएको बेला अरूलाई सताउन्छ, किनकि उसको एक भाग शरीर छोडेर मारको रूपमा घुमिरहेको हुन्छ।

यो दोस्रो कल्पनाबाट ठोस कथा-ढाँचाहरू बनेका थिए। एक व्यापक कथा-प्रकारले भन्छ कि मार सुत्ने कोठामा एउटा सानो प्वालबाट प्रवेश गर्छ, जस्तै काठको गाँठोको प्वाल। त्यो प्वाल बन्द गरिदिए, मार बाहिर निस्कन सक्दैन र पासोमा फस्छ।

त्यसपछि बिहान त्यही ठाउँमा एक व्यक्ति भेटिन्छ, प्रायः एक महिला, जो मारको रूपमा पहिचान हुन्छिन्। कतिपय संस्करणहरूमा त्यो पुरुषले यही महिलासँग विवाह गर्छ, तर जब पहिले बन्द गरिएको प्वाल फेरि खोलिन्छ, ऊ उही बाटोबाट हराउँछे।

यी कथाहरूले मारलाई जोगिन्नी विश्वास र स्वतन्त्र रूपमा चल्न सक्ने आत्माको कल्पनासँग गाँसेर राख्छन्। धर्मविज्ञान र लोककथाशास्त्रीय अनुसन्धानले यसमा धेरै तहहरूको मिश्रण देख्छ: रातको दबाव-आत्माको पुरानो कल्पना, पठाइएको आत्माको कल्पना, र प्रारम्भिक आधुनिक कालको जोगिन्नी कल्पना।

त्यसैले मार कुनै स्पष्ट रेखांकित जीवनी भएको प्राणी होइन, बरु एक जोड्ने बिन्दु हो जहाँ विभिन्न विश्वासात्मक कल्पनाहरू एकआपसमा जोडिन्छन्। ठीक यही बहुस्तरीयताले नै यसलाई लोकप्रिय आत्मिक विश्वासको अनुसन्धानका लागि यति उपयोगी बनाउँछ।

सवारी गरिएका पीडितहरू: मार, जनावर र मानिस

मार सम्बन्धी परम्पराको एउटा छुट्टै धारा मानिसलाई होइन, पशुधनलाई सम्बोधन गर्छ। जर्मन भाषी क्षेत्र र स्क्यान्डिनेभियाका धेरै भागहरूमा मारलाई घोडाहरूको महामारीको रूपमा पनि लिइन्थ्यो।

बिहान थकित, पसिनाले भिजेको र जुँगिएको आयाल भएको अवस्थामा भेटिने घोडालाई मारले सवारी गरेको मानिन्थ्यो। आयालमा देखिने गाँठिएका, जुँगिएका लटहरूलाई मार-लटहरू वा त्यस्तै शब्दहरूले चिनिन्थ्यो र यसलाई रातको भ्रमणको दृश्य प्रमाणको रूपमा बुझिन्थ्यो।

यो धारणाले एक वास्तविक कृषि सम्बन्धी अवलोकनलाई व्याख्या गर्छ: घोडाहरू वास्तवमा रातभरि पसिनाले भिज्न सक्छन् र तिनीहरूको आयाल जुँगिन सक्छ, चाहे त्यो रोगका कारण होस्, अशान्तिका कारण होस् वा परजीवीका कारण होस्।

मारमा विश्वासको सन्दर्भमा यो अवलोकनलाई आत्मिक भ्रमणको पुष्टिको रूपमा लिइन्थ्यो। यसबाट गोठमा बचावका उपायहरू निस्किए: मारलाई टार्नका लागि कतिपयले खास वस्तुहरू झुण्ड्याउँथे, काठमा चिन्हहरू कोर्थे वा सुरक्षात्मक बिरुवाहरूमा भर पर्थे।

जुँगिएको आयालको लागि प्रयोग हुने शब्द केही क्षेत्रहरूमा मानिसको एक अवस्थालाई पनि जनाउनका लागि प्रयोग हुन थाल्यो, अत्यधिक जुँगिएको, खोल्न नसकिने कपाललाई। लोक-विद्या अनुसन्धानले मारसम्बन्धी धारणाको यो विस्तार, अर्थात् सुत्ने कोठाबाट गोठसम्म र निद्रा-पक्षाघातको अनुभवबाट पशुमा गरिएको अवलोकनसम्मको यात्रालाई राम्ररी दर्ता गरेको छ।

यसले स्पष्ट रूपमा देखाउँछ कि एकपटक स्थापित भएको व्याख्यात्मक ढाँचा कसरी सधैं नयाँ घटनाहरूमा फैलिँदै जान्छ। मारले सुरुमा व्याख्या गरेको कुरा थियो मानिसको रातको सास फेर्न नसकिने डरको अनुभव। यसले थप व्याख्या गरेको कुरा थियो थुप्रै अन्य असामान्य, अस्पष्ट अवलोकनहरू, जो त्यही व्याख्यात्मक ढाँचामा राखिन सक्थे।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिंकहरू:

साहित्य (चयन)

मार सम्बन्धी केही महत्त्वपूर्ण कृतिहरूको चयन:

  • Hufford, David J.: The Terror That Comes in the Night. Philadelphia 1982.
  • Roscher, Wilhelm Heinrich: Ephialtes. Leipzig 1900.
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. Berlin 1875, 78.
  • Kvideland, Reimund / Sehmsdorf, Henning: Scandinavian Folk Belief and Legend. Minneapolis 1988.

सन्दर्भ सूचीमा थप मानक कृतिहरू।

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →