फलाम र चिसो फलाम

परम्परा अनुसार फलामलाई मानवबाहिरका प्राणीहरू, विशेष गरी परी, बोक्सा, एल्फ र यस्तै प्रकृति-आत्माहरूविरुद्ध सबैभन्दा प्रभावकारी भौतिक साधन मानिन्छ। ढोकाका खम्बामा फलामका किला, प्रवेशद्वारमाथि घोडाको टापु, पालनाको वरिपरि फलामका घेरा, र फलामको कुनै वस्तु समाउने कार्य सबैभन्दा बढी वर्णन गरिएका सुरक्षात्मक क्रियाहरूमा पर्छन्।

“चिसो फलाम” भन्ने शब्दले नकुटिएको वा कच्चा धातुलाई जनाउँछ, जसलाई विशेष गरी शक्तिशाली बन्धनकारी प्रभाव भएको मानिन्छ। सेल्टिक परम्पराहरूमा फलाम र परी-प्राणीहरूबीचको वैरभाव पूर्णतः निश्चित र व्याख्या नचाहिने कुरा मानिन्छ: यो संसारको एक स्वाभाविक गुण हो।

फलामलाई सुरक्षा साधनको रूपमा हेर्ने परम्परा काँसा युगबाट फलाम युगमा भएको संक्रमणसँग नजिकबाट जोडिएको छ।

फलाम प्रशोधन हजारौं वर्षसम्म एक विशेषज्ञतापूर्ण र रहस्यले घेरिएको शिल्प थियो: धेरै संस्कृतिहरूमा लोहार संसारहरूको बीचमा उभिन्थ्यो, र उसको धातुलाई पहिलेदेखि विद्यमान शक्तिहरूको व्यवस्थालाई चुनौती दिने वा त्यसलाई पराजित गर्ने वस्तु मानिन्थ्यो। यस तर्क अनुसार, पुरानो व्यवस्थाका प्राणीहरूले यो नयाँ धातुविरुद्ध केही गर्न सक्दैनथे।

आइरिश र स्कटिश परम्पराहरूमा फलाम र परी-जातिबीचको वैरभाव विशेष गरी विस्तृत रूपमा दर्ता गरिएको छ। थॉमस कीटलीले उन्नाइसौं शताब्दीको प्रारम्भमा धेरै विवरणहरू लेखे, जसमा फलामको वस्तु छोएर वा देखाएर परी-जातिलाई भगाइएको उल्लेख छ।

यस परम्परामा फलामको एक टुक्रासँगै रोवान काठका हाँगाहरू पनि प्रयोग गरिन्थे, जसलाई सुरक्षात्मक काठ मानिन्थ्यो।

जर्मनी र अस्ट्रियामा जर्मन अन्धविश्वासको शब्दकोशले घर र गोठका ढोकाहरूमा फलामका किलाहरू सुरक्षा साधनको रूपमा, दुःस्वप्नविरुद्ध डसनामुनि फलाम, र बालककोमा साटिने भूतबालक (Wechselbalg) विरुद्ध बालककोमा फलामका टुक्राहरूको प्रयोग दर्ता गरेको छ।

प्रवेशद्वारमाथि घोडाको टापु झुण्ड्याउने परम्पराले लोक-परम्परामा फलामको सुरक्षात्मक प्रभावलाई घोडाको टापुको आकारसँग जोड्छ, जसलाई आफैंमा भाग्य र सुरक्षाको संकेत मानिन्छ।

उत्तरी परम्पराहरूमा लोहारहरूलाई विशेष सम्मान दिइन्थ्यो, र जर्मानिक विलान्डजस्ता लोहार-देवताहरू सबैभन्दा शक्तिशाली पौराणिक व्यक्तित्वहरूमा पर्थे। फलामप्रतिको यो श्रद्धाले धेरै सुरक्षात्मक चलनहरूमा प्रतिबिम्बित भयो: हिउँदका रातहरूमा हलोका फालहरू विशेष गरी सुरक्षित राखिन्थे, र पहिलो शरद तुफान अघि हँसियाका फलाहरू माटोमा गाडिन्थे।

परम्पराले किन फलामले शत्रुतापूर्ण प्राणीहरूमाथि बन्धनकारी प्रभाव पार्छ भन्ने बारे विभिन्न व्याख्याहरू दिन्छ।

सबैभन्दा व्यापक धारणा यो हो कि फलाम त्यो प्राणीहरूभन्दा फरक, नयाँ व्यवस्थाको हो जसलाई यो टार्छ। सेल्टिक धारणा अनुसार परी, एल्फ र सम्बन्धित आत्माहरू पुरानो कालका प्राणीहरू हुन्, फलामभन्दा अघिको संसारका। यो धातुले प्रकृतिमाथिको मानवीय निपुणतालाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जो यी प्राणीहरूका लागि असहनीय वा अजित छ।

यसमा ईसाई प्रभावको परम्परामा एक धर्मशास्त्रीय व्याख्या पनि थपिन्छ: फलामलाई सृष्टि-धातु मानिन्छ, जो शैतानी र राक्षसी शक्तिहरूको विपरीत उभिन्छ, किनभने यसले ईश्वरको व्यवस्थालाई मूर्त रूप दिन्छ। परम्पराको यही तहबाट फलाम वा काँसाबाट चर्चको घण्टा हाल्ने परम्परा उत्पन्न भयो, अर्थात् ध्वनिसँगै एक भौतिक सुरक्षात्मक पदार्थ जोड्ने अभ्यास।

तेस्रो व्याख्यात्मक तह, विशेष गरी जर्मानिक परम्पराहरूमा, फलामलाई आगो र चट्याङसँगको सम्बन्धमा जोर दिन्छ: चट्याङले परेको फलामलाई विशेष रूपमा शक्तिशाली सुरक्षा साधन मानिन्छ। थोर, जो चट्याङका देवता र मानवजातिका रक्षक हुन्, फलामको हथौडाले लड्छन्; यो धातुले स्वर्गीय शक्तिसँगको यही सम्बन्धलाई बहन गर्छ।

फलामको बचाउ परम्परा मुख्यतः युरोपेली परिघटना हो, तर अन्य ठाउँहरूमा पनि पाइन्छ।

उत्तर-पश्चिम युरोपमा, विशेषगरी बेलायती टापुहरू र आयरल्यान्डमा, फलाम परी-जगत विरुद्धको सबैभन्दा बढी प्रलेखित बचाउ माध्यम हो। फलामका घोडाजुत्ता, फलामका औंठी र फलामका वस्तुहरू छुनु जस्ता प्रचलन १८ औं र १९ औं शताब्दीका आयरिश र स्कटिश लोकविश्वास विवरणहरूमा सर्वव्यापी रूपमा पाइन्छन्।

मध्य र पूर्वी युरोपमा फलामलाई डाइनी, भ्याम्पायर प्रकृतिका जीवहरू र चौकसीमा बस्ने आत्माहरू विरुद्धको बचाउ मानिन्छ। ढोकाका चौकोस र गेटका बीमहरूमा फलामका किला ठोक्ने चलन राइन नदीदेखि भिस्तुला नदीसम्म व्यापक रूपमा प्रलेखित बचाउ उपायहरूमध्ये पर्दछ।

मध्य पूर्वमा केही अरबी र फारसी लोकविश्वास परम्पराहरूमा फलामलाई जिन्न विरुद्धको बचाउको रूपमा वर्णन गरिएको छ। फलामका औंठी वा फलाम जडित ताबिजहरू लेभान्त क्षेत्रको लोक-चिकित्सामा पाइन्छन्।

पूर्वी एसियामा फलामको बचाउ भूमिका त्यति केन्द्रीय छैन, तर केही चिनियाँ र कोरियाली शुद्धीकरण परम्पराहरूमा यो अवरोधकारी सामग्रीको रूपमा देखा पर्दछ।

परम्परागत कथनअनुसार फलामले विशेषगरी निम्न प्रकारका प्राणीहरू विरुद्ध काम गर्छ:

परी-जगत, एल्फ र वामनहरू विरुद्ध: यो सबैभन्दा बढी प्रमाणित क्षेत्र हो। सेल्टिक र नोर्स परम्पराअनुसार फलाम एउटै भौतिक साधन हो जसले परी-जगतलाई भरपर्दो रूपमा टारिदिन्छ वा भगाउँछ। परीहरूले साटेका बालबालिका, अर्थात् चेन्जलिङ, केही वर्णनअनुसार फलाम देखाइँदा मानव बालकलाई फिर्ता ल्याउन बाध्य हुन्छन् भनिन्छ।

डायन र हानिकारक जादू विरुद्ध: ढोकाका खम्बामा फलामका कीला, फलामका खुट्टा (हर्सशू) र सीमानामुनि राखिएका फलामका टुक्राहरूलाई डायनको प्रवेश वा घर-गोठमा हानिकारक जादूको प्रभाव विरुद्ध सुरक्षा मानिन्छ।

अल्प र दुःस्वप्न विरुद्ध: मध्य युरोपेली परम्पराअनुसार सिरानीमुनि वा खाटको फ्रेममा राखिएको फलामले अल्प, अर्थात् सुतिरहेको मानिसको छातीमा बस्ने रातको दानव, टार्ने भनिन्छ।

सामान्य दानवी प्रभाव विरुद्ध: सीमाना र ढोकाका प्रवेशद्वारमा राखिएको फलामले हानिकारक आत्मिक प्राणीहरू विरुद्ध सार्वत्रिक अवरोधका रूपमा काम गर्छ भनिन्छ।

ढोकाका खम्बामा फलामका कीला सबैभन्दा प्रचलित र सरल रूप हो। ढोकामाथि राखिने हर्सशूले सुरक्षा-सामग्री र सुरक्षा-आकार दुवैलाई जोड्छ। ओछ्यान वा पालनामा राखिएका फलामका टुक्राहरूले सुतिरहेकाहरूलाई, विशेषगरी विशेष सुरक्षा आवश्यक पर्ने शिशुहरूलाई, सुरक्षा दिन्छन्। केही परम्परामा कम्मरमा राखिएको छुरी जस्तो फलामको वस्तु समात्नु मात्रै परी-प्राणीलाई सामना गर्न पर्याप्त हुन्छ।

परम्पराले काम गरिएको र नगरिएको फलामबीच भिन्नता गर्छ। कहिल्यै आगोमा नपरेको “चिसो फलाम” बढी शक्तिशाली मानिन्छ। केही परम्पराअनुसार खिया लाग्दा सुरक्षात्मक शक्ति घट्छ, जबकि अन्य परम्पराहरूले खियालाई सामग्रीको हानिरहित बुढ्यौली प्रक्रियाका रूपमा हेर्छन्, जसले शक्ति नष्ट गर्दैन भन्ने मानिन्छ।