ब्यान्शी, वाल्किरी र मृत्युका पूर्वसूचकहरू

शब्द र सीमांकन

मृत्यु-दूतहरू मृतात्माहरूभन्दा भिन्न हुन्छन् किनभने तिनीहरू आफैं मरेका होइनन्, तिनीहरू स्वतन्त्र अलौकिक अस्तित्वहरू हुन् जसको कार्य मृत्युको भविष्यवाणी गर्नु हो।

तिनीहरू मृत्युका देवताहरू (जस्तै हेड्स वा यमराज) भन्दा पनि भिन्न हुन्छन्, जो परलोकका शासकको रूपमा कार्य गर्छन्; मृत्यु-दूतहरू यसको विपरीत सीमामा रहने सन्देशवाहक हुन्। दुष्ट कार्य गर्ने राक्षसी आत्माहरूको विपरीत, मृत्यु-दूतहरूको कार्य दोधारे वा संरक्षणात्मक समेत हुन सक्छ, तिनीहरूले तयारी गराउँछन्, चेतावनी दिन्छन्, संक्रमण अनुष्ठानहरूलाई सम्भव बनाउँछन्।

वर्गीकरण र भिन्नता

मृत्यु-दूतहरू मृतात्माहरू र मृत्यु-देवताहरूभन्दा आफ्नो सञ्चारात्मक कार्यको कारण भिन्न हुन्छन्: तिनीहरूले मृत्युलाई घोषणा गर्छन्, तर त्यसलाई निम्त्याउँदैनन्। यो कार्य धार्मिक इतिहासमा स्वतन्त्र रहेको छ र लगभग सबै विकसित संस्कृतिहरूमा आफ्नै नामहरूसहित प्रमाणित छ।

यो सञ्चारात्मक तह मृत्यु-दूतहरूलाई आत्मा, देवदूत र देवताहरूको बीचमा एक स्वतन्त्र वेशी-वर्ग बनाउँछ; तिनीहरू न त पूर्ण रूपमा मृतक हुन् न त दैवी शक्तिहरू, बरु ती दुई क्षेत्रहरूको बीचमा मध्यस्थकर्ता हुन्।

संस्कृति-ऐतिहासिक उदाहरणहरू

आयरिश ब्यान्शी (बीन साईद, “परी-स्त्री”) यसको प्रोटोटाइपिकल उदाहरण हो: एउटा स्त्री आत्मा-रूप, प्रायः लामो रातो वा सेतो कपाल भएको, जुन रातिको समयमा मृत्युअघि अधिकारजस्तो, विलाप गर्दै सुनिने विलापद्वारा प्रकट हुन्छ। ब्यान्शीको चित्कार अस्वाभाविक, हृदयविदारक, र नबिर्सिने हुन्छ, र यसलाई पूर्ण अपशकुन मानिन्छ।

केही कुलहरूको आफ्नै छुट्टै ब्यान्शी हुन्थ्यो; कुनै घरमा त्यसको आगमनले केही दिनभित्रै निश्चित मृत्युको संकेत गर्थ्यो। जर्मनिक डिसिर वा नर्डिक डिस (बहुवचन) स्त्री-भाग्य-आत्माहरू हुन्, जसले जर्मनिक गाथाहरूमा योद्धाहरूलाई भेट्छन् र तिनीहरूको निकट मृत्युको सूचना दिन्छन्।

स्क्यान्डिनेभियाली पौराणिक कथाको भल्किरीले पनि समान भूमिका निभाउँछन्, परलोकबाट आएकी योद्धा स्त्री, जसले मृत योद्धाहरूलाई छान्छिन्। स्लाभिक परम्परामा केही रुसाल्की वा लेशीलाई मृत्युका सूचक मानिन्छ।

स्कटल्यान्ड र उत्तरी इंग्ल्यान्डमा वी वुमन वा ह्वाइट लेडीलाई प्रायः मृत्युदूतको रूपमा वर्णन गरिन्छ, एउटा पहेंलो स्त्री-रूप, जुन दुर्घटना वा मृत्युअघि देखा पर्छ। फ्रान्सेली सांस्कृतिक क्षेत्रमा फेज वा परी देखिनु कहिलेकाहीं परिवारमा हुने मृत्युको पूर्वसंकेत मानिन्छ।

सांस्कृतिक तुलनात्मक स्पेक्ट्रम

आयरिश-सेल्टिक परम्परामा ब्यान्शी (bean sídhe, “परी-स्त्री” बाट) मुख्य मृत्युदूत हुन्, जसको विलापले परिवारको कुनै सदस्यको आसन्न मृत्युको सूचना दिन्छ। वाल्टर यीलिङ इभान्स-वेन्ट्जले आफ्नो The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) मा यो परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्। स्कटिश रूप बीन नीघे (धोबिनी) मा मृत्युदूतले मर्दै गरेको व्यक्तिको लुगा नदीमा धुन्छिन्।

जर्मनिक-स्क्यान्डिनेभियाली परम्परामा वेयरवुल्फ वा मारले समान भूमिका निभाउँछन्। जापानी परम्परामा शिनिगामी (मृत्यु-देवता) पाइन्छन्, जसले मर्दै गरेकाहरूको आत्मालाई साथ दिन्छन्; कोरियाली जोसिङ-साजाको पनि उही कार्य हुन्छ। अफ्रिकी योरुबा परम्परामा एगुङुन मुखौटाधारीहरूलाई जीवित र मृतकबीचका मध्यस्थकर्ताको रूपमा मानिन्छ।

स्रोत अवस्था

मृत्यु-दूतहरू आयरिश, स्कटिश र अंग्रेजी लोकपरम्परा-सङ्ग्रहहरू (१९औं/२०औं शताब्दी), जर्मानिक सागाहरू (लिखित रूपमा १३औं शताब्दीदेखि, परम्परा त्योभन्दा पुरानो), मध्ययुगीन इतिहासहरू (बेड, ज्योफ्री अफ मनमाउथ) र लोकसाहित्यिक अध्ययनहरूमा केन्द्रीय स्थानमा रहेका छन्।

आयरिश साहित्य (W.B. Yeats, Lady Gregory) ले रोमान्टिक कालमा ब्यान्शीलाई आदर्शीकृत गर्यो। मनोवैज्ञानिक र मानवशास्त्रीय अध्ययनहरूले मृत्यु-दूतको विश्वासलाई पूर्वबोध र सामूहिक शोक-प्रक्रियाहरूप्रति सांस्कृतिक प्रतिक्रियाको रूपमा व्याख्या गर्छन्।

आजको महत्त्व / सम्बन्धित अस्तित्वहरू

iWell-Guard स्थिति

मृत्युदूतहरू iWell-Guard वर्गीकरणमा आत्माहरूको एक उपवर्ग हुन्, जसको सञ्चारात्मक कार्यले तिनीहरूलाई शत्रुतापूर्ण प्राणी वर्गहरूबाट भिन्न बनाउँछ। यिनीहरू मन्त्रको प्रतिरक्षा प्रणाली (तह २ र ३) अन्तर्गत पर्दैनन्, बरु सकारात्मक प्राणीहरूको आह्वान (Anrufung) (तह ८) अन्तर्गत वर्गीकृत गरिन्छन्, जहाँसम्म तिनीहरूको सञ्चार तयारीका लागि हो, हानि पुर्‍याउनका लागि होइन।

मृत्युदूतसँगको भेट प्राथमिक रूपमा खतरा होइन, बरु एक मध्यस्थता प्रक्रिया हो, जसलाई आफ्नो जीवनशैलीमा सम्मानपूर्वक अँगाल्न सकिन्छ।

थप स्तरीय कृतिहरू ग्रन्थसूचीमा उपलब्ध छन्।

मृत्यु-दूतहरू, मृत्युको सूचना दिने आत्माहरू

विषयसूची

द्रुत अवलोकन (परिभाषा सूची)