व्यान्सी, सेल्टिक परम्पराको आत्मा
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
व्यान्सी सेल्टिक परम्पराको आत्मा हो।
“पहाडबाटको स्त्री”, विलापिनी र मृत्युसूचक।
व्यान्सीलाई विलाप गर्ने, मृत्युको पूर्वसूचक र पुराना आइरिश वंशहरूको परिवारिक आत्माको रूपमा मानिन्छ।
व्यान्सी
व्यान्सी, आइरिश bean sídhe बाट, अर्थात् “पहाडबाटको स्त्री”, सेल्टिक परम्पराको सबैभन्दा प्रख्यात मृत्युसूचक हो। ऊ कुनै निश्चित परिवारको घरअगाडि विलाप गर्छे जब त्यस परिवारको कोही सदस्यको मृत्यु हुनेवाला हुन्छ। उसको चिच्याहट वा विलापगीत यति विशिष्ट हुन्छ कि लोककथाहरूमा साक्षीहरूले तुरुन्तै थाहा पाउँछन्: परिवारमा मृत्यु हुनेवाला छ।
दानवीय दूतहरूभन्दा फरक, व्यान्सी मृत्यु ल्याउँदैन। ऊ केवल यसको सूचना दिन्छे। धेरै परम्पराहरूमा, ऊ एक पूर्वज हो, एक रक्षक आकृति जसले आउने संक्रमणको घोषणा र साक्षीत्व गर्छे।
निश्चित आइरिश परिवारहरूसँगको यो विशेष सम्बन्ध, विशेष गरी गेलिक कुलीन वंशका परिवारहरू जसका नामहरू “O'” वा “Mac” बाट सुरु हुन्छन्, यसको एक उल्लेखनीय विशेषता हो। स्कटिश रूपलाई bean nighe (“धोबिनी”) भनिन्छ, जो खोलाकिनारमा मरणासन्न व्यक्तिहरूका रगतमैला कपडाहरू धुन्छे।
छिटो अवलोकन: व्यान्सी
प्रकार: मृत्युसूचक, विलापिनी
उत्पत्ति: निश्चित परिवारहरूको पूर्वज वा रक्षक आकृति; Aes Sídhe को हिस्सा
ग्रन्थहरू: मध्यकालीन आइरिश वृत्तान्तहरू, लोककथाहरू (Yeats, Lady Gregory)
समयावधि: मध्यकालदेखि वर्तमानसम्म
केन्द्र: आयरलैंड; स्कटिश रूप bean nighe
Dullahan सँगको भिन्नता: Dullahan, टाउकोविनाको पुरुष सवारीभन्दा फरक, व्यान्सी एक स्त्री विलाप-आकृति हो, मृत्युवाहक होइन, बरु एक पूर्वसूचक हो, जो आफ्नो चिच्याहटद्वारा परिवारका कुनै सदस्यको आसन्न मृत्युको सूचना दिन्छे।
परिचय
मध्यकालीन आइरिश वृत्तान्तहरूमा राजकीय मृत्युहरूभन्दा अगाडि विलाप-आकृतिहरूको उल्लेख छ। आधुनिक युगदेखि नै आयरलैंड र स्कटलैंडमा घना लोकपरम्परा, १९ र २० औं शताब्दीमा भरपूर दस्तावेजीकरण भएको। Yeats, Lady Gregory, Evans-Wentz। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा पुनर्ग्रहण।
आयरलैंड मूल क्षेत्रको रूपमा; bean nighe सहित स्कटलैंड; आइल अफ म्यान र स्कटलैंडका गेलिक-भाषी भागहरूमा आफ्नै भिन्नताहरू। गेलिक संसारभन्दा बाहिर: आइरिश डायस्पोराले यो परम्परा उत्तर अमेरिका र अस्ट्रेलियामा लगेको छ।
मध्यकालीन र प्रारम्भिक आधुनिक वृत्तान्तहरू (१६३२–१६३६ मा संकलित Annals of the Four Masters सहित), तीर्थयात्रा विवरणहरू, Yeats को Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888), Lady Gregory को Visions and Beliefs (1920), Evans-Wentz को Fairy-Faith (1911), जातीय-सांस्कृतिक अभिलेखहरू।
नामकरण र लेखन शैलीहरू
आइरिश: bean sídhe, “पहाडबाटको स्त्री” (sídhe: फेयरी पहाड)। अंग्रेजीकरण भएर banshee बन्यो।
स्कटिश-गेलिक: ban-sìth; सम्बन्धित आकृति bean nighe (“धोबिनी”)।
म्यान्क्स: ben shee।
सम्बन्धित शब्दहरू: bean chaointe (विलापिनी, दैनिक मृत्युविलापमा प्रयुक्त)।
पुरातन परम्परामा व्यान्सी प्रायः कुनै निश्चित परिवारको पूर्वज हो, जसको आत्मा मृत्युपछि जीवितहरूको रक्षक बनेको हो। यसैले विशेष परिवारिक सम्बन्ध बुझ्न सकिन्छ: पाँच आइरिश कुलीन परिवारहरू, O’Neill, O’Brien, O’Connor, O’Grady, Kavanagh, लाई शास्त्रीय परम्परामा स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छ।
विशेषताहरू
रूप
स्त्री आकृति, प्रायः सेतो वा खैरो पोशाकमा। लम्बा कपाल, जसलाई ऊ चाँदीको कंघीले कोर्छे। रुँदा-रुँदा रातो आँखा। परिवारिक परम्पराअनुसार तीन उमेर अवस्था सम्भव, जुवान स्त्री, आमा, वृद्धा। स्कटिश bean nighe रूपमा: खोलाकिनारमा, रगतमैला कपडा धुँदै।
व्यवहार
घरअगाडि वा खोलामा देखा पर्छे जब परिवारको कोही सदस्यको मृत्यु हुनेवाला हुन्छ। विलाप गर्छे, गाउँछे वा चिच्याउँछे, caoineadh (विलापगीत) यसको केन्द्रीय तत्व हो। ऊ कहिल्यै मरणासन्न व्यक्तिलाई छुँदैन; ऊ केवल सूचना दिन्छे। कुनै कथाहरूमा ऊ कंघी छोडिजान्छे; त्यो उठाउनु अशुभ मानिन्छ।
प्रभाव क्षेत्र
विशेष परिवारिक घर, पुर्ख्यौली स्थान, निश्चित खोलाहरू। आइरिश डायस्पोरामा ऊ कहिलेकाहीं परिवारलाई समुद्रपारि पछ्याउँछे, बोस्टन र टोरन्टोमा विलापगीतहरू परम्परामा दर्ता छन्।
पौराणिक वर्गीकरण
Aes Sídhe को हिस्सा, अर्को-संसारका बासिन्दाहरू। दानवीय होइन, बरु उभयाभिमुखी: यस्तो अस्तित्व जसको उपस्थिति डरलाग्दो हो, तर दुष्ट होइन। क्रिश्चियनकृत व्याख्याले उसलाई “दुई संसारबीचको आत्मा” मान्छ।
परिचयपत्र: व्यान्सी
व्यान्सीका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
Aes Sídhe, सेल्टिक अर्को-संसारका बासिन्दाहरूको हिस्सा। प्रायः कुनै निश्चित परिवारको पूर्वजको रूपमा बुझिन्छे। दानवीय होइन, तर डरलाग्दी।
निश्चित आइरिश परिवारहरू (विशेष गरी O’- वा Mac- नामधारी)। डायस्पोरामा व्यान्सी परिवारलाई समुद्रपारि पछ्याउँछे।
सेतो वा खैरो पोशाकधारी, लम्बा कपाल, चाँदीको कंघी। रुँदा-रुँदा रातो आँखा। स्कटिश रूपमा: खोलामा रगतमैला कपडा धुँदै।
विलाप गर्छे, चिच्याउँछे, गाउँछे, मृत्युको सूचना दिन्छे, ल्याउँदैन। जसले उसलाई सुन्छ, त्यसलाई थाहा हुन्छ: परिवारमा मृत्यु हुनेवाला छ। कसैलाई छुँदैन, आक्रमण होइन।
रोकिनसक्दैन, व्यान्सी सूचकहो, कारण होइन। सम्मान: उसको कंघी त्यहीं राखिन्छ, कोही उठाउँदैन। मरणासन्न व्यक्तिको लागि प्रार्थना गरिन्छ, भूतबिदाई होइन।
Keres (ग्रीक, युद्धभूमिका मृत्युदूतहरू), Valkyrjar (जर्मनिक), Dullahan (सेल्टिक, सक्रिय रूपमा मृत्यु ल्याउने), Sluagh (सेल्टिक मृत सेना)।
व्यवहार र परम्परा
विलाप गीतप्रतिको प्रतिक्रिया
जसले ब्यान्शी सुन्छ, त्यसले परिवारलाई भेला गराउँछ, मृत्युको तयारी गर्छ, पादरी बोलाउँछ। सक्रिय प्रतिरक्षा हुँदैन, केवल तयारी हुन्छ। कतिपय परम्परामा विलाप बन्द नभएसम्म मौन बसिन्छ; त्यसपछि मृत्यु भइसकेको मानिन्छ।
चाँदीको कंघी
ब्यान्शीले छोडेको चाँदीको कंघी खतरनाक मानिन्छ। यसलाई उठाउने व्यक्तिले आफूमाथि विपत्ति तान्छ। लोकपरम्पराले भन्छ कि बुद्धिमानी मानिसहरूले कंघीलाई सिधै नछोइकन फलामको चिम्टाको प्रयोग गर्छन्।
औपचारिक शोक विलाप (caoineadh)
आयरिश अन्त्येष्टिमा हुने मानवीय शोक विलापले ब्यान्शीको मोटिफलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। पेशेवर विलाप गर्ने महिलाहरू (bean chaointe) लाई १९ औं शताब्दीमा चर्चले कहिले विरोध गरेको र कहिले सहन गरेको पाइन्छ। caoineadh गीत आफैमा एक स्वतन्त्र धार्मिक विधि हो।
समानान्तर रूप र आधुनिक ग्रहण
पुरातन युगका समानताहरू
केरेस (Keres) ले रणभूमिमा आत्माहरू लिन्छन्; भाल्किर्याहरूले मारिएकाहरूलाई छनोट गर्छन्। ब्यान्शी घोषणा गर्छे, लिँदैन। यो एक स्वतन्त्र कार्य हो, मृत्युदाता होइन, मृत्युसंवाददाता।
रोमान्टिक युग र आधुनिकता
येट्सले ब्यान्शीलाई आयरिश फोकलोरको काव्यात्मक केन्द्रीय पात्र बनाए। आधुनिक चलचित्रहरू, धारावाहिकहरू (The Banshees of Inisherin, 2022) र फ्यान्टासी रोलप्लेइंग खेलहरूले यो पात्रलाई अगाडि बढाउँछन्। आयरिश डायस्पोरा साहित्यले पुस्ता परिवर्तनको सन्दर्भमा यो मोटिफलाई अपनाउँछ।
सांस्कृतिक सन्दर्भ: ब्यान्शी आयरलैंडमा जीवित र मृतकहरूबीचको निरन्तरताको प्रतीक हो, परिवारलाई अन्तरपुस्ता एकाइको रूपमा सुम्पिने प्रतीक। बलियो बसाइँसराइको संस्कृतिमा यो एक केन्द्रीय सान्त्वना हो: पुर्खा महिला समुद्रपारि पनि उपस्थित रहिरहन्छिन्।
नाम र आयरिश फेयरी विश्वासबाटको उत्पत्ति
बान्शी शब्द आयरिश bean sí को आंग्लीकृत रूप हो, जसको शाब्दिक अर्थ हो “síd की स्त्री”। आयरिश परम्परा मा síd भनेको परी टिल्हा हो, जुन “डाँडाका मानिस” अर्थात् áes sí को बासस्थान हो।
यो नामले बान्शीलाई Túatha Dé Danann सँग जोड्छ, ती पौराणिक अस्तित्वहरू जसलाई Lebor Gabála Érenn को परम्परा अनुसार मिलेसियनहरूसँगको पराजयपछि आयरल्यान्डका डाँडा र भूगुफाहरूमा फर्काइएको थियो।
यसैले बान्शी आफ्नो नामअनुसार कुनै स्वतन्त्र वर्ग होइन, बरु यही अर्को-संसारका जातिकी एक स्त्री हो। तर आधुनिक आयरल्यान्डको जीवित परम्परामा यो अवधारणा एउटा निश्चित भूमिकामा साँघुरिँदै गयो: मृत्यु-सूचक विलापकर्ता स्त्रीको भूमिका, जो निश्चित परिवारहरूसँग जोडिएकी हुन्छिन्।
यो धारणा कि पुराना जमिन्दार आयरिश परिवारहरू, प्रायः “O” वा “Mac” उपसर्ग भएका नामधारी परिवारहरूको आफ्नै बान्शी हुन्छ, १८ औं र १९ औं शताब्दीका लोकसाहित्य संग्रहहरूमा राम्रोसँग प्रमाणित छ।
भाषिक रूपमा र कार्यगत रूपमा नजिकको सम्बन्ध स्कटिस-गेलिक bean sìth र bean nighe, अर्थात् “धोबिनी” सँग छ, जसले खोलाका डाँडैमा चाँडै मर्नेहरूका रगतमैला लुगाहरू धुन्छिन्। अनुसन्धानले यी अस्तित्वहरूलाई साझा गेलिक विरासतका क्षेत्रीय रूपहरूको रूपमा हेर्छ।
सन्तुलित प्रस्तुतिका लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि प्राचीन आयरिश साहित्यमा बान्शी यस विशेष भूमिकामा लगभग अनुपस्थित छिन्। मृत्युकी दूतीको रूपमा उनको स्थिरीकरण, डुलाहान जस्तै, मुख्यतः आधुनिक मौखिक परम्परा र त्यसको लिखित अभिलेखनसँग सम्बन्धित छ।
शोक गीत: ब्यान्शी र कीनिंगको परम्परा
ब्यान्शीलाई आयरिश शोक संस्कृतिबिना बुझ्न सकिँदैन। आयरलैंडमा १९ औं शताब्दीसम्म र आंशिक रूपमा २० औं शताब्दीको सुरुसम्म caoineadh, अंग्रेजीकृत रूपमा keening, अर्थात् मृतकको जागरण र अन्त्येष्टिमा गरिने अनुष्ठानिक विलाप गीतको अभ्यास अस्तित्वमा थियो।
निश्चित महिलाहरूले, प्रायः भुक्तानी लिएर, तुरुन्तै रचिएका विलाप गीतहरू गाउँथे, जसले मृतकको जीवनलाई सम्मान दिन्थे र समुदायको शोकलाई एक रूप दिन्थे।
ब्यान्शी कुनै हिसाबले यो सांसारिक विलाप गर्ने महिलाको अलौकिक प्रतिबिम्ब हो। ऊ कोही मर्नुअघि गाउँछे वा चिच्याउँछे, र यसरी शोक विलापलाई पहिले नै संकेत गर्छे। यो समानता संयोग होइन। धेरै फोकलोरविद्हरूले औंल्याएका छन् कि ब्यान्शीको धारणा त्यही संस्कृतिमा जरा गाडेको छ, जहाँ पेशेवर विलाप गर्ने महिला एक परिचित दृश्य थिइन्।
क्याथोलिक चर्चले लामो समयसम्म keeningप्रति आलोचनात्मक धारणा राख्यो र यसलाई पेगन ठानिने अत्यधिक शोक प्रवृत्तिलाई नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्यो। २० औं शताब्दीमा यो अभ्यासको ओरालोसँगै ब्यान्शीले पनि आफ्नो जीवनसंसारिक पृष्ठभूमिको एक हिस्सा गुमायो। बाँकी रहेको कथात्मक पात्र मात्र थियो।
धर्मविज्ञानका लागि यो सम्बन्ध शिक्षाप्रद छ किनभने यसले देखाउँछ कि अलौकिक प्राणी र सामाजिक प्रचलनले एकअर्कालाई सहयोग गर्थे। ब्यान्शी केवल डरलाग्दो कथा मात्र थिइन, बरु मृत्यु र सिकर्मीसँगको सम्पूर्ण व्यवहारको एक अंश थिइन, जसमा शुभचिन्ता, विलाप र सामुदायिकता समावेश थियो।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- केल्टिक
- स्लुआ (Sluagh), कैलिच (Cailleach), पूका, डलहान (Dullahan)
- केरेस (Keres) (समान मोटिफ)
साहित्य (चयन)
थप आधारभूत ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा हेर्नुहोस्।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
ब्यान्शीसम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू
ब्यानसी (Banshee) के हो?
ब्यानसी (आयरिश bean sídhe, पहाडकी महिला) सेल्टिक आत्मा हो, विशेष गरी आयरिश परम्पराको पुराणकथा मा पाइने मृत्युको सन्देशवाहक हो। उसको विलाप वा चित्कारले परिवारको कुनै सदस्यको नजिकिँदो मृत्युको संकेत दिन्छ। ब्यानसीहरूलाई आओस सी (Aos Sí), अर्थात् अर्को संसारका बासिन्दाहरूकी महिलाहरू मानिन्छ, र प्रायः निश्चित पुराना आयरिश परिवारहरूसँग जोडिएका हुन्छन्।
ब्यानसीलाई कसरी चिन्ने?
ब्यानसीका शास्त्रीय विशेषताहरू: स्त्री रूप, प्रायः खैरो वा रातो कपाल, सेतो वा खैरो वस्त्र, कहिलेकाहीँ रोएर रातो भएका आँखा। उसलाई विरलै देखिन्छ, बरु प्रायः रातको समयमा विलाप गर्दै रोएको आवाजको रूपमा मात्र सुनिन्छ। कुनै विवरणहरूमा उनी बूढी र चाउरी परेकी हुन्छिन्, अरूमा जवान र सुन्दर; तर सधैं आँसुले भिजेकी हुन्छिन्।
