काइल्याख सेल्टिक परम्पराकी देवी हुन्।
सेल्टिक संसारकी वृद्धा, शीतऋतुकी देवी र चट्टान निर्मात्री।
काइल्याख सेल्टिक परम्पराका सबैभन्दा पुरानो पात्रहरूमध्ये एक हुन्। उनको नाम (“पर्दा लगाउने”, “ढाकिएकी वृद्धा”) ले एक द्वैअर्थी स्त्री आदिशक्ति, शीतऋतुकी देवी, पहाड र चट्टान निर्मात्री, भू-दृश्यकी आदिमाता, र पछिल्लो परम्परामा एक भयावह जोगिनी पात्रलाई पनि जनाउँछ। उनी देवी र दानवीको सीमामा, ब्रह्माण्डीय सृष्टिकर्ती र अन्धकारमय शीत शक्तिको बीचमा उभिन्छिन्।
आयरिश र स्कटिश-गेलिक परम्परामा काइल्याख निश्चित पहाडहरू, टापुहरू र मौसमी सन्धिहरूसँग जोडिएकी छिन्। उनी साम्हैनदेखि बेल्टेनसम्म शासन गर्छिन्; वसन्तमा उनी ढुङ्गामा परिणत हुन्छिन् वा युवती बन्छिन्। उनको समृद्ध भौगोलिक उपस्थिति, सयौं स्थान-नामहरू, चट्टान संरचनाहरू, शिखरहरू, ले उनलाई सेल्टिक पुराकथाको भू-दृश्यमा सम्भवतः सबैभन्दा गहिरो जरा गाडेकी पात्र बनाउँछ।
प्रकार: द्वैअर्थी आदिमाता, शीतऋतुकी देवी, भू-दृश्य निर्मात्री
उत्पत्ति: ईसाई-पूर्व सेल्टिक परम्परा
ग्रन्थहरू: डिन्सेन्खास, स्थान-नाम कथाहरू, लोकपरम्परा
समयावधि: प्राचीनकालदेखि वर्तमानसम्म
प्रसार: आयरलैंड, स्कटलैंड, आइल अफ म्यान
पुरातात्विक रूपमा ईसाई-पूर्व सेल्टिक परम्परामा स्थित। आयरिश डिन्सेन्खास (स्थान-नाम व्याख्याहरू, १०औं-११औं शताब्दी) मा प्रारम्भिक साहित्यिक प्रमाणहरू। १९औं र २०औं शताब्दीको स्कटिश-गेलिक लोकसंस्कृति अध्ययनमा समृद्ध परम्परा (क्याम्पबेल, कार्माइकल, म्याकनील)। नवपाखंडवादमा आधुनिक पुनर्जागरण।
आयरलैंड (काइल्याख भेरा, काइल्याख बेरा), स्कटलैंड (काइल्याख भुर, काइल्याख नान क्रुआखान), आइल अफ म्यान (काइलाघ नी ग्रोआमाघ)। सयौं स्थानहरूले उनको नाम बोक्छन्, शिखरहरू, चट्टानहरू, टापुहरू। विशेष गरी पश्चिमी स्कटलैंड र पश्चिमी आयरलैंडको अटलान्टिक तटमा घना।
डिन्सेन्खास, स्थान-नाम पुस्तक, क्याम्पबेलको वेस्ट-हाइलैंड सङ्ग्रहहरू, एफ. मेरियन म्याकनीलको The Silver Bough (१९५७, ६८), गेलिक तटीय क्षेत्रहरूको आधुनिक जनजाति विज्ञान।
आयरिश: cailleach, अक्षरशः “पर्दा लगाउने” (ल्याटिन pallium, पर्दाबाट), जो विस्तारित भई “वृद्ध महिला, धर्मभगिनी, जोगिनी” बन्यो।
स्कटिश-गेलिक: cailleach; विशेष रूपमा Cailleach Bheur, “तीखी वृद्धा”।
उपनामहरू: काइल्याख भेरा (केरी क्षेत्र), काइल्याख नान क्रुआखान (उच्च स्कटलैंड), काइलाघ नी ग्रोआमाघ (आइल अफ म्यान)।
सम्बन्धित देवीहरू: मोरिगान (युद्धकी देवी), डानू (तुआथा दे डानानकी आदिमाता)।
यस नामका तीन अर्थ तह छन्: शारीरिक रूपमा वृद्ध महिला, धार्मिक रूपमा पर्दा लगाउने धर्मभगिनी (ईसाई प्रभावअन्तर्गत), र पुराकथात्मक रूपमा आदिमाता/शीतऋतुकी शासिका। यी तीनै तह लोकपरम्परामा एकसाथ सक्रिय रहन्छन्।
रूप
वृद्ध महिला, अग्ली, कहिलेकाहीं नीलो छाला, खैरो दाँत, एउटा मात्र आँखा। झुकेकी, लठ्ठी बोकेकी। रूपान्तरणको समयमा: युवती, सुन्दर रानी, वा चट्टान। शीतऋतुको परम्परामा: एउटा सेतो मृग वा गाईसँग।
व्यवहार
भू-दृश्य निर्माण गर्छिन्, ढुङ्गाहरू फालेर पहाड बनाउँछिन्, आफ्नो आँचलमा माटो बोकेर टापु बनाउँछिन्। शीतऋतुमा शासन गर्छिन्: लठ्ठीले भुइँमा हिर्काउँछिन् र पृथ्वीलाई जमाउँछिन्। बेल्टेन (१ मे) मा उनी चट्टानमा परिणत हुन्छिन् वा युवती बन्छिन्।
कार्यक्षेत्र
जङ्गली प्रकृति, पहाडहरू, चट्टानहरू, टापुहरू, समुद्र। मौसम, विशेष गरी शीतऋतु र आँधीबेहरी। उमेर परिवर्तन र सन्धिहरू। केही परम्परामा जङ्गली जनावरहरूकी (मृग, ब्वाँसो) संरक्षिका पनि।
पुराकथात्मक वर्गीकरण
रोमन अर्थमा शास्त्रीय देवी होइन, तर ईसाई-पूर्व आदिशक्ति। ईसाईकरणपछि जोगिनी वा सन्तको रूपमा पुनर्व्याख्या गरिएकी (शीला-न-गिग सम्बन्धहरू), तर आफ्नो पुराकथात्मक आयाम नगुमाई। आधुनिक नवपाखंडवादहरूमा पुनः पूजित।
रूप र प्रतीकवाद
काइल्याखलाई विशाल, अति प्राचीन महिलाको रूपमा चित्रण गरिन्छ, जसको अनुहार धेरै चाउरी परेको हुन्छ। कहिलेकाहीं उनको एउटा मात्र आँखा हुन्छ। उनी नीलो वा हरियो वस्त्र र लठ्ठी बोक्छिन्। उनका पाइलाहरूले पहाड र उपत्यकाहरू निर्माण गरे। ढुङ्गा र शीतऋतु उनका प्रतीकहरू हुन्।
काइल्याखका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
ईसाई-पूर्व आदिशक्ति; सेल्टिक देवीहरूकी सम्भावित पुर्खा। भू-दृश्य निर्मात्री, शीतऋतुकी देवी, जङ्गली प्रकृतिकी संरक्षिका।
वार्षिक चक्रमा सम्पूर्ण समुदाय, विशेष गरी गोठालाहरू र ग्रामीण बासिन्दाहरू, जो मौसम र शीतऋतुमा निर्भर हुन्छन्।
लठ्ठी बोकेकी वृद्ध महिला, कहिलेकाहीं नीलो छाला, खैरो दाँत, एक आँखे। रूपान्तरणक्षम: युवती रानी, सुन्दरी, चट्टान। मृग वा गाईसहित।
भू-दृश्य निर्माण गर्छिन्, शीतऋतु ल्याउँछिन्, पृथ्वी जमाउँछिन्। द्वैअर्थी: विनाशकारी र विश्व-संरक्षक दुवै एकैसाथ। वसन्तमा चट्टानमा परिणत वा युवती बन्छिन्।
कुनै सुरक्षा उपाय होइन, बरु सम्मान र अनुष्ठानिक स्वीकृति। निश्चित बोटबिरुवाहरू (रोवान, गुल्जी) र स्थानहरू (काइल्याख ढुङ्गाहरू) लाई भेटी चढाइन्छ।
कार्यगत रूपमा आयरिश मॉरिगन र बेफिन्दसँग नियति निर्धारण गर्ने वृद्ध स्त्री गस्थाहरूको रूपमा सम्बन्धित छिन्; बाबा यागा (स्लाभिक) सँग वन र दीक्षा-सम्बन्धी जोगिनीको रूपमा; जर्मनिक फ्राउ होल्ले/होल्डासँग; उत्तर अमेरिकी हप्पी/चेरोकी परम्पराको हजुरआमा-माकुरासँग। सेल्टिक-स्कटिस क्षेत्रमा काइलियाख स्थानीय पहाडी आत्माहरूसँग मिसिन्छिन्; ग्रीक परम्पराको हेकाते रात्रिकालीन, सीमारेखा-सम्बन्धी शक्तिको समान स्वरूप साझा गर्छिन्।
मौसमी संस्कारहरू
साम्हेन (३१ अक्टोबर/१ नोभेम्बर) उनको शासनको सुरुवात हो, र बेल्टेन (१ मे) यसको अन्त्य। केही क्षेत्रहरूमा इम्बोल्क (१ फेब्रुअरी, ब्रिगिड दिवस) मा उनी र युवा ब्रिगिडको भेट नाट्य रूपमा प्रस्तुत गरिन्थ्यो: वृद्ध स्त्रीले मौसम अनुसार लम्बो वा छोटो हिउँदको लागि दाउरा जम्मा गर्छिन्।
स्थानसँग जोडिएका पूजाहरू
आयरलैंड र स्कटलैंडमा सयौं काइलियाख-सम्बन्धित स्थानहरू छन्। काइलियाख-ढुङ्गा, काइलियाख-शिखर, काइलियाख-गुफाहरू आजसम्म आदरका साथ हेरिन्छन्। केही किसानहरूले खेतमा अन्नको एक भाग नकाटी छोडिदिन्छन्, जसलाई “काइलियाखको भाग” भनिन्छ।
मौसम व्याख्या
स्कटिस फेब्रुअरीले उनको अन्तिम आँधी ल्याउँछ; “काइलियाख-आँधी” का निश्चित मौसमी विशेषताहरू हुन्छन्। क्रिसमसपछिका बाह्र दिनको मौसम, जसलाई “काइलियाख-दिनहरू” भनिन्छ, आउने बाह्र महिनाको भविष्यवाणीको रूपमा व्याख्या गरिन्छ।
युरोपेली समानताहरू: जर्मनिक परम्परामा पेर्ख्ता र हुल्डा कार्यगत रूपमा नजिक छिन्: हिउँदसँग सम्बन्धित, दोधारे-खतरनाक वृद्ध स्त्रीहरू। स्लाभिक क्षेत्रको बाबा यागाले पनि समान विशेषताहरू साझा गर्छिन्: वृद्ध स्त्री, आफ्नै संसार, संरक्षक र खतराको बीचको स्थिति।
नवपागान स्वीकृति: आधुनिक विक्का र सेल्टिक नवपागानवादमा काइलियाखलाई “त्रिगुण देवी” (कुमारी-आमा-वृद्धा) को वृद्धा पक्षको रूपमा पूजा गरिन्छ। यो व्याख्या आधुनिक-समन्वयवादी हो, ऐतिहासिक-सेल्टिक होइन, तर यसको आफ्नै औचित्य छ।
साहित्य र संस्कृति: समकालीन आयरिश साहित्य (न्युआला नी घोम्नेल) काइलियाखलाई स्त्री दोधारेपनको प्रतीक को रूपमा प्रस्तुत गर्छ। स्कटिस सांस्कृतिक आन्दोलनले उनलाई पहिचान-निर्माता व्यक्तित्वको रूपमा उल्लेख गर्छ।
स्कटलैंड र आयरलैंडको गेलिक परम्परामा काइलियाख कथाहरूमा मात्र एक पात्र होइनन्, तर भूभाग स्वयंको व्याख्या गर्ने शक्ति हुन्। धेरै पहाड, डाँडा, चट्टान संरचना र टापुहरूलाई स्थानीय कथाहरूमा उनको कार्यको रूपमा व्याख्या गरिन्छ।
उनले आफ्नो एप्रनबाट ढुङ्गाहरू खसालेर पहाडश्रृंखलाहरू बनाइन् भनिन्छ, वा हथौडाले उपत्यकाहरू आकार दिइन् भनिन्छ। यस्ता कारण-व्याख्यात्मक कथाहरू स्कटिस हाइलैंड्स, हेब्राइडिज् र आयरलैंडका केही भागहरूमा फैलिएका छन्।
एक विशेष रूपमा राम्रोसँग दर्ता गरिएको उदाहरण जुरा र स्कार्बा टापुहरूबीचको कोर्रिव्रेकानको भवर हो।
एक व्यापक लोककथाले यो गर्जने पानीलाई काइलियाखले त्यहाँ शरद ऋतुमा आफ्नो प्लेड धुने कार्यसँग जोड्छ, र जब यो धोइसकिन्छ, यो सेतो हुन्छ, र पहिलो हिउँले भूमि ढाक्छ। यो कथाले काइलियाखलाई हिउँदमा प्रवेश गर्ने मौसमी संक्रमणसँग जोड्छ।
लोक-अध्ययन, जस्तै २०औं शताब्दीको प्रारम्भमा डोनाल्ड म्याकेन्जीको कामहरूमा र पछिल्ला अध्ययनहरूमा अझ आलोचनात्मक रूपमा, काइलियाखलाई जंगली, मानव-पूर्व प्रकृतिको मूर्तरूपको रूपमा पढेको छ। उनी मानिसहरूभन्दा पुरानी छिन्, कतिपय अवस्थामा नामाङ्कित देवताहरूभन्दा पनि पुरानी छिन्, र उनी पहाड, आँधी र चिसो मौसमको प्रतिनिधित्व गर्छिन्।
पद्धतिगत सावधानी महत्त्वपूर्ण छ: आज एक एकीकृत काइलियाख-पौराणिक कथाको रूपमा देखिने धेरै कुरा १९औं र २०औं शताब्दीका संग्रहकर्ताहरूद्वारा मात्र एक प्रणालीमा जोडिएको हो।
स्कटलैंड र आयरलैंडमा प्रचलित एक धारणाले काइलियाखलाई वसन्तको गस्ताको विपक्षमा राख्छ, जसलाई प्रायः ब्रिगिड भनिन्छ।
यस कथा परम्परा अनुसार, काइलियाखले नोभेम्बरको सुरुवातको साम्हेनदेखि मेको सुरुवातको बेल्टेनसम्म हिउँदका महिनाहरूमा शासन गर्छिन्। वसन्तको सुरुवातसँगै उनको शक्ति समाप्त हुन्छ, र केही संस्करणहरूमा काइलियाख ढुङ्गामा परिवर्तन हुन्छिन् वा यौवनको कुनै इनारमा जान्छिन्, जहाँबाट उनी पुनःयुवा बनी फर्कन्छिन्।
प्रायः उल्लेख गरिने एक विवरण फेब्रुअरीको सुरुवातमा पर्ने चाड ला फेल ब्रिगे, अर्थात् ब्रिगिड दिवससँग सम्बन्धित छ। यदि यो दिन घमाइलो र उज्यालो छ भने, भनिन्छ कि काइलियाख हिउँदको बाँकी लम्बो र कठोर अवधिको लागि दाउरा जम्मा गर्न बाहिर निस्केकी छिन्, त्यसैले यस दिन राम्रो मौसम खराब सङ्केत मानिन्छ।
यदि दिन बरु धुम्म छ भने, काइलियाख अलिक्क सुतिरहेकी छिन्, उनको दाउराको भण्डार सानो रहन्छ र हिउँद चाँडै समाप्त हुन्छ। यो मौसम नियम मध्य युरोपेली मार्मोट र क्यान्डलमास परम्परासँग संरचनात्मक रूपमा सम्बन्धित छ।
धर्मशास्त्रीय व्याख्या यहाँ लोकप्रिय प्रस्तुतिहरूभन्दा बढी सावधानीपूर्ण छ। के काइलियाख र ब्रिगिडलाई पूर्व-ईसाई कालमा साँच्चै एउटै देवीका दुई पक्षको रूपमा वा प्रतिस्पर्धी गस्ताहरूको रूपमा सोचिएको थियो, यो स्रोतहरूबाट निश्चित रूपमा निर्णय गर्न सकिँदैन।
यो तुलना प्रायः पछिल्लो लोकपरम्पराबाट पुनर्निर्माण गरिएको हो। पक्का कुरा यति मात्र हो कि काइलियाख जीवित कथा-परम्परामा हिउँदको आधा वर्षसँग दृढतापूर्वक जोडिएकी थिइन्।
परिदृश्य पुराणकथाहरूभन्दा बाहिर, स्कटिश हाइल्यान्ड्स र हेब्राइड्समा १९ औं र केही हदसम्म २० औं शताब्दीसम्म काइल्याख (Cailleach) एक ठोस अन्न कटनी चलनसँग जोडिएकी थिइन्। कुनै खेतमा काटिने अन्तिम पुलोलाई पनि धेरै ठाउँमा काइल्याख, अर्थात् बूढी भनिन्थ्यो।
जसले सबैभन्दा पछि काटाइ सिध्याउँथ्यो, त्यसैलाई काइल्याख प्राप्त हुन्थ्यो, र यसलाई धेरै ठाउँमा अपमानको कुरा मानिन्थ्यो, किनभने यसो हुँदा त्यो व्यक्तिले शीतकालभरि यो अनुत्पादक खाने पात्रलाई राख्नुपर्ने बुझिन्थ्यो।
काइल्याखबाट बच्नका लागि विभिन्न उपायहरू अपनाइन्थे। काट्नेहरूले आफ्नो हँसिया अन्तिम बालाको झुप्पामा फ्याँकिदिन्थे वा हतार-हतार त्यसलाई बाँधेर सुस्त छिमेकीतिर सर्काइदिन्थे।
अन्तिम पुलोलाई कहिलेकाहीँ कलात्मक रूपमा बुनेर एउटा आकृति बनाइन्थ्यो, घरमा राखिन्थ्यो, र आउँदो वसन्तमा पहिलो बीउवाइमा वा गाईवस्तुलाई खुवाइन्थ्यो। यसरी अन्नमा रहेको मानिने शक्तिलाई शीतकालभरि जोगाइन्थ्यो र नयाँ चक्रमा हस्तान्तरण गरिन्थ्यो।
जेम्स जर्ज फ्रेजरले यो चलनलाई The Golden Bough मा अन्न-दानवको उदाहरणका रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्, अर्थात् अन्नमा बस्ने एक शक्ति जसलाई अन्तिम पुलोसँगै समातिन्छ भन्ने मान्यता।
नयाँ अनुसन्धानले फ्रेजरको ठूलो सैद्धान्तिक ढाँचाप्रति शंका राख्छ, तर यो कुरा भन्छ कि काइल्याख अन्न कटनी चलन यसभन्दा स्वतन्त्र रूपमा राम्ररी प्रमाणित छ। यसले काइल्याखलाई विशाल पर्वत-निर्माता भूमिकाभन्दा एकदमै फरक रूपमा देखाउँछ: कृषक जीवनको दैनिक, आधा डरलाग्दो र आधा उपहासयुक्त पात्र।
काइल्याख (Cailleach) नामको अर्थ स्कटिश-गेलिक र आयरिश भाषामा शब्दशः घुम्टो लगाएकी वा बूढी, बूढी स्त्री हुन्छ। यो शब्द caille बाट व्युत्पन्न भएको हो, जसको अर्थ घुम्टो हुन्छ, र यो आफैं ल्याटिन pallium बाट लिइएको हो।
भाषिक इतिहासको दृष्टिले यो शब्द अपेक्षाकृत नयाँ हो र यसको अर्थ मूलतः घुम्टो लगाएकी नन वा सामान्य रूपमा बूढी स्त्रीलाई जनाउँथ्यो। यसबाट एउटा महत्त्वपूर्ण पद्धतिगत निष्कर्ष निकलिन्छ: नामले आफैंमा कुनै पूर्व-ईसाई देवीको अस्तित्व प्रमाणित गर्दैन, बरु यो एक सामान्य वर्गनाम हो जो विभिन्न पात्रहरूमा लागू गरिएको थियो।
काइल्याख भेयर्रा (Cailleach Bhéarra), अर्थात् बेयराकी बूढीको बारेमा मध्यकालीन आयरिश कविता यसका सबैभन्दा पुराना साहित्यिक अवशेषहरूमध्ये एक हो। यो एक बूढी स्त्रीको बितेको यौवन र सौन्दर्यको बारेमा गाइएको विलापगीत हो, जो आठौं वा नवौं शताब्दीको मानिन्छ।
त्यहाँ बोलिरहेको पात्र पुराणकथाको एक चरित्र हो वा वृद्धावस्थाको साहित्यिक व्यक्तित्वीकरण हो भन्ने बारेमा सेल्टविज्ञानमा विवाद छ। कतिपय अनुसन्धानकर्ताहरूले यसमा एक सार्वभौमिकता-देवीको अवशेष देख्छन्, अरूले यो कवितालाई मुख्यतः क्षणभंगुरताबारे ईसाई चिन्तनका रूपमा पढ्छन्।
यही स्रोत स्थितिले किन आधुनिक काइल्याख यस्तो बहुरूपी छिन् भन्ने कुरा स्पष्ट पार्छ। यसको एउटै एकल मान्य पुराणकथा छैन। बरु यो शब्द शताब्दीयौंसम्म स्थानीय पहाडी आत्माहरू, मौसम-शक्तिहरू, कटनी र प्राकृतिक व्यक्तित्वीकरणहरूका लागि प्रयोग गरिन्थ्यो, र १९ औं र २० औं शताब्दीका लोकसंस्कृतिविज्ञहरूले मात्र यी विभिन्न धाराहरूलाई एकै पात्रमा जोडेका हुन्।
त्यसैले काइल्याखको वैज्ञानिक अध्ययन गर्नेले मध्यकालीन पाठहरू, क्षेत्रीय लोककथा परम्परा, र आधुनिक संश्लेषणबीच फरक छुट्याउनुपर्छ।
सिफारिस गरिएका भित्री लिङ्कहरू:
थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा उपलब्ध छन्।
सेल्टिक देवमण्डलका पुरुष देव-पात्रहरूको तुलनामा काइल्याख एक स्वतन्त्र प्रधान देवीका रूपमा देखा पर्छिन्, जो शीत, आँधी र पहाडको प्रतीक हुन्।
जहाँ एक सामान्य केल्टिक देवले जाति, युद्ध वा शिल्पकलाको प्रतिनिधित्व गर्छन्, त्यहाँ उनी एक पुरानो, परिदृश्यसँग जोडिएको तहको प्रतीक हुन्छिन्: पहाडहरू, चट्टानी संरचनाहरू र ऋतु-परिवर्तनलाई स्कटलैंड, आयरलैंड र आइल अफ म्यानमा उनकै आकृतिसँग जोडिने गरिन्छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

फिलिपिन्सको बिकोल क्षेत्रकी नागा, सर्प र जल देवी। उत्पत्ति, इबालोंग महाकाव्य र भारतका नागाहरूसँगक...

Radiant Boy, उत्तरी इंग्लैंडको चमकिलो बालक-आत्मा। उत्पत्ति, 1803 को कोर्बी क्यासल घटना, ज्वालामय ...

पोन्तियानाक, मलेसिया र इन्डोनेसियामा सुत्केरी अवस्थामा मृत्यु भएकी महिलाको आत्मा। उत्पत्ति, फ्राङ...

डाकिनी, आकाशचारिणी र ऊर्जा स्वरूप: वज्रयान बौद्ध धर्मको द्वैध चरित्रयुक्त मुख्य पात्र। तान्त्रिक ...

अपु मामा सिमोना, कुस्को नजिकैको स्त्रीलिंगी मानिने पहाड-देवता। उत्पत्ति, पातलो प्रमाण-आधार र धर्म...

हेस्टिया चुल्हो-आगो, घरेलु र राजकीय व्यवस्थाकी देवी हुन्। क्रोनसकी जेठी छोरी, कुमारी र प्रत्येक ब...