Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Банши је дух келтске традиције.
„Жена из брежуљка“, нарикача и предвесница смрти.
Банши се сматра нарикачом, предвесницом смрти и породичним духом старих ирских родова.
Банши, од ирског bean sídhe, „жена из брежуљка“, најпознатија је предвесница смрти келтске традиције. Она нариче испред куће одређене породице када један члан треба да умре. Њен крик или жалопојка тако су карактеристични да сведоци у народним причама одмах знају: у породици се очекује смрт.
За разлику од демонских гласника, Банши не доноси смрт. Она је само навешћује. У многим традицијама она је претходница, заштитничка прилика која објављује и потврђује предстојећи прелаз.
Специфична везаност за одређене ирске породице, најчешће оне гелско-племићког порекла чија имена почињу са „О'“ или „Мац“, упечатљива је особина. Шкотска варијанта зове се bean нигхе („веш-жена“), која на потоцима пере крваве хаљине умирућих.
Тип: предвесница смрти, нарикача
Порекло: претходница или заштитница одређених породица; део Аес Ши
Текстови: средњовековни ирски анали, народне приче (Јејтс, Lady Gregory)
Раздобље: од средњег века до данас
Средиште: Ирска; шкотска варијанта bean нигхе
Разграничење од Дуллахан-а: За разлику од Дуллахан-а, безглавог мушког јахача, Банши је женска прилика која нариче, не доноситељка смрти, већ предвесница која својим криком навешћује предстојећу смрт члана породице.
Средњовековни ирски анали помињу жалеће појаве пред краљевским смртима. Богата народна предаја у Ирској и Шкотској од новог века, богато документована у 19. и 20. веку код Јејтс-а, Lady Gregory, Еванс-Венц-а. Модерна поп-културна рецепција.
Ирска као основно подручје; Шкотска са bean нигхе; острво Man и гелски делови Шкотске имају сопствене варијанте. Изван гелског света: ирска дијаспора преноси традицију у Северну Америку и Аустралију.
Средњовековни и ранонововековни анали (између осталог Annals of the Four Masters, састављени 1632–1636), извештаји ходочасника, Јејтс-ова Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888), Lady Gregory-јева Visions and Beliefs (1920), Еванс-Венц-ова Fairy-Faith (1911), етнографски архиви.
Ирски: bean sídhe, „жена из брежуљка“ (sídhe: брежуљак вила). Англизовано у banshee.
Шкотски-гелски: бан-sìth; сродна прилика bean нигхе („веш-жена“).
Манкс: бен shee.
Сродни појмови: bean chaointe (нарикача, у свакодневној пракси наричања за покојником).
У старијој традицији Банши је често претходница одређене породице, чија је душа после смрти постала чувар живих. То објашњава специфичну везаност за породицу: пет ирских племићких породица, О’Нил, О’Брајен, О’Конор, О’Грејди, Кавана, изричито се помиње у класичном предању.
Изглед
Женска прилика, често у белој или сивој хаљини. Дуга коса коју чешља сребрним чешљем. Црвене очи од плача. Могуће су три животне доби, млада жена, мајка, старица, зависно од породичне традиције. У шкотском облику bean нигхе: на обали потока, пере крваву одећу.
Понашање
Појављује се испред куће или на потоку када члан породице треба да умре. Нариче, пева или вришти, caoineadh (жалопојка) је централни елемент. Никада не додирује умирућег, само га навешћује. У неким причама оставља чешаљ, а подизање тог чешља доноси несрећу.
Подручје деловања
Одређена породична кућа, наследно седиште, одређени потоци. У ирској дијаспори понекад прати породицу преко мора, жалопојке у Бостону и Торонту забележене су у предању.
Митолошко сврставање
Део Аес Ши, становника Другог света. Није демонска, већ амбивалентна: биће чије је присуство страшно, али не злонамерно. Хришћанизовано тумачење је сматра „душом између светова“.
Најважнији аспекти Банши на један поглед.
Део Аес Ши, становника келтског Другог света. Често схваћена као претходница одређене породице. Није демонска, али је страшна.
Одређене ирске породице (посебно оне са именима О’- или Мац-). У дијаспори Банши прати породицу преко мора.
Обучена у бело или сиво, дуга коса, сребрни чешаљ. Црвене очи од плача. У шкотском облику: на потоку пере крваву одећу.
Нариче, вришти, пева, навешћује смрт, не доноси је. Ко је чује, зна: смрт у породици. Не додирује никога, није напад.
Не може се отерати, Банши је предвесница, а не узрочник. Поштовање: њен чешаљ лежи на месту, не подиже се. Молитве за умирућу се употребљавају, не егзорцизам.
Керес (грчки, гласници смрти на бојном пољу), Валкире (германски), Дуллахан (келтски, активно доноси смрт), Слуа (келтска војска мртвих).
Реакција на жалопојку
Ко чује банши (banshee), окупља породицу, припрема се за смрт у кући, позива свештеника. Активне заштите нема, само припрема. У неким традицијама се ћути док жалопојка не престане, а тада је смрт наступила.
Сребрни чешљак
Сребрни чешљак који банши остави за собом сматра се опасним. Ко га подигне, навлачи на себе несрећу. Народно предање говори о опрезнима који су користили гвоздена клешта да га никада не додирну директно.
Обредна тужбалица (caoineadh)
Људска тужбалица на ирским сахранама одражава банши мотив. Професионалне нарикаче (bean chaointe) су у 19. веку делом сузбијане, делом трпљене од стране цркве. Песма caoineadh представља сопствену литургијску форму.
Антика и паралеле
Кере (Керес) одузимају душе на бојном пољу, валкире бирају погинуле. Банши само објављује смрт, не одузима је. То је самостална функција, не доносилац смрти, већ гласница смрти.
Романтизам и модерно доба
Јејтс (Јејтс) чини банши поетском централном фигуром ирске фолклоре. Савремени филмови, серије (The Banshees of Inisherin, 2022) и фантазијске игре улога наставе да развијају овај лик. Ирска дијаспорска књижевност преузима овај мотив приликом смене генерација.
Културни контекст: Банши у Ирској представља континуитет између живих и мртвих, преношење породице као трансгенерацијске целине. У култури обележеној снажним исељавањем, то представља централну утеху: претка остаје присутна, чак и преко мора.
Реч banshee је англизовани облик ирског bean sí, буквално „жена síd-а“. Síd у ирском предању означава брежуљак фея, боравиште áes sí, „народа брежуљака“.
Овај назив повезује банши са Туата Де Данан, митским бићима која су се, према предању из Левор Габала Érenn, након пораза од Милезијанаца повукла у брежуљке и пећине Ирске.
Банши, дакле, по свом имену није самостална врста бића, већ жена из тог натприродног народа. У живој традицији новије Ирске овај појам се, ипак, сузио на одређену функцију: функцију нарикаче која најављује смрт и везана је за одређене породице.
Представа да старе ирске породице, често оне чија имена носе префикс „О“ или „Мац“, имају своју сопствену банши, добро је документована у фолклорним збиркама 18. и 19. века.
Језички и функционално сродна је шкотско-галска bean sìth, као и bean нигхе, „веравичка жена“, која на газовима пере крваву одећу оних који ће ускоро умрети. Наука у овим фигурама препознаје регионалне варијанте заједничког галског наследства.
Важно је за објективан приказ да банши у старој ирској књижевности у овој специфичној улози скоро да није заступљена. Њено уврштавање у улогу гласнице смрти, слично као и код Дулахана (Дуллахан), спада углавном у новију усмену традицију и њено писано бележење.
Банши се не може разумети без ирске културе жаљења. У Ирској је до 19. века, а делом и почетком 20. века, постојала пракса caoineadh, англизовано keening, обредног жалопојања на бдењима и сахранама.
Одређене жене, често уз накнаду, певале су импровизоване тужбалице којима су одавале почаст животу покојника и давале облик тузи заједнице.
Банши је у неком смислу натприродни одраз ове земаљске нарикаче. Она пева или крикне пре него што ко умре, чиме на неки начин унапред најављује тужбалицу. Ова паралела није случајна. Више фолклориста је указало да представа о банши произилази из исте културе у којој је професионална нарикача била уобичајена појава.
Католичка црква је дуго времена критички гледала на keening и покушавала да сузбије прекомерне, доживљаване као паганске, облике жалопојања. Са опадањем ове праксе у 20. веку, банши је делимично изгубила своју животну подлогу. Остала је приповедна фигура.
За религионистику ова веза је поучна, јер показује како су натприродно биће и друштвена пракса узајамно подржавали једно друго. Банши није била само застрашујућа прича, већ део целокупног односа према умирању и смрти, који је обухватао предзнаке, жалопојку и заједницу.
Прочитајте и:
Додатна стандардна дела у Списку литературе.
Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Банши (ирски bean sídhe, жена брда) је дух-гласник смрти келтске митологије, посебно ирске традиције. Њено јаукање или крик наговештавају скору смрт члана породице. Банши се сматрају женама Аос Сида (Аос Ши), народа оностраног света, и често су повезане с одређеним старим ирским породицама.
Класичне одлике Банши: женски лик, често са седом или риђом косом, у белој или сивој хаљини, понекад с очима поцрвенелим од плача. Ретко се виђа, а скоро увек само чује, као жалосно завијање у ноћи. У неким предањима је стара и наборана, у другима млада и лепа, али увек уплакана.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Слуа, на галском „војска", представља скуп немирних душа у келтском (претежно шкотско-галском и и...

Гили Ду, стидљиви и благонаклони шумски дух шкотских Хајлендса. Порекло, одело од лишћа и маховин...

Гвилион, злокобни женски планински духови Велса. Порекло, одбрана гвожђем и религиолошко тумачење...

Вири-cow, шкотска страшила и страшило за децу. Порекло имена, улога плашила за децу и ђавола, и с...

Ам Fear Liath Mòr, Велики сиви човек планине Бен Мекдуи у Шкотској. Порекло, планинска паника и р...

Bean-нигхе, шкотска вешерка на газу. Порекло, прање мртвачких кошуља, три жеље и улога предзнака ...