Хепри

Мит и родослов

Хепри је бог без јасне генеалогије. За разлику од олимпијских богова Грчке, чије је породично стабло детаљно наведено, Хепри спада у категорију самопостојећих богова који нису зачети. У Текстовима пирамида (изрека 587) описан је као «Онај који је настао сопственом снагом», који нема оца ни мајку.

Овај необичан генеалошки положај повезује га са Атумом, са којим се у многим теолошким констелацијама изједначава. Најстарији докази показују Хеприја још у Старом царству, а његов значај непрекидно расте током Средњег и Новог царства.

У хелиополиској теологији Хепри је манифестација Атум-Реа, односно исти бог у свом јутарњем облику. Египатска теологија није схватала однос три сунчана бога (Хепри, Re, Атум) као сродство у генеалошком смислу, већ као три аспекта истог космичког бића.

У краљевској идеологији Хепри се посебно јавља у теологијама крунисања као заштитник краљевског рођења; његово име се такође користи у бројним краљевским именима, на пример Мен-хепер-Re (Тутмос III), Неб-хепер-Re (Тутанкамон), Аа-хепер-Re (Тутмос II), где елемент «хепер» носи централно теолошко значење.

Посебно митско предање јесте ноћно путовање сунца. Након што Атум као остарели сунчани старац увече силази у подземни свет, пролази кроз дванаест ноћних часова у сунчевој барци.

У дванаестом ноћном часу, непосредно пред јутро, остарели Атум се преображава у младог Хеприја, који избија из љуштуре скарабеја и изнова се рађа као излазеће јутарње сунце.

Овај преображај детаљно је описан у «Књигама врата» и у «Књизи о ономе што је у подземном свету» (Амдуат) и представља теолошку срж египатске сунчане теологије.

У каснијој традицији Хеприју се приписују бројне породичне везе, у зависности од локалне теологије. У неким текстовима његова супруга је крава «Methyer», персонификација праисконске воде у њеном небеском аспекту.

Сопствена деца нису забележена; стварање човека се у хелиополиској теологији приписује Атуму, а не Хеприју. Хепри је, дакле, мање породични бог, а више космичка функција која у египатској религији стиче сопствено достојанство.

Симболи, иконографија и атрибути

Хепри се приказује на два начина: прво као потпуни скарабеј, и друго као мушкарац са главом скарабеја.

Други начин приказивања представља један од најособенијих примера египатске сликовне уметности уопште, јер користи инсекта као замену за главу, што анатомски изгледа необично; ипак, теолошка јасност која се постиже приказом главе скарабеја стекла је чврсто место у египатској сликовној традицији.

На храмским зидовима Новог царства и касног периода Хепри се у људско-скарабејском облику редовно приказује на скуповима богова.

Његова света животиња је скарабеј, буба балегар врсте Scarabaeus sacer. Египћани су приметили да буба обликује куглу од измета, котрља је испред себе и закопава у рупу у коју полаже јаја; из закопане кугле младе бубе наизглед излазе саме од себе.

Ово понашање постало је космичка аналогија: као што скарабеј котрља куглу испред себе, тако Хепри котрља сунчев диск преко неба; као што младе бубе наизглед пробијају из кугле, тако сва жива бића настају из стваралачког принципа постајања.

Елијан (De natura animalium X, 15) повезао је ова запажања са чуђењем над египатском религиозношћу.

Амулети у облику скарабеја спадају међу најчешће налазе египатске археологије. Из свих епоха, од Средњег царства до римског периода, сачувани су бројни примерци, величине од неколико милиметара до више центиметара. На равној доњој страни носе натписе: краљевска имена, формуле богова, заштитне изреке, магијске знакове.

Ношени су као амулети, коришћени као печати, уметани у мумијске повоје и полагани у гробове као прилоге.

Познати «скарабеј срца», већи скарабеј који се стављао на груди покојника, носио је изреку 30B из Књиге мртвих, која је требало да заштити срце пред судом мртвих. Пример скарабеја срца показује блиску везу Хепри-симболике са представама о загробном животу.

У Карнаку се налази познати «скарабеј Аменхотепа III», гранитни скарабеј дугачак око 1,9 метара, постављен код «Светог језера». То је највећа сачувана скарабеј-скулптура египатске уметности и сматра се скулптуралним узорним примером теолошког достојанства Хепри.

Рељефи мртвачких храмова често приказују Хепри у сунчевој барци, понекад подигнутих руку, понекад како котрља сунчев диск испред себе.

На таваницама рамесидских краљевских гробница у Долини краљева ноћна сунчева пловидба приказана је с посебном пажњом према детаљима; Хепри се тамо јавља као млади скарабеј који у последњем ноћном часу излази из Атумове трансформације.

Kult и обожавање

Кепри није имао самосталан главни храм у смислу великих храмских комплекса посвећених Амону, Реу или Птаху. Његов култ био је уклопљен у опште сунчане храмове, пре свега у велики храм у Хелиополису, у сунчана светилишта пирамидних поља (Абу Гуроб са сунчаним храмом Ниусереа, пета династија) и у погребне храмове фараона.

Ритуални призивање Кеприја одвијало се у зору, када су сунчани свештеници „будили“ статуе богова и започињали свакодневне жртве. Сунчани ритуал из Карнака, од којег је сачувано више папируса (посебно Берлински папирус 3055), почиње призивањем Кеприја као скарабеја источног хоризонта.

Посебан положај имао је Кепри у такозваном „скарабејском култу“ касног периода. У Хелиополису, Карнаку и на многим другим храмским поседима приношени су скарабеји.

Гробља мумифицираних скарабеја нису позната ни у Сакари ни у Туна ел-Ђебелу, где су сахрањиване мачке, ибиси и павијани. Ипак, код приношених скарабеја није реч о живим животињама које су држане у храму, већ о осушеним телима буба које су приношене као амулети или заветни дарови.

Током свакодневног сунчаног ритуала у храму певане су химне Кеприју, којима се славио јутарњи излазак сунца из ноћних праисконских вода.

Посебно упечатљива химна јесте „Химна излазећем сунчаном богу“, сачувана у папирусу Булак 17 (Теба, 18. династија), у којој се Кепри призива као „онај који је настао сам од себе“ и „пред којим ничега није било“.

Теолошка дубина ових химни показује да Кепри није био само бог природне појаве, већ носилац високо развијеног космолошког схватања.

У краљевској сахрани Кепри је имао посебну улогу. На поклопцима саркофага и у краљевским гробницама Долине краљева Кепри је свеприсутан као симбол поновног ускрснућа.

Ритуал срца-скарабеја (Књига мртвих, изрека 30B) повезивао је преминулог са Кепријем: „Моје срце је моја мајка, моје срце је моја мајка, моје срце је моје настајање на земљи“; стих се поиграва значењем речи „kheper“ (настати, постати) и ставља срце покојника под Кепријеву заштиту.

У Текстовима пирамида и Текстовима саркофага Кепри се често јавља у изрекама које говоре о успону преминулог ка небу и његовом преображају у звездану фигуру.

Важна светилишта и храмови

Пошто Кепри није имао сопствене главне храмове, његово обожавање везано је за култна места која су била посвећена другим главним божанствима. У Хелиополису Кепри је играо важну улогу у Атум-Ре-храму, али самосталан Кеприов светилиште није потврђен.

У великом сунчаном храму Нисера у Абу Гуробу (5. династија) теолошки програм усмерен је на сунчани циклус са посебним нагласком на Кеприја; светилиште је данас у рушевинама, али архитектура се може реконструисати: велика платформа са обелиску сличним бенбен-каменом у средини, испред кога је стајао олтар од алабастера са жртвеним олтарима за сунчану пловидбу.

У Карнаку је Кепри присутан на више места. Већ поменута гранитна скарабеј-скулптура Аменхотепа III. поред Светог језера најпознатија је Кепријева пластика уопште.

На зидовима хипостила и у бочним капелама Кепри се редовно приказује у теолошким сликовним програмима. У Луксору и у мортуарним храмовима Западнотебанске некрополе (Рамесеум, Мединет Хабу, храм Сетија И) Кепри има стално место у сунчаним сликовним низовима.

У Долини краљева краљевске гробнице украшене су „Амдуатом“ и „Књигама капија“, у којима Кепри има централно место.

Посебно упечатљива је гробница Сетија И (КВ 17), у којој је приказана ноћна сунчана пловидба са свим фазама преображаја; у дванаестом ноћном часу Кепри се јавља као младолики скарабеј, који сунчев диск гура увис ка јутарњем хоризонту. Слични сликовни програми налазе се у гробницама Рамзеса II, Рамзеса IV и Сетија II.

Скарабеј–храмова у строгом смислу није било, али Кепријеве култне нише потврђене су у бројним мањим светилиштима. У Бубастису (Тел Баста) у делти постојала је Кепријева капела поред Бастетиног храма; у Мендесу (Тел ел-Руба) обожавање Кеприја било је повезано са светим овном Мендеса; у Едфуу постоји Кепријев низ у главном програму храмовних зидова.

У Хибис-храму оазе Харга, теолошко сликовно писмо приказује Кеприја као део космичке скупштине богова. У птолемејско-римском позном периоду Кепријев култ и даље се неговао у храму у Есни и у мањим храмовима у Тоду и Хермонтису.

Митске приче

Централна прича о Хеприју (Хепри) јесте свакодневно сунчево путовање. Увече старо сунце Атум силази у ноћни подземни свет. Током дванаест ноћних часова сунчева барка пролази кроз дванаест врата или простора подземног света; тамо се сусреће са Апописом, змијом хаоса, која бива побеђена сваког дана.

У дванаестом ноћном часу, непосредно пред јутро, старо сунце бива опрано у прапочетним водама Нуна, из чега произлази претварање у младог Хеприја. Из те „поновне рођености“ сунце улази у јутарње небо као нови, млад бог.

У Текстовима пирамида и Текстовима саркофага, покојни владар или преминула особа изједначава се са Хепријем. Мртви пролази кроз дванаест ноћних часова паралелно са сунцем и заједно с њим бива изнова рођен ујутру.

Ова идентификација представља један од најстаријих модела теологије васкрсења и обликује египатску представу о загробном животу до касног периода. Скарабеј–амулет, који се стављао покојнику на груди, био је материјална гаранција те идентификације.

Још једна прича повезује Хеприја са самостварањем. У теолошком размишљању, које се детаљно обрађује у храму Хибис и у химнама из Есне, Хепри изјављује: „Ја сам онај који је постао сам од себе. Био сам у прапочетним водама, настао сам из самог себе, изговорио сам своје име, и захваљујући том имену постао сам“.

Ова изјава важна је за историју религије јер израз о стваралачком говору („Речи“) даје у облику структурно сродном грчком концепту логоса. Самоизговарање божанског имена као чин стварања представља један од интелектуалних врхунаца египатске теологије.

У миту о Сунчевом оку Хеприју се додељује и споредна улога. Око Реа (или Атума) повукло се у нубијску пустињу; Тот је послат да га врати.

При повратку, око је затекло да је замењено новим оком, те се разбеснело; кроз теолошко спајање постављено је као змија уреус на чело сунчевог бога. У овој епизоди Хепри представља јутарњи аспект сунчевог бога, који штити око и заједно с њим прелази дневни пут.

Односи у пантеону

Хепри је са Реом и Атумом повезан кроз концепт сунчевог преображаја. Ова тројица нису три различита бога, већ три аспекта истог сунца у различитим деловима дана. Хепри је сунце у изласку, Ре сунце у зениту, Атум сунце у заласку.

Ова „сунчана тријада“ јединствена је у историји религије по својој јасности; она космичку функцију сунчевог кретања чини теолошком главном темом и множину аспеката ставља изнад јединства сунчевог бога.

С Атумом постоји посебно блиска веза, јер оба божанства деле концепт самостварања. Хепри је, у одређеном смислу, млад Атум који се изнова рађа из ноћних прапочетних вода.

Ово удвостручавање изричито се обрађује у теолошким химнама; Хепри и Атум стоје на почетку и на крају сунчевог пута, а обоје их повезује концепт „хепер“ (постанак).

С владарима фараонског доба Хепри има посебан однос. Име владара често садржи елемент „хепер“, чиме владар постаје носитељ космичког принципа постанка. При крунисању нови фараон повезује се с Хепријем; при смрти улази у сунчев круг и заједно с Хепријем доживљава јутарње поновно рођење.

С Тотом, богом писма и знања, Хепри има теолошку везу преко концепта стваралачког говора; Тот је онај који „изговара“ имена богова, а Хепри онај који настаје кроз „изговарање свог имена“.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Хепри је важио за египатског бога сунца пар excellence; поистовећивање са Хелиосом и Аполоном било је уобичајено. Плутарх («De Iside et Osiride» 10, 73 и 74) исцрпно обрађује Хеприја и даје теолошко тумачење симбола скарабеја: скарабеј наводно има само мушки пол, због чега представља симбол саморођења.

Ово тумачење било је распрострањено у античкој природословној литератури и обликовало је симболику амулета у облику скарабеја у позној антици. Египатски скарабеји трговали су се широм Средоземља; у феничанским, етрурским и грчким гробовима потврђени су као увозна роба.

У херметичкој књижевности позне антике Хепри се под именом «Кепер» третира као аспект космичке свести. Магијски папируси (Papyri Graecae Magicae) садрже бројне призиве Хеприја, углавном коришћене у сврхе заштите и исцељења.

Симбол скарабеја није преузет у хришћанско-коптску симболику, али је остао присутан у античкој природословној литератури (Плиније, Елијан) као запажена животињска особеност.

Модерно поновно откриће Хеприја почиње Шамполионовим објавама о хвалоспевима Сунцу.

У деветнаестом веку Хајнрих Бругш и Адолф Ерман бавили су се теологијом сунца; у двадесетом веку Ерик Хорнунг («Conceptions of God», «Das Buch der Anbetung des Re»), Јан Асман («Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», «Re und Amun») и Џејмс П. Ален («Genesis in Egypt») системски су приказали теолошку дубину египатске сунчеве религије, а тиме и Хеприја.

У савременој езотерији и поп-култури симболика Хеприја присутна је у накиту и у општој «египатској» естетици; амулет у облику скарабеја постао је стандардни елемент езотеричке симболике, често без обзира на теолошку дубину изворног концепта Хеприја.

Религиознонаучна класификация

Хепри спада у «богове постајања» који оличавају космички процес преображаја. Религиозно-историјски његов положај је значајан: док већина богова-твораца остварује стварање у једном јединственом почетном чину, Хепри представља трајно, свакодневно обновљиво стварање.

Ова замисао «непрекидног стварања» (creatio continua) представља посебан топос у религиозној историји, који се препознаје у ведској представи о Рти, у грчком учењу о физис и (са другачијим нагласком) у хришћанској теологији одржавајућег стварања.

У религијско-упоредном контексту симболика скарабеја је јединствена. Ова животиња, коју су многе културе омаловажавале као обичну балегу-бубу, у Египту стиче космичко достојанство захваљујући посматрању њеног понашања: ваљање кугле, наизглед самонастајање младих буба.

Ова пажња посвећена наизглед ниском бићу, коме су Египћани приписали теолошки узвишено значење, израз је религиозног погледа који уме да види свето у свим космичким појавама. Јан Асман је у делу «Ägypten» ову особину египатске религије назвао «космотеистичком»: свето је видљиво у самом свету и његовим природним феноменима.

Ерик Хорнунг је у делу «Conceptions of God» означио «поистовећивање» преминулог са Хепријем као један од централних модела египатске теологије васкрсења. Ово тумачење претходи хришћанској представи о васкрсењу, без нужне претпоставке о непосредном утицају; структурна сродност је ипак препознатљива.

Џејмс П. Ален је у делу «Genesis in Egypt» приказао теолошку везу између Хеприја и Атума као модел египатске «есхатологије стварања», у којој се почетак и крај сунчевог кретања међусобно одговарају.

Хепри, египатски бог скарабеј јутарњег сунца

Садржај