Khepri

Мит и родослов

Khepri je bog bez jasne genealogije. Za razliku od olimpijskih bogova Grčke, čije je porodično stablo detaljno navedeno, Khepri spada u kategoriju samopostojećih bogova koji nisu začeti. U Tekstovima piramida (izreka 587) opisan je kao «Onaj koji je nastao sopstvenom snagom», koji nema oca ni majku.

Ovaj neobičan genealoški položaj povezuje ga sa Atumom, sa kojim se u mnogim teološkim konstelacijama izjednačava. Najstariji dokazi pokazuju Kheprija još u Starom carstvu, a njegov značaj neprekidno raste tokom Srednjeg i Novog carstva.

U heliopoliskoj teologiji Khepri je manifestacija Atum-Rea, odnosno isti bog u svom jutarnjem obliku. Egipatska teologija nije shvatala odnos tri sunčana boga (Khepri, Re, Atum) kao srodstvo u genealoškom smislu, već kao tri aspekta istog kosmičkog bića.

U kraljevskoj ideologiji Khepri se posebno javlja u teologijama krunisanja kao zaštitnik kraljevskog rođenja; njegovo ime se takođe koristi u brojnim kraljevskim imenima, na primer Men-heper-Re (Tutmos III), Neb-heper-Re (Tutankamon), Aa-heper-Re (Tutmos II), gde element «heper» nosi centralno teološko značenje.

Posebno mitsko predanje jeste noćno putovanje sunca. Nakon što Atum kao ostareli sunčani starac uveče silazi u podzemni svet, prolazi kroz dvanaest noćnih časova u sunčevoj barci.

U dvanaestom noćnom času, neposredno pred jutro, ostareli Atum se preobražava u mladog Kheprija, koji izbija iz ljušture skarabeja i iznova se rađa kao izlazeće jutarnje sunce.

Ovaj preobražaj detaljno je opisan u «Knjigama vrata» i u «Knjizi o onome što je u podzemnom svetu» (Amduat) i predstavlja teološku srž egipatske sunčane teologije.

U kasnijoj tradiciji Khepriju se pripisuju brojne porodične veze, u zavisnosti od lokalne teologije. U nekim tekstovima njegova supruga je krava «Methyer», personifikacija praiskonske vode u njenom nebeskom aspektu.

Sopstvena deca nisu zabeležena; stvaranje čoveka se u heliopoliskoj teologiji pripisuje Atumu, a ne Khepriju. Khepri je, dakle, manje porodični bog, a više kosmička funkcija koja u egipatskoj religiji stiče sopstveno dostojanstvo.

Симболи, иконографија и атрибути

Khepri se prikazuje na dva načina: prvo kao potpuni skarabej, i drugo kao muškarac sa glavom skarabeja.

Drugi način prikazivanja predstavlja jedan od najosobenijih primera egipatske slikovne umetnosti uopšte, jer koristi insekta kao zamenu za glavu, što anatomski izgleda neobično; ipak, teološka jasnost koja se postiže prikazom glave skarabeja stekla je čvrsto mesto u egipatskoj slikovnoj tradiciji.

Na hramskim zidovima Novog carstva i kasnog perioda Khepri se u ljudsko-skarabejskom obliku redovno prikazuje na skupovima bogova.

Njegova sveta životinja je skarabej, buba balegar vrste Scarabaeus sacer. Egipćani su primetili da buba oblikuje kuglu od izmeta, kotrlja je ispred sebe i zakopava u rupu u koju polaže jaja; iz zakopane kugle mlade bube naizgled izlaze same od sebe.

Ovo ponašanje postalo je kosmička analogija: kao što skarabej kotrlja kuglu ispred sebe, tako Khepri kotrlja sunčev disk preko neba; kao što mlade bube naizgled probijaju iz kugle, tako sva živa bića nastaju iz stvaralačkog principa postajanja.

Elijan (De natura animalium X, 15) povezao je ova zapažanja sa čuđenjem nad egipatskom religioznošću.

Amuleti u obliku skarabeja spadaju među najčešće nalaze egipatske arheologije. Iz svih epoha, od Srednjeg carstva do rimskog perioda, sačuvani su brojni primerci, veličine od nekoliko milimetara do više centimetara. Na ravnoj donjoj strani nose natpise: kraljevska imena, formule bogova, zaštitne izreke, magijske znakove.

Nošeni su kao amuleti, korišćeni kao pečati, umetani u mumijske povoje i polagani u grobove kao priloge.

Poznati «skarabej srca», veći skarabej koji se stavljao na grudi pokojnika, nosio je izreku 30B iz Knjige mrtvih, koja je trebalo da zaštiti srce pred sudom mrtvih. Primer skarabeja srca pokazuje blisku vezu Khepri-simbolike sa predstavama o zagrobnom životu.

U Karnaku se nalazi poznati «skarabej Amenhotepa III», granitni skarabej dugačak oko 1,9 metara, postavljen kod «Svetog jezera». To je najveća sačuvana skarabej-skulptura egipatske umetnosti i smatra se skulpturalnim uzornim primerom teološkog dostojanstva Khepri.

Reljefi mrtvačkih hramova često prikazuju Khepri u sunčevoj barci, ponekad podignutih ruku, ponekad kako kotrlja sunčev disk ispred sebe.

Na tavanicama ramesidskih kraljevskih grobnica u Dolini kraljeva noćna sunčeva plovidba prikazana je s posebnom pažnjom prema detaljima; Khepri se tamo javlja kao mladi skarabej koji u poslednjem noćnom času izlazi iz Atumove transformacije.

Kult i obožavanje

Kepri nije imao samostalan glavni hram u smislu velikih hramskih kompleksa posvećenih Amonu, Reu ili Ptahu. Njegov kult bio je uklopljen u opšte sunčane hramove, pre svega u veliki hram u Heliopolisu, u sunčana svetilišta piramidnih polja (Abu Gurob sa sunčanim hramom Niuserea, peta dinastija) i u pogrebne hramove faraona.

Ritualni prizivanje Keprija odvijalo se u zoru, kada su sunčani sveštenici „budili“ statue bogova i započinjali svakodnevne žrtve. Sunčani ritual iz Karnaka, od kojeg je sačuvano više papirusa (posebno Berlinski papirus 3055), počinje prizivanjem Keprija kao skarabeja istočnog horizonta.

Poseban položaj imao je Kepri u takozvanom „skarabejskom kultu“ kasnog perioda. U Heliopolisu, Karnaku i na mnogim drugim hramskim posedima gajeni su skarabeji, negovani i posle smrti mumificirani.

U Sakari i Tuna el-Đebelu arheološki su potvrđena groblja mumificiranih skarabeja; ona predstavljaju pandan grobljima krokodila, sokolova i ibisa iz drugih životinjskih kultova. Ipak, nije reč o živim skarabejima koji su držani u hramu, već o osušenim telima buba koje su prinošene kao amuleti ili zavetni darovi.

Tokom svakodnevnog sunčanog rituala u hramu pevane su himne Kepriju, kojima se slavio jutarnji izlazak sunca iz noćnih praiskonskih voda.

Posebno upečatljiva himna jeste „Himna izlazećem sunčanom bogu“, sačuvana u papirusu Bulak 17 (Teba, 18. dinastija), u kojoj se Kepri priziva kao „onaj koji je nastao sam od sebe“ i „pred kojim ničega nije bilo“.

Teološka dubina ovih himni pokazuje da Kepri nije bio samo bog prirodne pojave, već nosilac visoko razvijenog kosmološkog shvatanja.

U kraljevskoj sahrani Kepri je imao posebnu ulogu. Na poklopcima sarkofaga i u kraljevskim grobnicama Doline kraljeva Kepri je sveprisutan kao simbol ponovnog uskrsnuća.

Ritual srca-skarabeja (Knjiga mrtvih, izreka 30B) povezivao je preminulog sa Keprijem: „Moje srce je moja majka, moje srce je moja majka, moje srce je moje nastajanje na zemlji“; stih se poigrava značenjem reči „kheper“ (nastati, postati) i stavlja srce pokojnika pod Keprijevu zaštitu.

U Tekstovima piramida i Tekstovima sarkofaga Kepri se često javlja u izrekama koje govore o usponu preminulog ka nebu i njegovom preobražaju u zvezdanu figuru.

Важна светилишта и храмови

Пошто Кепри није имао сопствене главне храмове, његово обожавање везано је за култна места која су била посвећена другим главним божанствима. У Хелиополису Кепри је играо важну улогу у Атум-Ре-храму, али самосталан Кеприов светилиште није потврђен.

У великом сунчаном храму Нисера у Абу Гуробу (5. династија) теолошки програм усмерен је на сунчани циклус са посебним нагласком на Кеприја; светилиште је данас у рушевинама, али архитектура се може реконструисати: велика платформа са обелиску сличним бенбен-каменом у средини, испред кога је стајао олтар од алабастера са жртвеним олтарима за сунчану пловидбу.

У Карнаку је Кепри присутан на више места. Већ поменута гранитна скарабеј-скулптура Аменхотепа III. поред Светог језера најпознатија је Кеприjeва пластика уопште.

На зидовима хипостила и у бочним капелама Кепри се редовно приказује у теолошким сликовним програмима. У Луксору и у мортуарним храмовима Западнотебанске некрополе (Рамесеум, Мединет Хабу, храм Сетија I) Кепри има стално место у сунчаним сликовним низовима.

У Долини краљева краљевске гробнице украшене су „Амдуатом“ и „Књигама капија“, у којима Кепри има централно место.

Посебно упечатљива је гробница Сетија I (KV 17), у којој је приказана ноћна сунчана пловидба са свим фазама преображаја; у дванаестом ноћном часу Кепри се јавља као младолики скарабеј, који сунчев диск гура увис ка јутарњем хоризонту. Слични сликовни програми налазе се у гробницама Рамзеса II, Рамзеса IV и Сетија II.

Скарабеј–храмова у строгом смислу није било, али Кеприjeве култне нише потврђене су у бројним мањим светилиштима. У Бубастису (Тел Баста) у делти постојала је Кеприjeва капела поред Бастетиног храма; у Мендесу (Тел ел-Руба) обожавање Кеприja било је повезано са светим овном Мендеса; у Едфуу постоји Кеприjeв низ у главном програму храмовних зидова.

У Хибис-храму оазе Харга, теолошко сликовно писмо приказује Кеприja као део космичке скупштине богова. У птолемејско-римском позном периоду Кеприjeв култ и даље се неговао у храму у Есни и у мањим храмовима у Тоду и Хермонтису.

Митске приче

Централна прича о Хеприју (Khepri) јесте свакодневно сунчево путовање. Увече старо сунце Атум силази у ноћни подземни свет. Током дванаест ноћних часова сунчева барка пролази кроз дванаест врата или простора подземног света; тамо се сусреће са Апописом, змијом хаоса, која бива побеђена сваког дана.

У дванаестом ноћном часу, непосредно пред јутро, старо сунце бива опрано у прапочетним водама Нуна, из чега произлази претварање у младог Хеприја. Из те „поновне рођености“ сунце улази у јутарње небо као нови, млад бог.

У Текстовима пирамида и Текстовима саркофага, покојни владар или преминула особа изједначава се са Хепријем. Мртви пролази кроз дванаест ноћних часова паралелно са сунцем и заједно с њим бива изнова рођен ујутру.

Ова идентификација представља један од најстаријих модела теологије васкрсења и обликује египатску представу о загробном животу до касног периода. Скарабеј–амулет, који се стављао покојнику на груди, био је материјална гаранција те идентификације.

Још једна прича повезује Хеприја са самостварањем. У теолошком размишљању, које се детаљно обрађује у храму Хибис и у химнама из Есне, Хепри изјављује: „Ја сам онај који је постао сам од себе. Био сам у прапочетним водама, настао сам из самог себе, изговорио сам своје име, и захваљујући том имену постао сам“.

Ова изјава важна је за историју религије јер израз о стваралачком говору („Речи“) даје у облику структурно сродном грчком концепту логоса. Самоизговарање божанског имена као чин стварања представља један од интелектуалних врхунаца египатске теологије.

У миту о Сунчевом оку Хеприју се додељује и споредна улога. Око Реа (или Атума) повукло се у нубијску пустињу; Тот је послат да га врати.

При повратку, око је затекло да је замењено новим оком, те се разбеснело; кроз теолошко спајање постављено је као змија уреус на чело сунчевог бога. У овој епизоди Хепри представља јутарњи аспект сунчевог бога, који штити око и заједно с њим прелази дневни пут.

Односи у пантеону

Хепри је са Реом и Атумом повезан кроз концепт сунчевог преображаја. Ова тројица нису три различита бога, већ три аспекта истог сунца у различитим деловима дана. Хепри је сунце у изласку, Ре сунце у зениту, Атум сунце у заласку.

Ова „сунчана тријада“ јединствена је у историји религије по својој јасности; она космичку функцију сунчевог кретања чини теолошком главном темом и множину аспеката ставља изнад јединства сунчевог бога.

С Атумом постоји посебно блиска веза, јер оба божанства деле концепт самостварања. Хепри је, у одређеном смислу, млад Атум који се изнова рађа из ноћних прапочетних вода.

Ово удвостручавање изричито се обрађује у теолошким химнама; Хепри и Атум стоје на почетку и на крају сунчевог пута, а обоје их повезује концепт „хепер“ (постанак).

С владарима фараонског доба Хепри има посебан однос. Име владара често садржи елемент „хепер“, чиме владар постаје носитељ космичког принципа постанка. При крунисању нови фараон повезује се с Хепријем; при смрти улази у сунчев круг и заједно с Хепријем доживљава јутарње поновно рођење.

С Тотом, богом писма и знања, Хепри има теолошку везу преко концепта стваралачког говора; Тот је онај који „изговара“ имена богова, а Хепри онај који настаје кроз „изговарање свог имена“.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Хепри је важио за египатског бога сунца par excellence; поистовећивање са Хелиосом и Аполоном било је уобичајено. Плутарх («De Iside et Osiride» 10, 73 и 74) исцрпно обрађује Хеприја и даје теолошко тумачење симбола скарабеја: скарабеј наводно има само мушки пол, због чега представља симбол саморођења.

Ово тумачење било је распрострањено у античкој природословној литератури и обликовало је симболику амулета у облику скарабеја у позној антици. Египатски скарабеји трговали су се широм Средоземља; у феничанским, етрурским и грчким гробовима потврђени су као увозна роба.

У херметичкој књижевности позне антике Хепри се под именом «Кепер» или «Хноубис» третира као аспект космичке свести. Магијски папируси (Papyri Graecae Magicae) садрже бројне призиве Хеприја, углавном коришћене у сврхе заштите и исцељења.

Симбол скарабеја није преузет у хришћанско-коптску симболику, али је остао присутан у античкој природословној литератури (Плиније, Елијан) као запажена животињска особеност.

Модерно поновно откриће Хеприја почиње Шамполионовим објавама о хвалоспевима Сунцу.

У деветнаестом веку Хајнрих Бругш и Адолф Ерман бавили су се теологијом сунца; у двадесетом веку Ерик Хорнунг («Conceptions of God», «Das Buch der Anbetung des Re»), Јан Асман («Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», «Re und Amun») и Џејмс П. Ален («Genesis in Egypt») системски су приказали теолошку дубину египатске сунчеве религије, а тиме и Хеприја.

У савременој езотерији и поп-култури симболика Хеприја присутна је у накиту и у општој «египатској» естетици; амулет у облику скарабеја постао је стандардни елемент езотеричке симболике, често без обзира на теолошку дубину изворног концепта Хеприја.

Religиознонаучна класификация

Хепри спада у «богове постајања» који оличавају космички процес преображаја. Религиозно-историјски његов положај је значајан: док већина богова-твораца остварује стварање у једном јединственом почетном чину, Хепри представља трајно, свакодневно обновљиво стварање.

Ова замисао «непрекидног стварања» (creatio continua) представља посебан топос у религиозној историји, који се препознаје у ведској представи о Ṛти, у грчком учењу о физис и (са другачијим нагласком) у хришћанској теологији одржавајућег стварања.

У религиjско-упоредном контексту симболика скарабеја је јединствена. Ова животиња, коју су многе културе омаловажавале као обичну балегу-бубу, у Египту стиче космичко достојанство захваљујући посматрању њеног понашања: ваљање кугле, наизглед самонастајање младих буба.

Ова пажња посвећена наизглед ниском бићу, коме су Египћани приписали теолошки узвишено значење, израз је религиозног погледа који уме да види свето у свим космичким појавама. Јан Асман је у делу «Ägypten» ову особину египатске религије назвао «космотеистичком»: свето је видљиво у самом свету и његовим природним феноменима.

Ерик Хорнунг је у делу «Conceptions of God» означио «поистовећивање» преминулог са Хеприjем као један од централних модела египатске теологије васкрсења. Ово тумачење претходи хришћанској представи о васкрсењу, без нужне претпоставке о непосредном утицају; структурна сродност је ипак препознатљива.

Џејмс П. Ален је у делу «Genesis in Egypt» приказао теолошку везу између Хеприја и Атума као модел египатске «есхатологије стварања», у којој се почетак и крај сунчевог кретања међусобно одговарају.

Khepri, egipatski bog skarabej jutarnjeg sunca

Садржај