Chepri, egipski bóg skarabeusza i porannego słońca
Chepri (Khepri), egipski bóg skarabeusza i porannego słońca, uosabia wschodzące słońce poranka i codzienną odnowę życia. Chepri jest w staroegipskim Panteonie Skarabeusza-bogiem słońca, który uosabia pierwsze wschody słońca o poranku.
Jego imię wywodzi się od czasownika 'kheper’, oznaczającego 'stawać się, powstawać, przemieniać się’, i stanowi centrum egipskiego wyobrażenia o kosmicznym procesie stawania się.
Chepri jest 'tym, który się staje’ w najpełniejszym sensie: tym, który powstaje z siebie samego, który każdego dnia rodzi się na nowo na wschodnim horyzoncie, który przemienia się własną mocą. Jego zwierzęciem symbolicznym jest Skarabeusz, ów toczący gnój chrząszcz z rodzaju Scarabaeus sacer, którego cykl życiowy zainspirował Egipcjan do stworzenia niezwykłej kosmicznej analogii.
W cyklu słonecznym Chepri tworzy wraz z Re (słońcem południa) i Atum (słońcem wieczornym) trójczłonową postać biegu słońca – interpretację szczególnie rozwiniętą teologicznie w okresie Nowego Państwa i w epoce późnej.
Spis treści
Mit i drzewo genealogiczne
Khepri jest bogiem bez wyraźnej genealogii. W odróżnieniu od olimpijskich bogów Grecji, których drzewo genealogiczne jest skrupulatnie wyliczane, Khepri należy do kategorii bogów samoistnych, niespłodzonych. W Tekstach Piramid (Zaklęcie 587) określany jest jako 'ten, który powstał z własnej mocy’, niemający ani ojca, ani matki.
Ta niezwykła pozycja genealogiczna łączy go z Atum, z którym w wielu konstelacjach teologicznych bywa utożsamiany. Najstarsze świadectwa ukazują Khepri już w okresie Starego Państwa, a jego znaczenie rośnie nieprzerwanie w Średnim i Nowym Państwie.
W heliopolitańskiej teologii Khepri jest manifestacją Atuma-Re, czyli tym samym bogiem w jego porannej postaci. Egipska teologia rozumiała relację trzech bóstw słonecznych (Khepri, Re, Atum) nie jako pokrewieństwo w sensie genealogicznym, lecz jako trzy aspekty tej samej kosmicznej istoty.
W ramach faraonatu Khepri pojawia się szczególnie w teologiach koronacyjnych jako opiekuńczy bóg królewskich narodzin; jego imię jest też używane w licznych królewskich imionach tronowych, takich jak Men-kheper-Re (Tutmozis III), Neb-kheper-Re (Tutanchamon), Aa-kheper-Re (Tutmozis II), w których element 'kheper’ niesie centralne znaczenie teologiczne.
Szczególnym mitem narracyjnym jest nocna podróż słoneczna. Po tym, jak Atum jako stary słoneczny starzec o wieczorze zstępuje do podziemia, przepływa przez dwanaście godzin nocy na łodzi słonecznej.
W dwunastej godzinie nocnej, tuż przed świtem, stary Atum przemienia się w młodzieńczego Khepri, który wyłamuje się z powłoki Skarabeusza i rodzi się na nowo jako wschodzące słońce poranka.
Ta przemiana jest szczegółowo opisana w 'Księgach Bram’ i w 'Księdze tego, co jest w podziemiu’ (Amduat) i stanowi teologiczny rdzeń egipskiej teologii solarnej.
W późniejszej tradycji Khepri przypisuje się liczne związki rodzinne, zależnie od lokalnej teologii. W niektórych tekstach jego małżonką jest krowa 'Mehet-uret’, personifikacja pierwotnych wód w ich niebiańskim aspekcie.
Własne potomstwo nie jest poświadczone; w heliopolitańskiej teologii stworzenie ludzi przypisuje się Atumowi, nie Khepri. Khepri jest zatem mniej bogiem rodzinnym, a bardziej kosmiczną funkcją, która w religii egipskiej zyskuje samodzielną godność.
Symbole, ikonografia i atrybuty
Khepri przedstawiany jest na dwa sposoby: z jednej strony jako pełny Skarabeusz, z drugiej – jako mężczyzna z głową skarabeusza.
To ostatnie przedstawienie jest w egipskiej sztuce figuratywnej jednym z najbardziej osobliwych, gdyż czyni owada zamiennikiem głowy, co anatomicznie wygląda niezwykle; jednak teologiczna klarowność osiągana dzięki wizerunkowi z głową skarabeusza zyskała trwałe uznanie w egipskiej tradycji obrazowej.
Na ścianach świątyń Nowego Państwa i epoki późnej Khepri w ludzko-skarabeuszowej postaci jest regularnie przedstawiany w zgromadzeniach bóstw.
Jego świętym zwierzęciem jest Skarabeusz, żuk gnojarz z rodzaju Scarabaeus sacer. Egipcjanie obserwowali, że chrząszcz formuje kulę z gnoju, toczy ją przed sobą i zakopuje w norze, w której składa jaja; z zakopana kuli wydają się samoczynnie wyłaniać młode chrząszcze.
To zachowanie stało się kosmiczną analogią: Tak jak Skarabeusz toczy kulę przed sobą, tak Khepri toczy tarczę słoneczną po niebie; tak jak młode chrząszcze zdają się wyłamywać z kuli, tak wszystkie żywe istoty powstają z twórczej zasady stawania się.
Aelian (De natura animalium X, 15) odnotował te obserwacje z podziwem dla egipskiej religijności.
Amulety skarabeusza należą do najczęstszych znalezisk egipskiej archeologii. Z wszystkich epok, od Średniego Państwa po czasy rzymskie, zachowały się niezliczone egzemplarze, o rozmiarach od kilku milimetrów do kilku centymetrów. Na płaskiej spodniej stronie noszą inskrypcje: imiona królewskie, formuły bóstw, zaklęcia ochronne, znaki magiczne.
Noszone były jako amulety, używane jako pieczęcie, wkładane w bandaże mumii i składane do grobów jako wyposażenie.
Słynny 'skarabeusz serca’, większy Skarabeusz umieszczany na piersi zmarłego, nosił Zaklęcie 30B z Księgi Umarłych, które miało chronić serce przed sądem nad umarłymi. Przykład skarabeusza serca ukazuje bliski związek symboliki Khepri z wyobrażeniami o życiu pozagrobowym.
W Karnaku stoi słynny ’Skarabeusz Amenhotepa III’, granitowy Skarabeusz o długości ok. 1,9 m, ustawiony nad 'Świętym Jeziorem’. Jest to największa zachowana rzeźba Skarabeusza w sztuce egipskiej i uznawana jest za wzorcowy przykład plastyczny teologicznej godności Khepri.
Wizerunki w świątyniach grobowych ukazują Khepri często w łodzi słonecznej, niekiedy z uniesionymi ramionami, niekiedy toczącego przed sobą tarczę słoneczną.
Na przedstawieniach sufitowych w ramessydzkich grobowcach królewskich w Dolinie Królów nocna podróż słoneczna ukazana jest ze szczególną dokładnością; Khepri pojawia się tam jako młodzieńczy Skarabeusz, który w ostatniej godzinie nocnej wyłania się z przemiany Atuma.
Kult i cześć
Khepri nie posiadał własnej głównej świątyni w rozumieniu wielkich kompleksów świątynnych Amuna, Re czy Ptaha. Jego kult był włączony w ogólne świątynie słoneczne, przede wszystkim w wielkiej świątyni w Heliopolis, w sanktuariach słonecznych kompleksów piramid (Abu Gurob ze słoneczną świątynią Niuserre, piąta dynastia) oraz w świątyniach grobowych faraonów.
Rytualne przywoływanie Khepri odbywało się o świcie, gdy kapłani słoneczni 'budzili’ posągi bóstw i rozpoczynali dzienne ofiary. Słoneczny rytuał w Karnaku, z którego zachowały się liczne papirusy (w szczególności Papirus Berliński 3055), zaczyna się od przywoływania Khepri jako Skarabeusza wschodniego horyzontu.
Szczególną pozycję miał Khepri w tzw. 'kulcie Skarabeusza–’ epoki późnej. W Heliopolis, Karnaku i na terenie wielu innych kompleksów świątynnych trzymano skarabeusze, otaczano je opieką, a po śmierci mumifikowano.’
W Sakkarze i Tuna el-Gebel archeologicznie poświadczono cmentarzyska dla zmumifikowanych skarabeuszów; stanowią one odpowiednik cmentarzysk krokodyli, sokołów i ibisów innych kultów zwierzęcych. Nie chodzi tu jednak o żywe skarabeusze trzymane w świątyni, lecz o suszone ciała chrząszczy składane jako amulety lub wota.
W codziennym słonecznym rytuale świątyni śpiewano hymny do Khepri, celebrując poranne wyłonienie się słońca z nocnych pierwotnych wód.
Szczególnie imponujący jest 'Hymn do wschodzącego boga słonecznego’, zachowany w Papirusie Boulaq 17 (Teby, XVIII dynastia), w którym Khepri przyzywany jest jako 'ten, który stał się z siebie samego’ i 'przed którym niczego nie było’.
Teologiczna głębia tych hymnów dowodzi, że Khepri nie był jedynie bogiem zjawisk naturalnych, lecz nosicielem wyrafinowanej koncepcji kosmologicznej.
W obrzędach pogrzebowych królewskich Khepri odgrywał własną rolę. Na pokrywach sarkofagów i w królewskich grobowcach Doliny Królów Khepri jest wszechobecny jako symbol zmartwychwstania.
Rytuał skarabeusza serca (Totenbuch, Zaklęcie 30B) łączył zmarłego z Khepri: 'Moje serce jest moją matką, moje serce jest moją matką, moje serce jest moim stawaniem się na ziemi’; wers ten gra znaczeniem słowa 'kheper’ (stawać się) i oddaje serce zmarłego pod opiekę Khepri.
W Tekstach Piramid i Tekstach Sarkofagów Khepri pojawia się często w zaklęciach tematyzujących wstąpienie zmarłego do nieba i jego przemianę w gwiazdozbiór.
Ważne sanktuaria i świątynie
Ponieważ Khepri nie posiadał własnych głównych świątyń, jego kult związany jest z miejscami kultu poświęconymi innym głównym bóstwom. W Heliopolis Khepri odgrywał ważną rolę w świątyni Atuma-Re, jednak samodzielna Khepri-kaplica nie jest poświadczona. W wielkiej słonecznej świątyni Niuserre w Abu Gurob (V dynastia) program teologiczny zorientowany jest na cykl słoneczny ze szczególnym uwzględnieniem Khepri; sanktuarium jest dziś w ruinie, lecz architektura daje się zrekonstruować: duża platforma z obelisku-podobnym kamieniem Benben pośrodku, przed którym stał alabastrowy
ołtarz z ołtarzami ofiarnymi dla podróży słonecznej.
W Karnaku Khepri jest prominentnie obecny w kilku miejscach. Wspomniany już granitowy Skarabeusz Amenhotepa III nad Świętym Jeziorem jest najsłynniejszą rzeźbą Khepri w ogóle.
Na ścianach hypostylu i w bocznych kaplicach Khepri jest regularnie przedstawiany w teologicznych programach obrazowych. W Luksorze oraz w świątyniach grobowych zachodniotebanejskiej nekropoli (Ramesseum, Medinet Habu, świątynia Setiego I) Khepri zajmuje stałe miejsce w solarnych sekwencjach obrazowych.
W Dolinie Królów grobowce królewskie ozdobione są 'Amduat’ i 'Księgami Bram’, w których Khepri odgrywa centralną rolę.
Szczególnie imponujący jest grobowiec Setiego I (KV 17), w którym nocna podróż słoneczna przedstawiona jest ze wszystkimi fazami przemian; w dwunastej godzinie nocnej ukazuje się Khepri jako młodzieńczy Skarabeusz, który wynosi tarczę słoneczną ku porannemu horyzontowi. Podobne programy obrazowe znaleźć można w grobowcach Ramzesa II, Ramzesa IV i Setiego II.
Skarabeusz–Świątyń w ścisłym sensie nie było, lecz nisze kultowe Khepri są poświadczone w licznych mniejszych sanktuariach. W Bubastis (Tell Basta) w Delcie istniała kaplica Khepri obok świątyni Bastet; w Mendes (Tell el-Rub’a) kult Khepri był związany ze świętym baryłem z Mendes; w Edfu Khepri pojawia się w głównym programie ścian świątyni.
W świątyni Hibis w oazie Charga teologiczny przekaz obrazowy ukazuje Khepri jako część kosmicznego zgromadzenia bóstw. W ptolemejsko-rzymskiej epoce późnej kult Khepri był kontynuowany w świątyni w Esnie oraz w mniejszych świątyniach w Tod i Hermonthis.
Narracje mitologiczne
Centralna narracja o Khepri to codzienna podróż słoneczna. O wieczorze stare słońce Atum zstępuje do nocnego podziemia. Przez dwanaście godzin nocnych łódź słoneczna przepływa przez dwanaście bram lub komnat podziemia; tam napotyka Apofisa, węża chaosu, który jest każdego dnia pokonywany.
W dwunastej godzinie nocnej, tuż przed świtem, stare słońce jest kąpane w pierwotnych wodach Nun, co wyzwala przemianę w młodzieńczego Khepri. Z tego 'odrodzenia’ słońce wkracza na poranny horyzont jako nowy, młody bóg.
W Tekstach Piramid i Tekstach Sarkofagów zmarły król lub osoba zostaje utożsamiona z Khepri. Zmarły przechodzi przez dwanaście godzin nocnych równolegle do słońca i razem z nim rodzi się na nowo o poranku.
To utożsamienie jest jednym z najstarszych modeli teologii zmartwychwstania i kształtuje egipskie wyobrażenie o życiu pozagrobowym aż po epokę późną. Amulet Skarabeusza–, wkładany zmarłemu na pierś, był materialną gwarancją tego utożsamienia.
Kolejna narracja łączy Khepri z samostworzeniem. W teologicznej refleksji obszernie omawianej w świątyni Hibis i w hymnach z Esny Khepri wyjaśnia: 'Jestem tym, który stał się z siebie samego. Byłem w pierwotnych wodach, wyłoniłem się z siebie samego, wypowiedziałem swoje imię i przez to imię stałem się’.
Ta wypowiedź jest religiohistorycznie znacząca, gdyż wyraża wyobrażenie twórczej mowy (’słowa’) w formie strukturalnie pokrewnej greckiej koncepcji Logosu. Samo-wypowiedzenie boskiego imienia jako akt stworzenia jest jednym z intelektualnych szczytów egipskiej teologii..
W micie o słonecznym oku Khepri przypisana zostaje również rola drugorzędna. Oko Re (lub Atuma) wycofało się na nubijską pustynię; Thot został wysłany, aby je przywrócić.
Przy powrocie oko stwierdziło, że zostało zastąpione nowym okiem, i rozgniewało się; w wyniku teologicznego utożsamienia zostało osadzone jako ureus na czole boga słonecznego. Khepri jest w tym epizodzie porannym aspektem boga słonecznego, który chroni oko i wraz z nim przebywa dzienną drogę.
Relacje w panteonie
Khepri jest połączony z Re i Atum przez koncepcję przemiany słonecznej. Ci trzej nie są trzema różnymi bogami, lecz trzema aspektami tego samego słońca w różnych porach dnia. Khepri jest wschodzącym słońcem porannym, Re – słońcem południa w zenicie, Atum – zachodzącym słońcem wieczornym.
Ta 'słoneczna triadyczność’ jest religiohistorycznie wyjątkowa w swej klarowności; czyni ona kosmiczną funkcję biegu słońca teologiczną kwestią nadrzędną i stawia wielość aspektów ponad jedność boga słonecznego.
Z Atum łączy Khepri szczególnie bliska relacja, gdyż obaj podzielają koncepcję samo-stworzenia. Khepri jest niejako młodzieńczym Atum, który rodzi się na nowo z nocnych pierwotnych wód.
To podwojenie jest explicite omawiane w teologicznych hymnach; Khepri i Atum stoją na początku i na końcu biegu słońca, obaj zaś połączeni są koncepcją 'kheper’ (stawania się).
Z królami faraonatu Khepri łączy szczególna relacja. Imię królewskie jest często opatrywane elementem 'kheper’, co czyni króla nosicielem kosmicznej zasady stawania się. Przy koronacji nowy faraon jest łączony z Khepri; przy śmierci wstępuje w krąg słoneczny i wraz z Khepri uczestniczy w porannym odrodzeniu.
Z Totem, bogiem pisma i wiedzy, Khepri ma teologiczny związek poprzez koncepcję twórczej mowy; Tot jest tym, który 'mówi’ imiona bogów, Khepri zaś tym, który poprzez 'wypowiedzenie swego imienia’ powstaje.
Recepcja
W grecko-rzymskiej starożytności Khepri uchodzył za egipskiego boga słonecznego par excellence; utożsamienie z Heliosem i Apollonem było powszechne. Plutarch (’De Iside et Osiride’ 10, 73 i 74) omawia Khepri szczegółowo i podaje teologiczną interpretację symbolu Skarabeusza: Skarabeusz miał być wyłącznie rodzaju męskiego, dlatego jest symbolem samo-narodzin.
Ta interpretacja była powszechna w antycznej historii naturalnej i kształtowała symbolikę amuletów Skarabeusza w późnej starożytności. Egipskie skarabeusze były szeroko handlowane w basenie Morza Śródziemnego; w grobowcach fenickich, etruskich i greckich poświadczono je jako towar importowany.
W hermetycznym piśmiennictwie późnej starożytności Khepri traktowany jest pod imieniem 'Kheper’ lub 'Chnoubis’ jako aspekt kosmicznej świadomości. Magiczne papirusy (Papyri Graecae Magicae) zawierają liczne przywoływania Khepri, stosowane przeważnie do celów ochronnych i uzdrowicielskich.
Symbol Skarabeusza– nie został przejęty do symboliki chrześcijańsko-koptyjskiej, lecz pozostał obecny w antycznej historii naturalnej (Pliniusz, Aelian) jako godna uwagi właściwość zwierzęca.
Nowoczesne odkrycie na nowo Khepri zaczyna się od publikacji Champolliona dotyczących hymnów solarnych.
W XIX wieku Heinrich Brugsch i Adolf Erman zajmowali się teologią słoneczną; w XX wieku Erik Hornung (’Conceptions of God’, 'Das Buch der Anbetung des Re’), Jan Assmann (’Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern’, 'Re und Amun’) i James P. Allen (’Genesis in Egypt’) systematycznie przedstawili teologiczną głębię egipskiej religii solarnej, a tym samym również Khepri.
We współczesnej ezoteryce i kulturze popularnej symbolika Khepri jest obecna w biżuterii i ogólnej estetyce 'egipskiej’; amulet Skarabeusza– stał się standardowym elementem ezoterycznej symboliki, często bez uwzględnienia teologicznej głębi oryginalnej koncepcji Khepri.
Klasyfikacja religioznawcza
Khepri należy do 'bogów stawania się’, którzy ucieleśniają kosmiczny proces przemiany. Jego pozycja w historii religii jest godna uwagi: podczas gdy większość bogów stwórców dokonuje stworzenia w jednym jedynym akcie początku, Khepri reprezentuje stworzenie trwające, odnawiające się każdego dnia.
To wyobrażenie 'ciągłego stworzenia’ (creatio continua) jest w dziejach religii odrębnym toposem, który powraca w wedyjskiej koncepcji Ṛta, w greckiej nauce o Fusis i – z innym akcentem – w chrześcijańskiej teologii stworzenia podtrzymującego.
W kontekście porównawczym religii symbolika Skarabeusza jest wyjątkowa. Zwierzę, które w wielu kulturach było lekceważone jako chrząszcz brudny, zyskuje w Egipcie kosmiczną godność poprzez obserwację jego zachowania: toczenie kuli, pozorne samopowstawanie młodych chrząszczy.
Ta uważność wobec pozornie niskiego stworzenia, któremu Egipcjanie przypisali teologicznie doniosłe znaczenie, jest wyrazem religijnego spojrzenia, które potrafi dostrzec to, co święte, we wszystkich kosmicznych zjawiskach. Jan Assmann w 'Ägypten’ określił tę właściwość religii egipskiej jako 'kozmoteistyczną’: to, co święte, jest widzialne w samym świecie i jego zjawiskach naturalnych.
Erik Hornung w 'Conceptions of God’ wskazał 'utożsamienie’ zmarłego z Khepri jako jeden z centralnych modeli egipskiej teologii zmartwychwstania. Ta interpretacja przygotowuje chrześcijańskie wyobrażenie zmartwychwstania, bez konieczności zakładania bezpośredniego wpływu; strukturalne pokrewieństwo jest jednak dostrzegalne.
James P. Allen w 'Genesis in Egypt’ przedstawił teologiczny związek Khepri i Atuma jako model egipskiej 'eschatologii stworzenia’, w której początek i koniec biegu słońca wzajemnie sobie odpowiadają.
Źródła
Teksty Piramid, szczególnie Zaklęcia 587 i 600. Teksty Sarkofagów i Księga Umarłych, szczególnie Zaklęcia 17 i 30B (skarabeusz serca). 'Amduat’ i 'Księgi Bram’ z królewskich grobowców w Dolinie Królów, wydanie Hornung. Hymny słoneczne, szczególnie Papirus Boulaq 17 (Teby, XVIII dynastia), wydanie Adolf Erman.
- Plutarch, 'De Iside et Osiride’ 10, 73 i 74.
- Aelian, 'De natura animalium’ X, 15.
- Henri Frankfort, 'Kingship and the Gods’, Chicago 1948.
- Erik Hornung, 'Der Eine und die Vielen’, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, 'Das Buch der Anbetung des Re im Westen’, Genf 1975.
- Jan Assmann, 'Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern’, Mainz 1983.
- James P.
- Allen, 'Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts’, New Haven 1988.
