Khepri, perëndia egjiptiane skarabeu e diellit të mëngjesit
Khepri është një perëndi egjiptiane e skarabeut, që mishëron diellin lindës të mëngjesit dhe rinovimin e përditshëm të jetës. Khepri është në panteonin egjiptian të lashtë perëndia-skarabeu diellor, që mishëron lindjen e parë të diellit në mëngjes.
Emri i tij rrjedh nga folja “kheper”, që do të thotë “të bëhesh, të lindësh, të shndërrohesh” dhe qëndron në qendër të konceptit egjiptian të procesit kozmik të bëjes.
Khepri është “Ai që Bëhet” par excellence: ai që lind nga vetja, që rilind çdo ditë në horizontin lindor, që shndërrohet me forcën e vet. Kafsha e tij simbolike është skarabeu, ai brumëbull i gjinisë Scarabaeus sacer, cikli jetësor i të cilit frymëzoi egjiptianët për një analogji kozmike mbresëlënëse.
Në ciklin diellor, Khepri formon së bashku me Re (diellin e mesditës) dhe Atum (diellin e mbrëmjes) treshen e rrjedhës diellore, një interpretim që u zhvillua teologjikisht sidomos në Perandorinë e Re dhe në Periudhën e Vonë.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe gjenealogjia
Khepri është një perëndi pa gjenealogjia të qartë. Ndryshe nga perënditë olimpike të Greqisë, genealogjia e të cilëve renditet me hollësi, Khepri i përket kategorisë së perëndive vetë-ekzistuese, të palindura nga dikush tjetër. Në Tekstet e Piramidave (Thënia 587) ai quhet “Ai që u bë me forcën e vet”, i cili nuk ka as baba as nënë.
Kjo pozitë e pazakontë gjenealogjike e lidh atë me Atum, me të cilin identifikohet në shumë konstellacione teologjike. Dëshmitë më të hershme tregojnë Kheprin tashmë në Perandorinë e Vjetër, dhe rëndësia e tij rritet vazhdimisht në Perandorinë e Mesme dhe të Re.
Në teologjinë heliopoline, Khepri është një manifestim i Atum-Re, pra i njëjti perëndi në formën e tij të mëngjesit. Teologjia egjiptiane e kuptonte marrëdhënien e tre perëndive diellore (Khepri, Re, Atum) jo si lidhje familjare në kuptimin gjenealogjik, por si tre aspekte të së njëjtës qenie kozmike.
Në Faraonizëm, Khepri shfaqet sidomos në teologjitë e kurorëzimit si perëndi mbrojtës i lindjes mbretërore; emri i tij përdoret gjithashtu në shumë emra të parë mbretërorë, si Men-kheper-Re (Thutmosis III), Neb-kheper-Re (Tutankhamun), Aa-kheper-Re (Thutmosis II), në të cilët elementi “kheper” mbart një kuptim teologjik qendror.
Një rrëfim mitik i veçantë është udhëtimi i natës i diellit. Pasi Atum si plak diellor i vjetër zbresin në botën e nëndheshme në mbrëmje, ai kalon dymbëdhjetë orët e natës në barkën diellore.
Në orën e dymbëdhjetë të natës, pak para mëngjesit, Atum i plakur shndërrohet në Kheprin e ri, i cili del nga guaska e skarabeut dhe rilind si dielli lindës i mëngjesit.
Ky shndërrim përshkruhet në hollësi në “Librat e Portave” dhe në “Librin e asaj që është në botën e nëndheshme” (Amduat) dhe përbën thelbin teologjik të teologjisë diellore egjiptiane.
Në traditën e mëvonshme, Kheprit i atribuohen lidhje të shumta familjare, sipas teologjisë lokale. Në disa tekste, bashkëshortja e tij është lopa “Methyer”, personifikimi i ujërave primare në aspektin e tyre qiellor.
Fëmijë të vetë nuk janë të dëshmuara; krijimi i njerëzimit i atribuohet Atumit, jo Kheprit, në teologjinë heliopoline. Kështu Khepri është më pak një perëndi familjare dhe më tepër një funksion kozmik, që fiton dinjitet të pavarur në fenë egjiptiane.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Khepri paraqitet në dy mënyra: nga njëra anë si skarabeu i plotë, nga ana tjetër si njeri me kokë skarabeu.
Paraqitja e fundit është një nga më të veçantat në artin figurativ egjiptian, sepse merr një insekt si zëvendës të kokës, gjë që duket anatomikisht e pazakontë; megjithatë qartësia teologjike e arritur me paraqitjen e kokës-skarabeu ka fituar vend të qëndrueshëm në traditën figurative egjiptiane.
Në muret e tempujve të Perandorisë së Re dhe të Periudhës së Vonë, Khepri në formën njerëzore me kokë skarabeu paraqitet rregullisht në mbledhjet e perëndive.
Kafsha e tij e shenjtë është skarabeu, brumëbulli i gjinisë Scarabaeus sacer. Egjiptianët vëzhguan se brumëbulli formon një top plehërash, e rrotullon para vetes dhe e varros në një zgavër ku vendos vezët; nga topi i varrur duket se dalin vetë brumëbujtë e rinj.
Ky sjellje u bë analogjia kozmike: ashtu si skarabeu rrotullon topin para vetes, ashtu Khepri rrotullon diskun diellor nëpër qiell; ashtu si brumëbujtë e rinj duket se dalin nga topi, ashtu lindin të gjitha qeniet nga parimi krijues i bëjes.
Aelianus (De natura animalium X, 15) i ka bashkuar këto vëzhgime me befasinë e tij ndaj besimtarisë egjiptiane.
Amuletat skarabeu janë ndër gjetjet më të shpeshta të arkeologjisë egjiptiane. Nga të gjitha epokat, nga Perandoria e Mesme deri në kohën romake, janë ruajtur kopje të panumërta, në madhësi nga disa milimetra deri në disa centimetra. Në faqen e sheshtë të poshtme ato mbajnë mbishkrime: emra mbretërorë, formula perëndish, shprehje mbrojtëse, shenja magjike.
Ato mbaheshin si amuleta, përdoreshin si vula, vendoseshin në rripat e mumies dhe jepeshin si shoqëruese varri.
I famshmi “skarabeu i zemrës”, një skarabeu i madh i vendosur mbi gjoksin e të ndjerit, mbante Thënien 30B të Librit të të Vdekurve, e cila duhej të mbronte zemrën nga gjyqi i të vdekurve. Shembulli i skarabeut të zemrës tregon lidhjen e ngushtë të simbolikës së Kheprit me konceptet e jetës pas vdekjes.
Në Karnak qëndron i famshmi “Skarabeu i Amenophis III”, një skarabeu graniti rreth 1,9 metra i gjatë, i vendosur pranë “Liqenit të Shenjtë”. Ai është skulptura e ruajtur më e madhe e skarabeut në artin egjiptian dhe konsiderohet shembull model plastik për dinjitetin teologjik të Kheprit.
Veprat figurative të tempujve funerarë e tregojnë shpesh Kheprin në barkën diellore, ndonjëherë me krahë të ngritura, ndonjëherë duke rrotulluar diskun diellor para vetes.
Në paraqitjet e tavanet e varrezave mbretërore rameside në Luginën e Mbretërve, udhëtimi i natës i diellit vizualizohet me saktësi të veçantë; Khepri shfaqet aty si skarabeu i ri, që del nga shndërrimi i Atumit në orën e fundit të natës.
Kulti dhe nderimi
Khepri nuk kishte një tempull kryesor të pavarur në kuptimin e komplekseve të mëdha të tempullit për Amun, Re ose Ptah. Kulti i tij ishte i integruar në tempujt e përgjithshëm të diellit, kryesisht në tempullin e madh të Heliopolis, në shenjtëroret solare të fushave të piramidave (Abu Gurob me tempullin solar të Niuserre, dinastia e pestë) dhe në tempujt e funeraleve të faraonëve.
Thirrja rituale e Kheprit bëhej në agim, kur priftërinjtë e diellit i “zgjonte” statujat e perëndive dhe fillonin ofertimet ditore. Rituali solar i Karnak, nga i cili janë ruajtur shumë papiruse (veçanërisht Papirusin e Berlinit 3055), fillon me një thirrje të Kheprit si skarab i horizontit lindor.
Khepri kishte një pozicion të veçantë në të ashtuquajturin “kult i skarabit” të periudhës së vonë. Në Heliopolis, Karnak dhe në shumë zona të tjera tempujsh, skarabët mbaheshin, kujdesesheshin dhe mumifikoheshin pas vdekjes.
Në Saqqara dhe Tuna el-Gebel janë vërtetuar arkeologjikisht varreza për skarabë të mumifikuar; ato formojnë një paralel me varrezat e krokodilave, shqiponjave dhe ibisave të kulteve të tjera të kafshëve. Megjithatë, nuk bëhej fjalë për skarabë të gjallë të mbajtur në tempull, por për trupa tharjesh brumbullash, të cilët paraqiteshin si amuleta ose dhurata votivë.
Në ritualin ditor solar të tempullit këndoheshin himne të Kheprit, të cilët festonin daljen e mëngjesit të diellit nga ujërat primare të natës.
Një himn veçanërisht mbresëlënës është “Himni ndaj perëndisë së diellit lindës”, i ruajtur në Papirusi Boulaq 17 (Theba, dinastia e 18-të), ku Khepri thirret si “ai që është bërë nga vetja e tij” dhe “para të cilit asgjë nuk ekzistonte”.
Thellësia teologjike e këtyre himneve tregon se Khepri nuk ishte thjesht një perëndi i fenomeneve natyrore, por bartës i një konceptimi kozmologjik të rangut të lartë.
Në varrimin mbretëror Khepri luante një rol të veçantë. Në kapakët e sarkofagëve dhe në varrezat mbretërore të Luginës së Mbretërve, Khepri është i gjithëpranishëm si simbol i ringjalljes.
Rituali i skarabit të zemrës (Libri i të Vdekurve, fjalia 30B) lidhte të vdekurin me Kheprin: “Zemra ime është nëna ime, zemra ime është nëna ime, zemra ime është bërja ime mbi tokë”; vargu luan me kuptimin e “kheper” (bëhem) dhe vendos zemrën e të vdekurit nën mbrojtjen e Kheprit.
Në Tekstet e Piramidave dhe Tekstet e Arkivoliteve, Khepri shfaqet shpesh në fjali që trajtojnë ngjitjen e të vdekurit drejt qiellit dhe shndërrimin e tij në një figurë yjore.
Shenjtëroret dhe tempujt e rëndësishëm
Meqë Khepri nuk kishte tempuj kryesorë të vetë, nderimi i tij lidhet me vende kulti të kushtuar perëndive të tjera kryesore. Në Heliopolis, Khepri luante rol të rëndësishëm në tempullin Atum-Re, por një faltore e pavarur e Kheprit nuk është e dëshmuar.
Në tempullin e madh diellor të Niuserre në Abu Gurob (dinastia e 5-të), programi teologjik është i orientuar nga cikli diellor me vëmendje të veçantë ndaj Kheprit; shenjtërorja është sot në gërmadha, por arkitektura mund të rindërtohet: një platformë e madhe me një gur Benben të ngjashëm me obelisku në qendër, para të cilit qëndronte një altar alabastri me altarët e flijimit për udhëtimin diellor.
Në Karnak, Khepri është i dukshëm në disa vende. Skarabeu graniti i Amenophis III pranë Liqenit të Shenjtë, i përmendur tashmë, është skulptura Khepri më e famshme e të gjitha kohëve.
Në muret e Hypostylit dhe në kapelat anësore, Khepri paraqitet rregullisht në programet figurative teologjike. Në Luxor dhe në tempujt funerarë të nekropolës Tebanase Perëndimore (Ramesseum, Medinet Habu, Tempulli i Setit I), Khepri zë vend të qëndrueshëm në seritë e figurave diellore.
Në Luginën e Mbretërve, varrezat mbretërore janë dekoruar me “Amduat” dhe me “Librat e Portave”, ku Khepri del në qendër.
Veçanërisht mbresëlënëse është varreza e Setit I (KV 17), ku udhëtimi i natës i diellit me të gjitha fazat e shndërrimit është paraqitur; në orën e dymbëdhjetë të natës shfaqet Khepri si skarabeu i ri, i cili shtyn diskun diellor drejt horizontit të mëngjesit. Programe të ngjashme figurative gjenden në varrezat e Ramses II, Ramses IV dhe Setit II.
Tempuj skarabeu në kuptimin e rreptë nuk ekzistuan, por niçet e kultit të Kheprit janë të dëshmuara në shumë shenjtërore të vogla. Në Bubastis (Tell Basta) në Delta kishte një kapelë Khepri pranë tempullit të Bastetit; në Mendes (Tell el-Rub’a) nderimi i Kheprit ishte i lidhur me dashi i shenjtë i Mendesit; në Edfu kishte një seri Khepri në programin kryesor të mureve të tempullit.
Në Tempullin Hibis të oazës Kharga, shkrimi figurativ teologjik e tregon Kheprin si pjesë të mbledhjes kozmike të perëndive. Në Periudhën e Vonë ptolemaike-romake, kulti i Kheprit vazhdoi të kultivohet në tempullin e Esnës dhe në tempujt e vegjël të Tod dhe Hermonthis.
Narrativat mitike
Tregimi qendror i Kheprit është udhëtimi i përditshëm i diellit. Në mbrëmje, dielli i vjetër Atum zbret në botën e nëntokës nocturnale. Gjatë dymbëdhjetë orëve të natës, barka diellore përshkon dymbëdhjetë dyert ose dhomat e botës nëntokësore; atje i vjen përballë Apophis, gjarpri i kaosit, i cili mposhtet çdo ditë.
Në orën e dymbëdhjetë të natës, pak para mëngjesit, dielli i vjetër lahet në ujërat fillestare Nun, nga e cila buron një shndërrim në Kheprin e ri e të ri. Nga kjo “rilindja” dielli hyn në qiellin e mëngjesit si një hyjni e re e re.
Në Tekstet e Piramidave dhe Tekstet e Arkivoleve, mbreti ose personi i vdekur identifikohet me Kheprin. I vdekuri kalon dymbëdhjetë orët e natës paralelisht me diellin dhe rilindет bashkë me të në mëngjes.
Ky identifikim është një nga modelet më të vjetra të teologjisë së ringjalljes dhe formon konceptin egjiptian të jetës pas vdekjes deri në periudhën e vonë. Amuleta e skarabeut si amuletë, që i vendosej të vdekurit mbi gjoks, ishte garancia materiale e këtij identifikimi.
Një tregim tjetër lidh Kheprin me vetë-gjenerimin. Në një reflektim teologjik, i trajtuar gjerësisht në tempullin e Hibis-it dhe në himnët e Esnës, Khepri shprehet: “Unë jam ai që u bë nga vetvetja. Unë isha në ujërat fillestare, dola nga vetvetja, shqiptova emrin tim, dhe nëpërmjet këtij emri u bëra”.
Ky pohim është i rëndësishëm nga pikëpamja e historisë së feve, sepse shpreh konceptin e gjuhës krijuese (“Fjalën”) në një formë që lidhet strukturalisht me konceptin grek të Logosit. Vetë-shqiptimi i emrit hyjnor si akt krijimi është një nga kulmet intelektuale të teologjisë egjiptiane.
Në mitin e syrit të diellit, Kheprit i caktohet gjithashtu një rol dytësor. Syri i Re-it (ose Atumit) ishte tërhequr në shkretëtirën nubiane; Thoth u dërgua ta kthente.
Gjatë kthimit, syri zbuloi se ishte zëvendësuar me një sy të ri dhe u zemërua; nëpërmjet një bashkimi teologjik, u vendos si gjarpri uraeus në ballin e hyjnisë diellore. Khepri është në këtë episod aspekti i mëngjesit i hyjnisë diellore, i cili mbron syrin dhe me të kryen udhëtimin e ditës.
Marrëdhëniet në panteon
Khepri lidhet me Re dhe Atum nëpërmjet konceptit të shndërrimit diellor. Këta tre nuk janë tre perëndi të ndryshëm, por tre aspekte të të njëjtit diell në periudhat e ndryshme të ditës. Khepri është dielli lindës i mëngjesit, Re dielli i mesditës në lartësinë e tij, Atum dielli perëndues i mbrëmjes.
Kjo “triadë diellore” është e vetme historikisht fetare në qartësinë e saj; ajo e bën funksionin kozmik të rrjedhës diellore çështjen kryesore teologjike dhe e vendos shumësinë e aspekteve mbi unitetin e perëndisë diellore.
Me Atum ekziston një lidhje veçanërisht e ngushtë, sepse të dy ndajnë konceptin e vetë-lindjes. Khepri është në një farë mënyre Atumi i ri, i rilindur nga ujërat primare të natës.
Kjo dypërdorim trajtohet shprehimisht në himnet teologjike; Khepri dhe Atumi qëndrojnë në fillim dhe në fund të rrjedhës diellore, dhe të dy janë të lidhur nëpërmjet konceptit të “kheper” (të bëhesh).
Me mbretërit e Faraonizmit, Khepri ka një lidhje të veçantë. Emri mbretëror pajisej shpesh me elementin “kheper”, gjë që e bën mbretin bartës të parimit kozmik të bëjes. Gjatë kurorëzimit, faraoni i ri lidhet me Kheprin; me vdekjen e tij, ai hyn në ciklin diellor dhe rilind me Kheprin në mëngjes.
Me Thotin, perëndinë e shkrimit dhe të dijes, Khepri ka një lidhje teologjike nëpërmjet konceptit të gjuhës krijuese; Tothi është ai që “thotë” emrat e perëndive, Khepri ai që lind nëpërmjet “thënies së emrit të tij”.
Receptimi
Në Antikitetin greko-roman, Khepri konsiderohej si perëndia egjiptiane e diellit par excellence; identifikimi me Heliosin dhe Apollonin ishte i zakonshëm. Plutarku (“De Iside et Osiride” 10, 73 dhe 74) trajton Kheprin gjerësisht dhe jep një interpretim teologjik të simbolit të skarabeut: Skarabeu do të kishte vetëm gjini mashkullore, prandaj ai do të ishte simbol i vetëlindjes.
Ky interpretim ishte i përhapur në shkencat natyrore të antikitetit dhe formoi simbolikën e amuletave të skarabeut në Antikitetin e vonë. Skarabejtë egjiptianë tregtoheshin gjerësisht në Mesdhe; në varrezat fenikase, etruske dhe greke janë vërtetuar si mall i importuar.
Në shkrimet hermetike të Antikitetit të vonë, Khepri trajtohet nën emrin “Kheper” ose “Chnoubis” si aspekt i ndërgjegjes kozmike. Papiruset magjike (Papyri Graecae Magicae) përmbajnë thirrje të shumta ndaj Kheprit, të cilat përdoreshin kryesisht për qëllime mbrojtëse dhe shëruese.
Simboli i skarabeut nuk u përfshi në simbolikën kristiano-koptike, por mbeti i pranishëm në shkencat natyrore të antikitetit (Plini, Aelian) si një veçori e shënueshme shtazore.
Rizbulimi modern i Kheprit fillon me botimet e Champollionit mbi Himnet e Diellit.
Në shekullin e nëntëmbëdhjetë, Heinrich Brugsch dhe Adolf Erman trajtuan teologjinë e diellit; në shekullin e njëzetë, Erik Hornung (“Conceptions of God”, “Das Buch der Anbetung des Re”), Jan Assmann (“Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, “Re und Amun”) dhe James P. Allen (“Genesis in Egypt”) paraqitën sistematikisht thellësinë teologjike të fesë egjiptiane të diellit dhe rrjedhimisht edhe Kheprin.
Në ezoteriken moderne dhe kulturën popullore, simbolika e Kheprit është e pranishme në stoli dhe në estetikën e përgjithshme “egjiptiane”; amuleta e skarabeut është bërë element standard i simbolikës ezoterike, shpesh pa u marrë parasysh thellësia teologjike e konceptit origjinal të Kheprit.
Klasifikimi shkencor-fetar
Khepri i përket “perëndive të bëjes”, që mishërojnë një proces kozmik shndërrimi. Historikisht fetare, pozita e tij është e dukshme: ndërsa shumica e perëndive krijuese e kryejnë krijimin në një akt të vetëm fillestar, Khepri përfaqëson krijimin e vazhdueshëm, që rinovohet çdo ditë.
Ky koncept i “krijimit të vazhdueshëm” (creatio continua) është në historinë fetare një topos i veçantë, që rigjëndet në konceptin vedik të Rta, në mësimin grek të Physis dhe (me theks tjetër) në teologjinë kristiane të krijimit ruajtës.
Në kontekstin e krahasimit fetar, simbolika e skarabeut është e vetme. Kafsha, e përçmuar si brumëbull ndyrësire në shumë kultura, fiton në Egjipt një dinjitet kozmik nëpërmjet vëzhgimit të sjelljes së saj: rrotullimi i topit, lindja e dukshme e vetvetishme e brumëbujtëve të rinj.
Kjo vëmendje ndaj një qenie të supozuar të ulët, të cilës egjiptianët i atribuuan kuptim teologjikisht të rangut të lartë, është shprehje e një vështrimi fetar që mund të shohë të shenjtën në të gjitha shfaqjet kozmike. Jan Assmann ka emërtuar në “Ägypten” këtë veçori të fesë egjiptiane si “kozmotheiste”: E shenjta është e dukshme në botën vetë dhe fenomenet e saj natyrore.
Erik Hornung ka identifikuar në “Conceptions of God” “identifikimin” e të ndjerit me Kheprin si një nga modelet qendrore të teologjisë egjiptiane të ringjalljes. Ky interpretim i paraprin konceptit kristian të ringjalljes, pa qenë e nevojshme të supozohet ndikim i drejtpërdrejtë; megjithatë afëria strukturore është e dallueshme.
James P. Allen ka paraqitur në “Genesis in Egypt” lidhjen teologjike të Kheprit dhe Atumit si model i një “eskatologjie të krijimit” egjiptiane, në të cilën fillimi dhe fundi i rrjedhës diellore i përgjigjen njëri-tjetrit.
Burimet
Tekstet e Piramidave, sidomos Thënia 587 dhe 600. Tekstet e Arkivolëve dhe Libri i të Vdekurve, sidomos Thënia 17 dhe 30B (skarabeu i zemrës). “Amduat” dhe “Librat e Portave” nga varrezat mbretërore në Luginën e Mbretërve, botimi i Hornungut. Himnet diellore, sidomos Papirusi Boulaq 17 (Teba, dinastia e 18-të), botimi i Adolf Ermanit.
- Plutarch, “De Iside et Osiride” 10, 73 dhe 74.
- Aelianus, “De natura animalium” X, 15.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Das Buch der Anbetung des Re im Westen”, Genf 1975.
- Jan Assmann, “Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, Mainz 1983.
- James P.
- Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.
