iWell Guard

خپری، خدای سکاراب خورشید بامدادی در مصر

خپری (Khepri) خدای سکاراب مصری است که خورشید بامدادی طلوع‌کننده و تجدید روزانه حیات را تجسم می‌بخشد. خپری در پانتئون مصر باستان خدای سکاراب-خورشیدی است که نخستین طلوع خورشید در بامداد را تجسم می‌بخشد.

نام او از فعل “خپر” مشتق می‌شود که به معنای “شدن، پدید آمدن، دگرگون شدن” است و در کانون تصور مصریان از فرآیند کیهانی هستی‌یابی قرار دارد.

خپری “آن‌که می‌شود” به تمام معناست: آن‌که از خود پدید می‌آید، که هر روز در افق شرقی از نو زاده می‌شود، که از نیروی خویش دگرگون می‌گردد. نماد او سکاراب است، همان سوسک گنه‌غلتان از گونه Scarabaeus sacer که چرخه زندگی‌اش مصریان را به یک قیاس کیهانی شگفت‌انگیز برانگیخت.

در چرخه خورشیدی، خپری همراه با رع (خورشید نیمروز) و آتوم (خورشید شامگاه) سه‌گانه سیر خورشید را تشکیل می‌دهد، تفسیری که به‌ویژه در دوره پادشاهی نو و دوره متأخر از نظر الهیاتی پرورانده شد.

خدامصر

فهرست مطالب

Khepri - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و شجره‌نامه

خپری خدایی است بدون نسب‌نامه روشن. برخلاف خدایان المپی یونان که شجره‌نامه‌شان با دقت برشمرده می‌شود، خپری به دسته خدایان خودپدیدآمده و نازاده تعلق دارد. در متون اهرام (فصل ۵۸۷) او به عنوان “آن‌که از نیروی خود پدید آمده” توصیف می‌شود، بدون پدر و مادر.

این جایگاه نسبی نامعمول او را با آتوم پیوند می‌دهد، خدایی که در بسیاری از صورت‌بندی‌های الهیاتی با خپری یکی انگاشته می‌شود. کهن‌ترین شواهد، خپری را از دوره پادشاهی کهن نشان می‌دهند و اهمیت او در پادشاهی میانه و نو پیوسته افزایش می‌یابد.

در الهیات هلیوپولیسی، خپری تجلی آتوم-رع است، یعنی همان خدا در صورت بامدادی‌اش. الهیات مصری نسبت میان سه خدای خورشیدی (خپری، رع، آتوم) را نه خویشاوندی به معنای نسبی، بلکه سه جنبه از همان موجودیت کیهانی می‌دانست.

در دوران فرعونی، خپری به‌ویژه در الهیات تاج‌گذاری به عنوان خدای حامی تولد سلطنتی ظاهر می‌شود؛ نامش همچنین در نام‌های بسیاری از فرعون‌ها به کار رفته، مانند من-خپر-رع (تحتموس سوم)، نب-خپر-رع (توتانخامون)، آع-خپر-رع (تحتموس دوم)، که عنصر “خپر” در آن‌ها جایگاه الهیاتی مرکزی دارد.

روایت اسطوره‌ای ویژه‌ای، سفر شبانه خورشید است. پس از آن‌که آتوم به صورت پیر فرتوتِ خورشید در غروب به دنیای زیرین فرود می‌آید، دوازده ساعت شب را در کشتی خورشیدی می‌گذراند.

در دوازدهمین ساعت شب، اندکی پیش از بامداد، آتوم پیر به خپری جوان دگرگون می‌شود که از پوسته سکاراب بیرون می‌شکند و به عنوان خورشید طلوع‌کننده از نو زاده می‌شود.

این دگرگونی در “کتاب‌های دروازه‌ها” و در “کتاب آنچه در دنیای زیرین است” (آمدوآت) به تفصیل شرح داده شده و هسته الهیاتی خداشناسی خورشیدی مصر را تشکیل می‌دهد.

در سنت متأخر، پیوندهای خانوادگی فراوانی به خپری نسبت داده می‌شود، بسته به الهیات محلی. در برخی متون همسرش “متیر”-گاو است، تجسم آب‌های ازلی در جنبه آسمانی‌اش.

فرزندان مستقلی برای او روایت نشده؛ در الهیات هلیوپولیسی آفرینش انسان به آتوم نسبت داده می‌شود، نه به خپری. پس خپری کمتر یک خدای خانوادگی است و بیشتر یک کارکرد کیهانی که در دین مصری جایگاه مستقلی می‌یابد.

نمادها، نگارگری و نشانه‌ها

خپری به دو شکل بازنمایی می‌شود: از یک سو به شکل سکاراب کامل، و از سوی دیگر به شکل مردی با سر سکاراب.

بازنمایی اخیر یکی از غریب‌ترین بازنمایی‌ها در هنر تصویری مصری است، زیرا یک حشره را به جای سر قرار می‌دهد که از نظر تشریحی ظاهری غیرمعمول دارد؛ اما وضوح الهیاتی که با بازنمایی سر سکاراب حاصل می‌شود، در سنت تصویری مصر جایگاهی ثابت یافته است.

بر دیوارهای معابد دوران امپراتوری جدید و دوران متأخر، خپری به شکل انسانی با سر سکاراب به طور منظم در گردهمایی‌های خدایان به تصویر کشیده شده است.

جانور مقدس او سکاراب است، سوسک گنه‌دوز از جنس Scarabaeus sacer. مصریان مشاهده می‌کردند که این سوسک گلوله‌ای از سرگین می‌سازد، آن را پیش روی خود می‌غلتاند و در حفره‌ای دفن می‌کند که تخم‌هایش را در آن می‌گذارد؛ به نظر می‌رسید سوسک‌های جوان از خود آن گلوله دفن‌شده بیرون می‌آیند.

این رفتار به یک تمثیل کیهانی بدل شد: همان‌طور که سکاراب گلوله را پیش روی خود می‌غلتاند، خپری نیز قرص خورشید را بر آسمان می‌غلتاند؛ و همان‌طور که سوسک‌های جوان از گلوله بیرون می‌آیند، همه موجودات زنده نیز از اصل آفرینش‌گر پدید می‌آیند.

آلیان (درباره طبیعت جانوران، X، ۱۵) این مشاهدات را با شگفتی از دین‌داری مصریان درهم آمیخته است.

طلسم‌های سکاراب از پرتکرارترین یافته‌های باستان‌شناسی مصری به شمار می‌روند. از تمام دوران‌ها، از امپراتوری میانه تا دوران رومی، نمونه‌های بی‌شماری به اندازه‌های چند میلیمتر تا چند سانتیمتر حفظ شده‌اند. بر سطح تخت زیرین آنها کتیبه‌هایی حک شده است: نام‌های شاهانه، فرمول‌های خدایان، افسون‌های حفاظتی و نشانه‌های جادویی.

آنها به عنوان طلسم بر تن می‌شدند، به عنوان مهر به کار می‌رفتند، در میان نوارهای مومیایی قرار می‌گرفتند و به عنوان عطایای همراه در گورها گذاشته می‌شدند.

“سکاراب قلب” معروف، سکاراب بزرگ‌تری که بر سینه متوفی قرار داده می‌شد، حامل فراز ۳۰B از کتاب مردگان بود که باید قلب را در برابر دادگاه مردگان محافظت می‌کرد. نمونه سکاراب قلب پیوند نزدیک میان نمادشناسی خپری و تصورات درباره جهان پس از مرگ را نشان می‌دهد.

در کرنک “سکاراب آمنوفیس سوم” معروف قرار دارد، سکارابی گرانیتی به طول حدود ۱٫۹ متر که در کنار “دریاچه مقدس” نصب شده است. این بزرگ‌ترین مجسمه سکاراب باقی‌مانده در هنر مصری است و به عنوان نمونه‌ای مجسم از شأن الهیاتی خپری شناخته می‌شود.

آثار تصویری معابد جنازه‌ای، خپری را اغلب در قایق خورشید نشان می‌دهند، گاه با بازوان برافراشته و گاه در حال غلتاندن قرص خورشید پیش روی خود.

در نقوش سقفی مقبره‌های شاهانه رامسی در دره پادشاهان، سفر شبانه خورشید با دقتی ویژه به تصویر کشیده شده است؛ خپری در آنجا به صورت سکاراب جوانی ظاهر می‌شود که در آخرین ساعت شب از دگردیسی آتوم پدیدار می‌گردد.

آیین پرستش و تکریم

خپری معبد اصلی مستقلی به سان مجموعه‌های بزرگ آمون، رع یا پتاح نداشت. آیین او در معابد خورشیدی عمومی ادغام شده بود، به‌ویژه در معبد بزرگ هلیوپولیس، در آرامگاه‌های خورشیدی میدان‌های هرمی (ابوگروب با معبد خورشیدی نیوسره، سلسله پنجم) و در معابد جنازه‌ای فرعون‌ها.

نیایش آیینی خپری در سپیده‌دم صورت می‌گرفت، آنگاه که کاهنان خورشیدی مجسمه‌های خدایان را “بیدار می‌کردند” و قربانی‌های روزانه را آغاز می‌نمودند. آیین خورشیدی کرنک، که پاپیروس‌های فراوانی از آن محفوظ مانده (به‌ویژه پاپیروس برلین ۳۰۵۵)، با نیایشی به خپری به عنوان سکاراب افق شرقی آغاز می‌شود.

خپری در “سکارابآیین” دوره متأخر جایگاه ویژه‌ای داشت. در هلیوپولیس، کرنک و بسیاری از محوطه‌های معبدی دیگر، سکاراب‌ها نگهداری، مراقبت و پس از مرگ مومیایی می‌شدند.

در سقاره و تونا الجبل، گورستان‌هایی برای سکاراب‌های مومیایی‌شده به‌طور باستان‌شناختی اثبات شده؛ آن‌ها معادلی برای گورستان‌های تمساح، شاهین و ابیس در سایر آیین‌های جانوری به شمار می‌روند. با این حال، منظور سکاراب‌های زنده‌ای نبود که در معبد نگهداری شوند، بلکه اجساد خشک‌شده سوسک‌ها بودند که به عنوان طلسم یا هدایای نذری تقدیم می‌شدند.

در آیین روزانه خورشیدی معبد، سرودهای خپری خوانده می‌شد که پدیدار شدن بامدادی خورشید از آب‌های ازلی شبانه را جشن می‌گرفتند.

سرود بسیار شکوهمندی “سرود به خدای خورشید طلوع‌کننده” نام دارد که در پاپیروس بولاق ۱۷ (تب، سلسله هجدهم) محفوظ مانده و در آن خپری به عنوان “آن‌که از خود شده” و “آن‌که پیش از او هیچ نبود” مورد نیایش قرار می‌گیرد.

عمق الهیاتی این سرودها نشان می‌دهد که خپری صرفاً خدای یک پدیده طبیعی نبود، بلکه حامل یک مفهوم کیهان‌شناختی عالی بود.

در مراسم دفن شاهانه، خپری نقش ویژه‌ای داشت. بر روی درپوش‌های تابوت‌ها و در مقابر شاهانه دره پادشاهان، خپری به عنوان نماد رستاخیز همه‌جا حضور دارد.

آیین سکاراب قلب (فصل ۳۰B کتاب مردگان) متوفا را به خپری پیوند می‌داد: “قلبم مادر من است، قلبم مادر من است، قلبم هستی‌یابی من بر زمین است”؛ این مصراع با معنای “خپر” (شدن) بازی می‌کند و قلب مرده را زیر حمایت خپری قرار می‌دهد.

در متون اهرام و متون تابوت، خپری غالباً در فصول مربوط به صعود متوفا به آسمان و دگرگونی او به صورت ستاره ظاهر می‌شود.

آرامگاه‌ها و معابد مهم

از آنجا که خپری معابد اصلی مستقل خود را نداشت، پرستش او به مکان‌های آیینی گره خورده بود که به خدایان اصلی دیگر تقدیس شده بودند. در هلیوپولیس، خپری در معبد آتوم-ره نقشی مهم ایفا می‌کرد، اما حرمت‟گاه مستقلی برای خپری ثبت نشده است.

در معبد بزرگ خورشید نیوسره در ابوغراب (سلسله پنجم)، برنامه الهیاتی بر چرخه خورشید با توجه ویژه به خپری استوار است؛ مقدس‌گاه امروز به صورت ویرانه درآمده، اما معماری آن قابل بازسازی است: سکویی بزرگ با سنگ بنبن شبیه به اوبلیسک در مرکز، که پیش روی آن قربانگاهی از آلاباستر با محراب‌های قربانی برای سفر خورشید قرار داشت.

در کارناک، خپری در چندین مکان به صورت برجسته حضور دارد. سکاراب گرانیتی امنوفیس سوم که پیش‌تر از آن یاد شد و در کنار دریاچه مقدس قرار دارد، مشهورترین پیکره خپری در سراسر جهان است.

بر دیوارهای هیپوستیل و در نیایشگاه‌های جانبی، خپری به طور منظم در برنامه‌های تصویری الهیاتی نمایش داده می‌شود. در لوکسور و در معابد مُرده‌ای نکروپولیس غرب طیوه (رامسوم، مدینت هابو، معبد ستی یکم)، خپری جایگاهی ثابت در ردیف‌های تصویری خورشید دارد.

در دره پادشاهان، آرامگاه‌های شاهانه با “آمدوات” و “کتاب‌های دروازه‌ها” آراسته شده‌اند که خپری در آن‌ها نقشی محوری دارد.

آرامگاه ستی یکم (KV 17) به ویژه شکوهمند است، که در آن سفر شبانه خورشید با تمامی مراحل دگردیسی‌اش به تصویر کشیده شده است؛ در دوازدهمین ساعت شب، خپری به صورت سکاراب جوان ظاهر می‌شود که قرص خورشید را به سوی افق بامدادی بالا می‌برد. برنامه‌های تصویری مشابهی در آرامگاه‌های رامسس دوم، رامسس چهارم و ستی دوم نیز یافت می‌شود.

سکارابمعبد به معنای دقیق کلمه وجود نداشت، اما طاقچه‌های آیینی خپری در نیایشگاه‌های کوچک‌تر فراوانی ثبت شده‌اند. در بوباستیس (تل بسطه) در دلتا، کپله‌ای برای خپری در کنار معبد باستت وجود داشت؛ در مندس (تل الربعه) پرستش خپری با قوچ مقدس مندس پیوند خورده بود؛ و در ادفو ردیفی از تصاویر خپری در برنامه اصلی دیوارهای معبد دیده می‌شود.

در معبد هیبیس در واحه خارجه، نوشتار تصویری الهیاتی، خپری را به عنوان بخشی از مجمع کیهانی خدایان نشان می‌دهد. در دوره اواخر بطلمیوسی و رومی، آیین خپری در معبد اسنا و در معابد کوچک‌تر تود و هرمونتیس همچنان پایدار ماند.

روایت‌های اسطوره‌ای

روایت اصلی خپری، سفر روزانه خورشید است. در هنگام شب، خورشید پیر، آتوم، به دنیای زیرین شبانه فرود می‌آید. طی دوازده ساعت شبانه، کشتی خورشیدی از دوازده دروازه یا اتاق دنیای زیرین می‌گذرد؛ در آنجا با آپوفیس، مار آشوب، روبرو می‌شود که هر روز شکست می‌خورد.

در دوازدهمین ساعت شبانه، کمی پیش از بامداد، خورشید پیر در آب‌های ازلی نون شستشو می‌یابد و از این رهگذر به خپری جوان دگردیسی می‌یابد. از این “تولد دوباره”، خورشید به صورت خدایی نو و جوان به آسمان بامدادی پای می‌نهد.

در متون اهرام و متون تابوت، پادشاه درگذشته یا شخص متوفی با خپری یکی دانسته می‌شود. متوفی دوازده ساعت شبانه را همپای خورشید می‌گذراند و بامدادان با آن از نو متولد می‌شود.

این همسان‌انگاری یکی از کهن‌ترین نمونه‌های الهیات رستاخیز است و تصور مصری از جهان پس از مرگ را تا دوران متأخر شکل می‌دهد. اسکارابه‌ای که به عنوان طلسم بر سینه متوفی نهاده می‌شد، تضمین مادی این همسان‌انگاری بود.

روایت دیگری خپری را با خودآفرینی پیوند می‌دهد. در تأملی الهیاتی که در معبد هیبیس و در سروده‌های اسنا به تفصیل بررسی شده، خپری می‌گوید: “من آنم که از خودم پدید آمدم. در آب‌های ازلی بودم، از خود پدیدار شدم، نامم را بر زبان آوردم و از طریق همین نام بودم”.

این گفته از نظر تاریخ ادیان حائز اهمیت است، زیرا تصور زبان آفریننده (“کلمه”) را در قالبی بیان می‌کند که از نظر ساختاری با مفهوم یونانی لوگوس خویشاوند است. تلفظ خودبه‌خودی نام خدایی به عنوان عمل آفرینش، یکی از اوج‌های فکری الهیات مصری است.

در اسطوره چشم خورشیدی نیز نقشی ثانوی به خپری داده می‌شود. چشم ره (یا آتوم) به بیابان نوبه عقب نشسته بود؛ توت برای بازگرداندن آن فرستاده شد.

هنگام بازگشت، چشم دریافت که با چشمی نو جایگزین شده و به خشم آمد؛ از طریق همسان‌انگاری الهیاتی، آن را به صورت مار اورئوس بر پیشانی خدای خورشیدی نهادند. خپری در این بخش، جلوه بامدادی خدای خورشیدی است که چشم را محافظت می‌کند و همراه با آن مسیر روزانه را می‌پیماید.

روابط در پانتئون

خپری از طریق مفهوم دگرگونی خورشیدی به رع و آتوم پیوند دارد. این سه، سه خدای متفاوت نیستند، بلکه سه جنبه از همان خورشید در ساعات مختلف روز به شمار می‌روند. خپری خورشید بامدادی طلوع‌کننده است، رع خورشید نیمروز در اوج آسمان، و آتوم خورشید شامگاهی در حال غروب.

این “سه‌گانه خورشیدی” از نظر تاریخ ادیان در وضوح خود بی‌نظیر است؛ کارکرد کیهانی سیر خورشید را به محور اصلی الهیاتی تبدیل می‌کند و کثرت جنبه‌ها را بر وحدت خدای خورشید مقدم می‌داند.

با آتوم پیوند ویژه‌ای وجود دارد، زیرا هر دو مفهوم خودزایی را می‌پذیرند. خپری به نوعی آتوم جوانِ زاده‌شده از آب‌های ازلی شبانه است.

این دوگانگی در سرودهای الهیاتی صریحاً مورد بحث قرار می‌گیرد؛ خپری و آتوم در آغاز و پایان سیر خورشید ایستاده‌اند و هر دو از طریق مفهوم “خپر” (شدن) به هم پیوند دارند.

خپری با پادشاهان دوران فرعونی رابطه‌ای ویژه دارد. نام شاهانه غالباً با عنصر “خپر” آراسته می‌شود که پادشاه را حامل اصل کیهانی هستی‌یابی می‌سازد. در تاج‌گذاری، فرعون جدید به خپری پیوند می‌یابد؛ در مرگش به چرخه خورشیدی می‌پیوندد و با خپری به تولد دوباره بامدادی می‌رسد.

با توت، خدای نوشتار و دانش، خپری از طریق مفهوم زبان آفریننده ارتباط الهیاتی دارد؛ توت آن است که نام‌های خدایان را “می‌گوید”، و خپری آن است که با “گفتن نامش” پدید می‌آید.

بازتاب‌ها و پذیرش

در دوران باستان یونانی-رومی، خپری به عنوان خدای خورشید مصری به تمام معنا شناخته می‌شد؛ همانندسازی او با هلیوس و آپولون امری رایج بود. پلوتارک (“در باب ایزیس و اوزیریس” ۱۰، ۷۳ و ۷۴) به تفصیل به خپری می‌پردازد و تفسیری الهیاتی از نماد سوسک مقدس ارائه می‌دهد: سوسک مقدس تنها جنس نر دارد و از این رو نمادی از خودزایی است.

این خوانش در دانش طبیعی دوران باستان گسترده بود و نمادشناسی تعویذهای سوسک مقدس را در دوران باستان متأخر شکل داد. سوسک‌های مقدس مصری در سراسر حوزه مدیترانه داد و ستد می‌شدند؛ حضور آن‌ها به عنوان کالای وارداتی در گورهای فنیقی، اتروسکی و یونانی به اثبات رسیده است.

در نوشته‌های هرمتیک دوران باستان متأخر، خپری با نام “خپر” یا “خنوبیس” به عنوان جنبه‌ای از آگاهی کیهانی مورد بحث قرار گرفته است. پاپیروس‌های جادویی (Papyri Graecae Magicae) حاوی فراخوان‌های فراوانی از خپری هستند که بیشتر برای اهداف حمایتی و درمانی به کار می‌رفتند.

نماد سوسک مقدس به عنوان نشانه در نمادشناسی مسیحی-قبطی پذیرفته نشد، اما در دانش طبیعی دوران باستان (پلینیوس، آلیان) به عنوان ویژگی‌ای شایان توجه در جانوران حضور داشت.

کشف دوباره خپری در دوران مدرن با انتشارات شامپولیون درباره سرودهای خورشید آغاز می‌شود.

در سده نوزدهم، هاینریش بروگش و آدولف ارمان به الهیات خورشید پرداختند؛ در سده بیستم، اریک هورنونگ (“مفاهیم خدا”، “کتاب ستایش رع”)، یان آسمان (“سرودهای خورشید در گورهای تبی”، “رع و آمون”) و جیمز پی. آلن (“آفرینش در مصر”) عمق الهیاتی دین خورشیدی مصر و از جمله خپری را به شیوه‌ای منظم تبیین کرده‌اند.

در عرفان نوین و فرهنگ عامه مدرن، نمادشناسی خپری در زیورآلات و در زیبایی‌شناسی عمومی “مصری” حضور دارد؛ تعویذ سوسک مقدس به عنوان طلسم به عنصری ثابت در نمادشناسی عرفانی تبدیل شده است، اغلب بدون آنکه عمق الهیاتی مفهوم اصیل خپری مورد توجه قرار گیرد.

طبقه‌بندی در علم ادیان

خپری از “خدایان هستی‌یابی” است که فرآیند کیهانی دگرگونی را تجسم می‌بخشند. از نظر تاریخ ادیان جایگاهش شایان توجه است: در حالی که بیشتر خدایان آفریننده، آفرینش را در یک فعل آغازین انجام می‌دهند، خپری آفرینش مستمر و روزانه‌شونده را نمایندگی می‌کند.

این تصور از “آفرینش مستمر” (creatio continua) در تاریخ دینی یک موضوع مستقل است که در تصور ودایی ریتا (Ṛta)، در آموزه فوسیس یونانی و (با تأکید دیگری) در الهیات مسیحی آفرینش نگهبان بازتاب می‌یابد.

در زمینه تطبیقی، نمادشناسی سکاراب یگانه است. جانوری که در بسیاری از فرهنگ‌ها به عنوان سوسک کثیف ناچیز انگاشته می‌شد، در مصر از طریق مشاهده رفتارش – غلتاندن گلوله و خودپدیدآیی ظاهری سوسک‌های جوان – به شأن کیهانی می‌رسد.

این توجه به موجودی ظاهراً پست که مصریان معنایی الهیاتی والا به آن نسبت دادند، بیانگر نگرش دینی است که می‌تواند مقدس را در همه پدیده‌های کیهانی ببیند. یان آسمان در “Ägypten” این ویژگی دین مصری را “کسموتئیستی” نامیده است: مقدس در خود جهان و پدیده‌های طبیعی آن آشکار است.

اریک هورنونگ در “Conceptions of God” “همانندسازی” متوفا با خپری را به عنوان یکی از الگوهای مرکزی الهیات رستاخیز مصری مشخص کرده است. این تفسیر راه را برای تصور مسیحی از رستاخیز هموار می‌کند بدون اینکه نیاز به فرض تأثیر مستقیم باشد؛ خویشاوندی ساختاری اما آشکار است.

جیمز پی. آلن در “Genesis in Egypt” پیوند الهیاتی خپری و آتوم را به عنوان الگویی از “اسکاتولوژی آفرینش” مصری تشریح کرده، که در آن آغاز و پایان سیر خورشید با هم مطابقت دارند.

منابع

متون اهرام، به‌ویژه فصل ۵۸۷ و ۶۰۰. متون تابوت و کتاب مردگان، به‌ویژه فصل ۱۷ و ۳۰B (سکاراب قلب). “آمدوآت” و “کتاب‌های دروازه‌ها” از مقابر شاهانه دره پادشاهان، ویرایش هورنونگ. سرودهای خورشیدی، به‌ویژه پاپیروس بولاق ۱۷ (تب، سلسله هجدهم)، ویرایش آدولف ارمان.

  • Plutarch, “De Iside et Osiride” 10, 73 und 74.
  • Aelian, “De natura animalium” X, 15.
  • Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
  • Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
  • Erik Hornung, “Das Buch der Anbetung des Re im Westen”, Genf 1975.
  • Jan Assmann, “Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, Mainz 1983.
  • James P.
  • Allen, “Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.