Khepri, dio scarabeo egizio del sole mattutino
Khepri è un dio scarabeo egizio che incarna il sole nascente mattutino e il quotidiano rinnovarsi della vita. Khepri è nel Pantheon dell’antico Egitto il dio-sole scarabeo, che incarna il primo sorgere del sole al mattino.
Il suo nome deriva dal verbo «kheper», che significa «divenire, nascere, trasformarsi» e si trova al centro della concezione egizia del processo cosmico del divenire.
Khepri è «il Diveniente» per eccellenza: colui che nasce da se stesso, che ogni giorno rinasce all’orizzonte orientale, che si trasforma con le proprie forze. Il suo animale simbolo è lo scarabeo, quel coleottero stercorario del genere Scarabaeus sacer, il cui ciclo vitale ispirò gli Egizi a una straordinaria analogia cosmica.
Nel ciclo solare Khepri forma insieme a Ra (il sole meridiano) e Atum (il sole serale) la triade del percorso solare, una lettura elaborata teologicamente soprattutto nel Nuovo Regno e nel Periodo Tardo.
Indice
Mito e genealogia
Khepri è un dio senza una chiara genealogia. A differenza delle divinità olimpiche della Grecia, la cui discendenza è elencata minutamente, Khepri appartiene alla categoria delle divinità auto-esistenti e non generate. Nei Testi delle Piramidi (sentenza 587) è designato come colui che «è sorto per propria forza», privo di padre e di madre.
Questa insolita posizione genealogica lo collega ad Atum, con cui viene identificato in molte costellazioni teologiche. Le testimonianze più antiche mostrano Khepri già nell’Antico Regno, e la sua importanza cresce continuamente nel Medio e nel Nuovo Regno.
Nella teologia eliopoltiana Khepri è una manifestazione di Atum-Ra, ossia lo stesso dio nella sua forma mattutina. La teologia egizia intendeva il rapporto tra i tre dei solari (Khepri, Ra, Atum) non come parentela in senso genealogico, bensì come tre aspetti della stessa entità cosmica.
Nel contesto del faraonato Khepri appare soprattutto nelle teologie dell’incoronazione come dio tutelare della nascita regale; il suo nome viene inoltre utilizzato in numerosi prenomi regali, come Men-kheper-Ra (Thutmosi III), Neb-kheper-Ra (Tutankhamon), Aa-kheper-Ra (Thutmosi II), nei quali l’elemento «kheper» riveste un significato teologico centrale.
Un particolare racconto mitico è il viaggio notturno del sole. Dopo che Atum, come vecchio vegliardo solare, scende al tramonto nel mondo sotterraneo, percorre le dodici ore della notte sulla barca solare.
Alla dodicesima ora notturna, poco prima del mattino, il vecchio Atum si trasforma nel giovane Khepri, che irrompe dal guscio dello scarabeo e rinasce come il sole nascente del mattino.
Questa trasformazione è descritta diffusamente nei «Libri delle Porte» e nel «Libro di ciò che è nell’aldilà» (Amduat) e costituisce il nucleo teologico della teologia solare egizia.
Nella tradizione più tarda a Khepri vengono attribuite numerose connessioni familiari, a seconda della teologia locale. In alcuni testi la sua sposa è la vacca «Methyer», personificazione delle acque primordiali nel loro aspetto celeste.
Non sono tramandate sue discendenze; nella teologia eliopoltiana la creazione dell’umanità è attribuita ad Atum, non a Khepri. Khepri è quindi meno un dio familiare che una funzione cosmica che acquisisce dignità propria nella religione egizia.
Simboli, iconografia e attributi
Khepri è raffigurato in due modi: da un lato come scarabeo completo, dall’altro come uomo con testa di scarabeo.
Quest’ultima raffigurazione è una delle più singolari dell’arte figurativa egizia in assoluto, perché sostituisce la testa con un insetto, il che ha un aspetto anatomicamente insolito; tuttavia la chiarezza teologica ottenuta con la rappresentazione della testa di scarabeo ha acquisito una posizione consolidata nella tradizione figurativa egizia.
Sulle pareti dei templi del Nuovo Regno e del Periodo Tardo Khepri nella forma metà umana e metà scarabeo è raffigurato regolarmente nelle assemblee divine.
Il suo animale sacro è lo scarabeo, il coleottero stercorario del genere Scarabaeus sacer. Gli Egizi osservavano che il coleottero forma una sfera di sterco, la fa rotolare davanti a sé e la seppellisce in una cavità dove depone le uova; dalla sfera sepolta le giovani larve sembrano emergere da sole.
Questo comportamento divenne un’analogia cosmica: come lo scarabeo fa rotolare la sfera davanti a sé, così Khepri fa rotolare il disco solare attraverso il cielo; come le giovani larve sembrano erompere dalla sfera, così tutti gli esseri viventi nascono dal principio creatore del divenire.
Eliano (De natura animalium X, 15) ha collegato queste osservazioni con meraviglia per la religiosità egizia.
Gli amuleti a scarabeo appartengono ai ritrovamenti più frequenti dell’archeologia egizia. Da tutte le epoche, dal Medio Regno fino all’epoca romana, sono conservati innumerevoli esemplari, in dimensioni da pochi millimetri a diversi centimetri. Sul lato piatto inferiore recano iscrizioni: nomi regali, formule divine, scongiuri protettivi, segni magici.
Venivano portati come amuleti, utilizzati come sigilli, inseriti nelle bende delle mummie e deposti nelle tombe come corredo funerario.
Il celebre «scarabeo del cuore», uno scarabeo di dimensioni maggiori collocato sul petto del defunto, recava la sentenza 30B del Libro dei Morti, che doveva proteggere il cuore nel giudizio dei morti. L’esempio dello scarabeo del cuore mostra lo stretto legame tra la simbologia di Khepri e le concezioni dell’aldilà.
A Karnak si trova il celebre «scarabeo di Amenofi III», uno scarabeo di granito lungo circa 1,9 metri, collocato presso il «Lago Sacro». È la scultura a scarabeo più grande conservata dell’arte egizia e vale come esempio plastico emblematico della dignità teologica di Khepri.
Le opere figurative dei templi funerari mostrano Khepri frequentemente nella barca solare, talvolta con le braccia alzate, talvolta mentre fa rotolare il disco solare davanti a sé.
Nelle raffigurazioni dei soffitti delle tombe regali ramessidi nella Valle dei Re il viaggio notturno del sole è visualizzato con particolare minuzia; Khepri vi appare come il giovane scarabeo che nell’ultima ora notturna emerge dalla trasformazione di Atum.
Culto e venerazione
Khepri non aveva un tempio principale autonomo nel senso dei grandi complessi templari dedicati ad Amon, Ra o Ptah. Il suo culto era integrato nei templi solari generali, soprattutto nel grande tempio di Eliopoli, nei santuari solari dei campi piramidali (Abu Gurob con il tempio solare di Niuserra, quinta dinastia) e nei templi funerari dei faraoni.
L’invocazione rituale di Khepri avveniva all’alba, quando i sacerdoti solari «risvegliavano» le statue divine e avviavano le offerte giornaliere. Il rituale solare di Karnak, di cui sono conservati numerosi papiri (in particolare il Papiro Berlino 3055), inizia con un’invocazione di Khepri come scarabeo dell’orizzonte orientale.
Una posizione particolare aveva Khepri nel cosiddetto «culto dello scarabeo» del Periodo Tardo. A Eliopoli, Karnak e in numerosi altri recinti templari gli scarabei venivano allevati, curati e, dopo la morte, mummificati.
A Saqqara e Tuna el-Gebel sono stati accertati archeologicamente cimiteri per scarabei mummificati; costituiscono un pendant dei cimiteri di coccodrilli, falchi e ibis di altri culti animali. Non si trattava tuttavia di scarabei vivi tenuti nel tempio, bensì di corpi essiccati di coleotteri, offerti come amuleti o doni votivi.
Nel quotidiano rituale solare del tempio venivano cantati inni a Khepri, che celebravano l’apparizione mattutina del sole dalle acque primordiali notturne.
Un inno particolarmente suggestivo è l’«Inno al dio solare nascente», conservato nel Papiro Boulaq 17 (Tebe, XVIII dinastia), nel quale Khepri è invocato come «colui che è divenuto da se stesso» e «davanti al quale non vi era nulla».
La profondità teologica di questi inni mostra che Khepri non era semplicemente un dio del fenomeno naturale, bensì portatore di una concezione cosmologica di alto rango.
Nella sepoltura reale Khepri svolgeva un ruolo proprio. Sui coperchi dei sarcofagi e nelle tombe regali della Valle dei Re Khepri è onnipresente come simbolo della risurrezione.
Il rituale dello scarabeo del cuore (Libro dei Morti, sentenza 30B) collegava il defunto a Khepri: «Il mio cuore è mia madre, il mio cuore è mia madre, il mio cuore è il mio divenire sulla terra»; il versetto gioca con il significato di «kheper» (divenire) e pone il cuore del defunto sotto la protezione di Khepri.
Nei Testi delle Piramidi e nei Testi dei Sarcofagi Khepri appare frequentemente in sentenze che trattano l’ascesa del defunto al cielo e la sua trasformazione in una figura stellare.
Principali santuari e templi
Poiché Khepri non aveva templi principali propri, la sua venerazione è legata a luoghi di culto consacrati ad altri dei principali. A Eliopoli Khepri svolgeva un ruolo importante nel tempio di Atum-Ra, tuttavia un sacrario autonomo di Khepri non è attestato.
Nel grande tempio solare di Niuserra ad Abu Gurob (V dinastia) il programma teologico è orientato al ciclo solare con particolare attenzione a Khepri; il santuario è oggi in rovine, ma l’architettura può essere ricostruita: una grande piattaforma con una pietra Benben simile a un obelisco al centro, davanti alla quale si trovava un altare di alabastro con gli altari sacrificali per il viaggio solare.
A Karnak Khepri è presente in modo prominente in più luoghi. Il già citato scarabeo di granito di Amenofi III presso il Lago Sacro è la scultura di Khepri più celebre in assoluto.
Sulle pareti dell’ipostilo e nelle cappelle laterali Khepri è raffigurato regolarmente nei programmi iconografici teologici. A Luxor e nei templi funerari della Necropoli tebana occidentale (Ramesseum, Medinet Habu, tempio di Seti I) Khepri ha un posto fisso nelle serie di immagini solari.
Nella Valle dei Re le tombe regali sono decorate con l’«Amduat» e con i «Libri delle Porte», nei quali Khepri compare in posizione centrale.
Particolarmente suggestiva è la tomba di Seti I (KV 17), nella quale il viaggio notturno del sole è raffigurato con tutte le sue fasi di trasformazione; alla dodicesima ora notturna Khepri appare come il giovane scarabeo che spinge il disco solare verso l’orizzonte mattutino. Programmi iconografici simili si trovano nelle tombe di Ramesse II, Ramesse IV e Seti II.
Scarabei–templi in senso stretto non esistevano, ma nicchie di culto di Khepri sono attestate in numerosi santuari minori. A Bubasti (Tell Basta) nel Delta vi era una cappella di Khepri accanto al tempio di Bastet; a Mendes (Tell el-Rub’a) una venerazione di Khepri collegata al montone sacro di Mendes; a Edfu una serie di Khepri nel programma principale delle pareti del tempio.
Nel tempio di Hibis nell’oasi di Charga la scrittura per immagini teologica mostra Khepri come parte dell’assemblea cosmica delle divinità. Nel Periodo Tardo tolemaico-romano il culto di Khepri fu coltivato nel tempio di Esna e nei templi minori di Tod e Armant.
Narrazioni mitiche
Il racconto centrale di Khepri è il viaggio solare quotidiano. Al tramonto il vecchio sole Atum scende nel mondo sotterraneo notturno. Nel corso di dodici ore notturne la barca solare attraversa le dodici porte o stanze del mondo sotterraneo; lì incontra Apophis, il serpente del caos, che viene sconfitto ogni giorno.
Alla dodicesima ora notturna, poco prima del mattino, il vecchio sole è immerso nelle acque primordiali Nun, da cui scaturisce una trasformazione nel giovane Khepri. Da questa «rinascita» il sole entra come nuovo giovane dio nel cielo mattutino.
Nei Testi delle Piramidi e nei Testi dei Sarcofagi il re defunto o la persona defunta viene identificata con Khepri. Il morto percorre le dodici ore notturne parallelamente al sole e insieme ad esso rinasce al mattino.
Questa identificazione è uno dei modelli più antichi della teologia della risurrezione e caratterizza la concezione egizia dell’aldilà fino al Periodo Tardo. L’amuleto a scarabeo, deposto sul petto del defunto, era la garanzia materiale di questa identificazione.
Un ulteriore racconto collega Khepri all’auto-generazione. In una riflessione teologica trattata diffusamente nel tempio di Hibis e negli inni di Esna, Khepri dichiara: «Io sono colui che è divenuto da se stesso. Ero nelle acque primordiali, sono sorto da me stesso, ho pronunciato il mio nome, e attraverso questo nome sono divenuto».
Questa affermazione è significativa nella storia delle religioni, poiché esprime la concezione del linguaggio creativo (il «Verbo») in una forma strutturalmente affine al concetto greco del Logos. La pronuncia di sé del nome divino come atto creativo è uno degli apici intellettuali della teologia egizia.
Nel mito dell’occhio solare viene attribuito a Khepri anche un ruolo secondario. L’occhio di Ra (o Atum) si era ritirato nel deserto nubiano; Thoth fu inviato a riportarlo.
Al ritorno l’occhio scoprì di essere stato sostituito da un nuovo occhio e si adirò; attraverso una fusione teologica fu posto come serpente ureo sulla fronte del dio solare. In questo episodio Khepri è l’aspetto mattutino del dio solare, che protegge l’occhio e con esso compie il cammino diurno.
Relazioni nel pantheon
Khepri è collegato a Ra e Atum attraverso il concetto della trasformazione solare. Questi tre non sono tre diverse divinità, bensì tre aspetti dello stesso sole nelle diverse ore del giorno. Khepri è il sole nascente del mattino, Ra il sole meridiano nell’alto, Atum il sole calante della sera.
Questa «triade solare» è singolare nella storia delle religioni per la sua chiarezza; fa della funzione cosmica del percorso solare la questione teologica principale e pone la molteplicità degli aspetti al di sopra dell’unità del dio solare.
Con Atum sussiste un legame particolarmente stretto, poiché entrambi condividono il concetto dell’auto-generazione. Khepri è in un certo senso il giovane Atum che rinasce dalle acque primordiali notturne.
Questo sdoppiamento è trattato esplicitamente negli inni teologici; Khepri e Atum stanno all’inizio e alla fine del percorso solare, e sono entrambi collegati attraverso il concetto di «kheper» (divenire).
Con i re del faraonato Khepri ha una relazione particolare. Il nome regale è spesso arricchito dell’elemento «kheper», che fa del re il portatore del principio cosmico del divenire. All’incoronazione il nuovo faraone viene associato a Khepri; alla sua morte entra nel ciclo solare e con Khepri partecipa alla rinascita mattutina.
Con Thoth, il dio della scrittura e del sapere, Khepri ha una connessione teologica attraverso il concetto del linguaggio creativo; Thoth è colui che «pronuncia» i nomi delle divinità, Khepri colui che nasce attraverso il «pronunciare il proprio nome».
Ricezione
Nell’antichità greco-romana Khepri era considerato il dio solare egizio per eccellenza; comune era l’identificazione con Helios e Apollo. Plutarco («De Iside et Osiride» 10, 73 e 74) tratta Khepri diffusamente e fornisce un’interpretazione teologica del simbolo dello scarabeo: lo scarabeo avrebbe soltanto sesso maschile, motivo per cui sarebbe simbolo dell’auto-generazione.
Questa lettura era diffusa nella storia naturale antica e caratterizzò la simbologia degli amuleti a scarabeo nella tarda antichità. Gli scarabei egizi furono commerciati in tutto il Mediterraneo; in tombe fenicie, etrusche e greche sono attestati come merce di importazione.
Nella letteratura ermetica della tarda antichità Khepri è trattato sotto il nome di «Kheper» o «Chnoubis» come aspetto della coscienza cosmica. I papiri magici (Papyri Graecae Magicae) contengono numerose invocazioni di Khepri, utilizzate per lo più a scopo protettivo e terapeutico.
Il simbolo dello scarabeo non fu recepito nella simbologia cristiano-copta, ma rimase presente nella storia naturale antica (Plinio, Eliano) come notevole peculiarità animale.
La riscoperta moderna di Khepri inizia con le pubblicazioni di Champollion sugli inni solari.
Nel XIX secolo Heinrich Brugsch e Adolf Erman trattarono la teologia solare; nel XX secolo Erik Hornung («Conceptions of God», «Das Buch der Anbetung des Re»), Jan Assmann («Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», «Re und Amun») e James P. Allen («Genesis in Egypt») hanno sistematicamente illustrato la profondità teologica della religione solare egizia e con essa anche Khepri.
Nell’esoterismo moderno e nella cultura popolare la simbologia di Khepri è presente nei gioielli e nell’estetica generalmente «egizia»; l’amuleto a scarabeo è diventato un elemento standard della simbologia esoterica, spesso senza che si tenga conto della profondità teologica del concetto originale di Khepri.
Inquadramento storico-religioso
Khepri appartiene alle «divinità del divenire», che incarnano un processo cosmico di trasformazione. La sua posizione nella storia delle religioni è notevole: mentre la maggior parte delle divinità creatrici compie la creazione in un unico atto iniziale, Khepri rappresenta la creazione continua, che si rinnova quotidianamente.
Questa concezione di una «creazione continua» (creatio continua) è nella storia religiosa un topos proprio, che si ritrova nella concezione vedica del Ṛta, nella dottrina greca della Physis e, con accento diverso, nella teologia cristiana della creazione conservativa.
Nel contesto comparativo religioso la simbologia dello scarabeo è unica. L’animale, disprezzato in molte culture come coleottero dello sporco, acquista in Egitto una dignità cosmica attraverso l’osservazione del suo comportamento: il rotolamento della sfera, l’apparente auto-generazione delle giovani larve.
Questa attenzione per un essere apparentemente umile, al quale gli Egizi attribuivano un significato teologicamente elevato, è espressione di uno sguardo religioso capace di vedere il sacro in tutte le manifestazioni cosmiche. Jan Assmann in «Ägypten» ha definito questa peculiarità della religione egizia come «cosmotheistica»: il sacro è visibile nel mondo stesso e nei suoi fenomeni naturali.
Erik Hornung in «Conceptions of God» ha identificato l’«identificazione» del defunto con Khepri come uno dei modelli centrali della teologia egizia della risurrezione. Questa lettura prepara la concezione cristiana della resurrezione, senza che si debba postulare un’influenza diretta; la parentela strutturale è tuttavia riconoscibile.
James P. Allen in «Genesis in Egypt» ha presentato la connessione teologica tra Khepri e Atum come modello di una «escatologia della creazione» egizia, nella quale inizio e fine del percorso solare si corrispondono.
Fonti
Testi delle Piramidi, in particolare sentenze 587 e 600. Testi dei Sarcofagi e Libro dei Morti, in particolare sentenze 17 e 30B (scarabeo del cuore). «Amduat» e «Libri delle Porte» dalle tombe regali nella Valle dei Re, edizione Hornung. Inni solari, in particolare Papiro Boulaq 17 (Tebe, XVIII dinastia), edizione Adolf Erman.
- Plutarco, «De Iside et Osiride» 10, 73 e 74.
- Eliano, «De natura animalium» X, 15.
- Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948.
- Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, «Das Buch der Anbetung des Re im Westen», Ginevra 1975.
- Jan Assmann, «Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern», Magonza 1983.
- James P.
- Allen, «Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988.
