Maitreya, il Buddha futuro
Maitreya è nel buddhismo il Buddha futuro, che apparirà sulla terra in un’epoca a venire e rinnoverà l’insegnamento. Il suo nome (sanscrito Maitreya, pali Metteyya) deriva da maitri, il termine sanscrito per la benevolenza orientata alla gentilezza, che nel pali appare come metta.
È l’unica figura di Bodhisattva venerata nel buddhismo Theravada quanto nel Mahayana, e occupa pertanto una posizione privilegiata nell’intero Pantheon buddhista.
Indice dei contenuti
Fondamento canonico
La testimonianza più antica si trova nel Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). Il testo descrive un ciclo di decadenza e rinnovamento dell’insegnamento e annuncia l’apparizione di Metteyya alla fine di questo ciclo. Egli viene descritto come un maestro universale che opererà in condizioni sociali ideali e metterà nuovamente in moto la ruota dell’insegnamento.
Lo stesso motivo appare nell’Anagatavamsa, una cronaca medievale in lingua pali dei Buddha futuri, e in modo più esteso nel testo sanscrito Maitreyavyakarana (circa IV–V secolo della nostra era), conservato in traduzione tibetana e cinese.
Nel Lotus-Sutra (Saddharmapundarika, capitolo 1) Maitreya appare come il Bodhisattva che conduce l’assemblea all’istruzione di Shakyamuni. Nel Maitreyasamiti, un dramma tocharo dell’Asia centrale dell’VIII secolo, la sua futura opera viene dramatizzata in forma epica.
Cielo di Tushita
Secondo l’insegnamento tradizionale, Maitreya dimora nel cielo Tushita, la quarta delle sei regioni divine del mondo del desiderio. Lì attende, come Bodhisattva, il momento della sua ultima rinascita.
Questo soggiorno nel Tushita è un motivo di grande importanza per la storia delle religioni. Esso rispecchia la convinzione che anche Shakyamuni, prima della sua incarnazione come Siddhartha, dimorasse nel Tushita, evidenziando così lo status particolare di Maitreya come legittimo successore.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) descrive il Tushita come luogo cosmologico in cui l’«annuncio» del Buddha futuro è già stabilito, senza che l’incarnazione sia ancora avvenuta.
Iconografia
La rappresentazione di Maitreya si distingue nettamente da quella degli altri Buddha. Spesso non appare nel pieno loto, bensì nella postura seduta europea (bhadrasana, «seduta regale») con entrambe le gambe che pendono verticalmente, a indicare la sua disponibilità ad alzarsi presto e ad operare sulla terra.
Sul capo porta talvolta uno stupa, che simboleggia le reliquie di Shakyamuni e segna la sua funzione di custode dell’insegnamento tra un’epoca e l’altra.
Una seconda tradizione iconografica, dominante nell’Asia orientale, lo raffigura come un monaco ben nutrito e ridente con grande pancia e sacco. Si tratta del Budai o Hotei, una figura cinese del X secolo identificata con Maitreya.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) indica questa fusione come storicamente illuminante dal punto di vista delle religioni, poiché mostra come le figure dottrinali buddhiste possano fondersi con le tradizioni popolari locali.
Escatologia e attesa
Maitreya è l’unica figura esplicitamente escatologica del buddhismo. Tradizioni diverse indicano tempi diversi fino alla sua apparizione. Nel Cakkavatti-Sihanada-Sutta si tratta di innumerevoli generazioni, in testi successivi di 5.670.000.000 anni dopo il Parinirvana di Shakyamuni.
Questi numeri astronomici chiariscono che Maitreya contrassegna meno un’attesa messianica immediata che una costante cosmologica: l’insegnamento non si estinguerà definitivamente, un nuovo Buddha verrà.
In periodi di crisi, tuttavia, da questa attesa si sono sviluppati movimenti messianici acuti. In Cina, a partire dal VI secolo, sorsero più volte movimenti di rivolta che proclamavano l’imminente avvento dell’era di Maitreya. La Rivolta del Loto Bianco dell’epoca Yuan (XIV secolo) e diverse rivolte contadine del periodo Ming (XIV–XVII secolo) portavano tratti esplicitamente maitreyani.
Erik Zürcher ha mostrato in «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) che la reazione statale in Cina represse per fasi il culto di Maitreya, poiché esso veniva classificato come socialmente rivoluzionario.
Maitreya in India e in Asia centrale
In India si conservano numerose statue di Maitreya provenienti dal Gandhara (I–IV secolo) e dall’epoca Gupta (IV–VI secolo). Le monumentali sculture di Maitreya a Bamiyan (Afghanistan), fino alla loro distruzione nel 2001 due delle più grandi statue di Buddha stanti al mondo, rappresentavano per la maggioranza dei ricercatori Maitreya, sebbene l’identificazione sia controversa.
Nei monasteri rupestri dell’Asia centrale, da Kucha a Turfan fino a Dunhuang, Maitreya è il programma iconografico centrale; egli rappresenta la speranza dei pellegrini buddhisti in una futura rinascita nel Tushita.
Asanga e la dottrina di Maitreya
Una tradizione di rilevanza per la storia della filosofia collega direttamente il maestro indiano dello Yogacara Asanga (IV secolo della nostra era) a Maitreya. Secondo la tradizione agiografica, Asanga avrebbe raggiunto il cielo Tushita attraverso anni di meditazione e vi avrebbe ricevuto da Maitreya stesso cinque testi dottrinali fondamentali.
Questi «cinque testi di Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) costituiscono il canone dello Yogacara e sono ancora oggi in Tibet la base della formazione monastica.
In ambito scientifico l’attribuzione è controversa; nella ricerca occidentale i testi vengono assegnati ad Asanga o a un maestro storico di nome Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg ha trattato questa questione in modo approfondito in «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) e in studi successivi.
Maitreya nel buddhismo moderno
Nel XIX e XX secolo Maitreya svolge un ruolo in diversi nuovi movimenti religiosi. La Società Teosofica di Helena Blavatsky rivendicava un collegamento diretto con un «Maestro Maitreya», un’appropriazione che nella storia accademica delle religioni non viene considerata una continuazione della linea buddhista.
Il sincretismo vietnamita Cao Dai ha integrato Maitreya in un pantheon neo-religioso. In Occidente la figura è diventata nota a partire dagli anni Ottanta del Novecento attraverso Benjamin Creme, che annunciava un’imminente apparizione di Maitreya; anche questa affermazione non viene riconosciuta dalla ricerca accademica buddhista come canonica.
Classificazione nella scienza delle religioni
Maitreya unisce due funzioni che in altre religioni sono di solito separate: quella di un redentore messianico e quella di una garanzia cosmologica per la continuità dell’insegnamento. Anne Lecornu ha mostrato in «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) che l’attesa buddhista non conosce un unico evento finale, ma è inserita in epoche mondiali cicliche.
Maitreya non è quindi la «fine della storia», bensì l’inizio di un nuovo ciclo. Questa differenza strutturale rispetto alle religioni abramitiche è di interesse dal punto di vista fenomenologico-religioso; mostra come una cosmologia ciclica possa organizzare diversamente la speranza di salvezza.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra); Maitreyasamiti; «cinque testi di Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Letteratura secondaria: Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002; Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», Paris 2007; Robert Buswell e Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Maitreya nella storia dell'arte
La rappresentazione di Maitreya è uno dei programmi iconografici più antichi del buddhismo. Già nell’arte del Gandhara (I–III secolo della nostra era) Maitreya è chiaramente identificabile, spesso tramite un piccolo simbolo di stupa sul nodo della testa e tramite la posizione nelle file dei Buddha.
Nell’arte di Mathura dell’epoca Kushana appare con il boccale d’acqua (kundika), un attributo che rimanda alla sua educazione brahmanica pre-buddhista.
Nella scultura cinese dell’epoca dei Wei Settentrionali (386–534 della nostra era), monumentali statue di Maitreya nelle grotte di Yungang costituiscono un elemento principale, qui nella tipica posa «pensierosa» con la testa appoggiata, che in seguito divenne soprattutto in Corea e in Giappone la forma canonica del Maitreya-Bodhisattva.
La celebre scultura coreana di Maitreya Tesoro Nazionale n. 78 (VI–VII secolo) è considerata una delle opere più importanti dell’arte buddhista dell’Asia orientale.
Budai e la forma popolare dell'Asia orientale
Il monaco ridente e panciuto, diffuso nei ristoranti asiatici occidentali come «Buddha della fortuna», è iconograficamente Budai (in Giappone Hotei). Questo Budai era una persona storica, un monaco itinerante del IX–X secolo nella provincia dello Zhejiang. Solo postumamente venne identificato con Maitreya.
Questa identificazione si è consolidata nel buddhismo Chan dell’epoca Song; era sconosciuta in India e nel Mahayana classico. Nell’Asia orientale Budai viene collocato all’ingresso di molti templi; il suo sorriso e il suo atteggiamento fisico aperto servono ad accogliere i visitatori. La confusione con Shakyamuni nei contesti occidentali è iconograficamente infondata, ma storicamente e culturalmente assai diffusa.
Maitreya nell'impero mongolo
Una fase importante della venerazione di Maitreya fu l’epoca Yuan (1271–1368). I conquistatori mongoli erano prevalentemente inclini al Vajrayana tibetano, e alcuni Khan si fecero definire incarnazioni di Maitreya. Il romanzo tardo-imperiale «Investitura degli dèi» riflette ancora tracce di questa costellazione, in cui il potere politico veniva legittimato attraverso l’identificazione con il Buddha futuro.
Nella Mongolia stessa la venerazione di Maitreya si è conservata fino ai giorni nostri. Il Maidari Khural (giorno festivo di Maitreya) in estate è una delle festività religiose più importanti dei buddhisti mongoli, con processioni in cui una statua di Maitreya viene portata in giro attorno al monastero.
Maitreya nel Theravada
Nel buddhismo Theravada, soprattutto a Sri Lanka, in Myanmar e in Thailandia, Maitreya (Metteyya) occupa una posizione meno prominente ma comunque consolidata. È l’unica figura di Bodhisattva riconosciuta nel Theravada. L’attesa della sua apparizione alla fine dell’attuale ciclo di dispensazione è radicata nel Cakkavatti-Sihanada-Sutta e viene regolarmente menzionata nella predicazione.
Nel Theravada moderno esiste una pratica volta ad assicurarsi, attraverso un karma particolarmente buono e profondi meriti, una rinascita nell’epoca di Metteyya, in cui le condizioni per l’illuminazione saranno ottimali. Si tratta di una forma di speranza di salvezza buddhista che, nel contesto theravadico, assume tratti sorprendentemente simili a quelli del Mahayana.
Asanga e i testi Maitreya-Yogacara
Asanga (circa IV–V secolo della nostra era) è considerato il fondatore della scuola Yogacara. Secondo la tradizione agiografica, ricevette i cinque testi dottrinali di Maitreya (i cosiddetti «Cinque testi dottrinali di Maitreya») attraverso visioni nel cielo Tushita.
Questi sono: l’Abhisamayalankara (Ornamento della chiara realizzazione), il Mahayanasutralankara (Ornamento dei Sutra del Mahayana), il Madhyantavibhaga (Distinzione tra il mezzo e gli estremi), il Dharmadharmatavibhaga (Distinzione dei dharma e della dharmata) e il Ratnagotravibhaga (Distinzione della linea delle gemme, detto anche Uttaratantra).
La paternità storica è controversa. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) ha sostenuto che almeno tre dei testi provengano effettivamente dalla mano di Asanga o di suo fratello Vasubandhu, mentre l’Abhisamayalankara andrebbe attribuito a un altro Maitreyanatha.
La tradizione tibetana tratta tutti e cinque come opere canoniche di Maitreya e li insegna come curriculum standard nelle grandi università monastiche.
Il Ratnagotravibhaga e la dottrina della Tathagatagarbha
Il Ratnagotravibhaga è di particolare importanza scientifica, perché espone sistematicamente la dottrina della «natura di Buddha» (tathagatagarbha). La dottrina afferma che tutti gli esseri portano in sé il «germe» del divenire Buddha.
Questa tesi è diventata nell’Asia orientale il fondamento delle scuole Tendai, Zen e Hua-yan. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paris 1969) è lo studio di riferimento.
Esso mostra che la dottrina del Tathagatagarbha rappresenta uno strato più antico del Mahayana, che fu in seguito rielaborato attraverso la sintesi Cittamatra della scuola Yogacara. L’attribuzione a Maitreya ha in questo senso una funzione teologica: conferisce alla dottrina la massima autorità attraverso la trasmissione diretta dal cielo Tushita.
Movimenti di rivolta ispirati a Maitreya nella storia cinese
L’attesa dell’imminente arrivo di Maitreya ha scatenato in Cina più volte movimenti rivoluzionari. Nel VI e VII secolo insorsero sette che spacciavano i propri capi come incarnazioni di Maitreya.
Particolarmente nota è la rivolta di Faqing (515 della nostra era), che si definiva «Buddha rinato» e combatteva contro la dinastia dei Wei Settentrionali. Nell’impero mongolo dell’epoca Yuan (XIII–XIV secolo) nacque il movimento del Loto Bianco (Bailianjiao), che univa l’attesa di Maitreya alla resistenza politica.
Da questo movimento nacque la rivolta del Turbante Rosso, che portò al potere la dinastia Ming nel 1368.
Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) traccia questa funzione politica dell’escatologia di Maitreya come fenomeno continuo nella storia religiosa cinese. La stessa dinastia Ming represse i movimenti che l’avevano generata, poiché ne conosceva la forza dirompente.
Maitreya in Corea
In Corea Maitreya (Miruk) ha sviluppato una tradizione autonoma. I guerrieri Hwarang dell’epoca Silla (IV–X secolo) venivano identificati come manifestazioni di Maitreya. La tradizione riferisce che il giovane Hwarang era considerato manifestazione terrena del Bodhisattva. Gigantesche statue di pietra di Maitreya, come il Miruk-Bul al tempio Beopju-sa (33 metri di altezza, moderna, in sostituzione di una statua più antica), testimoniano la perdurante importanza del culto.
Nell’epoca Joseon (1392–1910) la venerazione di Maitreya si concentrò nella gente comune e si trovò in tensione con l’élite confuciana che sosteneva lo Stato. Robert Buswell ha messo in evidenza in diversi studi la forma coreana peculiare del culto di Maitreya in confronto alla tradizione cinese e giapponese.
I sutra di Maitreya del canone cinese
Nel canone buddhista cinese (Taisho-Tripitaka) sono contenuti sei Sutra di Maitreya. Tre di essi descrivono la nascita e l’illuminazione di Maitreya come Buddha futuro (Maitreya-Vyakarana), altri tre la rinascita nel cielo Tushita. Il testo più noto è il «Sutra sulla nascita di Maitreya nel cielo Tushita» (Mile shangsheng jing), tradotto da Juqu Jingsheng nel V secolo.
Il testo complementare «Sutra sulla nascita di Maitreya in questo mondo» (Mile xiasheng jing) descrive il suo ritorno. Questi due testi formano una coppia liturgica e vengono recitati insieme nei templi in occasioni speciali dedicate a Maitreya.
La storia delle traduzioni è stata ricostruita in dettaglio da Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Essa indica una stratificazione della teologia dell’attesa, che combina strati più antichi e più recenti.
La statua di Maitreya a Bamiyan
Le statue di Buddha di Bamiyan (Afghanistan, VI secolo della nostra era) fatte saltare in aria dai Taliban nel marzo 2001 erano state a lungo identificate come rappresentazioni del Buddha Shakyamuni. Ricerche più recenti, come quelle di Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Neapel 1989), suggeriscono che la statua più grande (53 metri) raffigurasse il Buddha Vairocana, mentre quella più piccola (35 metri) Maitreya.
Questa identificazione si basa su dettagli iconografici divenuti visibili sotto gli strati di intonaco, nonché sui resoconti di viaggio cinesi del pellegrino Xuanzang (VII secolo), che descrisse espressamente le statue. Con la loro distruzione andò perduta una delle principali testimonianze archeologiche della venerazione di Maitreya nell’Asia centrale.
Domande frequenti
Maitreya è già nato? Secondo l’insegnamento tradizionale, no. Egli dimora nel cielo Tushita e attende di apparire nel nostro mondo. Le varie scuole indicano tempi che vanno da alcune migliaia a diversi miliardi di anni.
In che cosa si distingue iconograficamente Maitreya dagli altri Buddha? Spesso per la postura seduta con entrambe le gambe pendenti, per uno stupa sul capo o per un boccale d’acqua (kundika) in mano. Nel contesto dell’Asia orientale per l’identificazione con il grasso e ridente Budai.
Quale relazione ha Maitreya con Asanga? Il maestro Yogacara Asanga (IV secolo) avrebbe incontrato, secondo la tradizione, Maitreya nel cielo Tushita e avrebbe ricevuto da lui cinque testi dottrinali fondamentali. La ricerca storico-critica attribuisce tuttavia questi testi ad Asanga stesso o a un maestro di nome Maitreyanatha.
Ci furono movimenti legati a Maitreya in Cina? Più volte. A partire dal VI secolo sorsero rivolte contadine che proclamavano l’imminente avvento di Maitreya. La Rivolta del Loto Bianco dell’epoca Yuan e Ming fu il movimento più noto di questo tipo.
