마이트레야, 미래의 부처
마이트레야(Maitreya)는 불교에서 미래의 부처로, 다가올 세계 시대에 지상에 나타나 가르침을 새롭게 할 존재이다. 그 이름(산스크리트어 Maitreya, 팔리어 Metteyya)은 산스크리트어로 자애로운 선의를 뜻하는 maitri에서 유래하며, 팔리어에서는 metta로 나타난다.
그는 테라바다 불교와 마하야나 불교 양쪽에서 모두 숭배되는 유일한 보살 형상으로, 불교 전체의 판테온 안에서 특별한 위치를 차지한다.
목차
경전적 근거
가장 오래된 전거는 짝카바띠-시하나다 숫따(Cakkavatti-Sihanada-Sutta, 디가 니카야 26)에서 찾을 수 있다. 이 텍스트는 가르침의 쇠퇴와 갱신의 순환을 기술하고, 이 순환의 끝에 멧떼야(Metteyya)의 출현을 예고한다. 그는 이상적인 사회적 조건 아래 활동하며 가르침의 수레바퀴를 다시 굴릴 보편적 스승으로 묘사된다.
동일한 모티프는 미래 붓다들의 팔리어 중세 연대기인 아나가타밤사(Anagatavamsa)에도 나타나며, 티베트어와 중국어 번역본으로 전해지는 산스크리트어 텍스트 마이트레야바야카라나(Maitreyavyakarana, 약 4~5세기)에서 더욱 상세히 다루어진다.
연꽃 경(Saddharmapundarika, 제1장)에서 마이트레야는 샤캬무니의 설법 자리로 대중을 이끄는 보살로 등장한다. 8세기 중앙아시아 토하라어 드라마인 마이트레야사미티(Maitreyasamiti)에서는 그의 미래 활동이 서사 형식으로 극화된다.
투시타천
마이트레야는 전통적 가르침에 따르면 욕계 여섯 천신 세계 중 네 번째인 투시타천(Tushita)에 머물고 있다. 그곳에서 보살로서 마지막 윤회의 때를 기다린다.
이 투시타 체류는 종교사적으로 중요한 모티프이다. 샤캬무니 역시 싯다르타로 화신하기 전 투시타에 머물렀다는 믿음을 반영하며, 그로써 마이트레야의 정통 후계자로서의 특별한 지위를 부각시킨다.
Klaus-Josef Notz(「Buddhismus」, Stuttgart 2002)는 투시타를 미래 붓다의 ‘예고’가 이미 확정되어 있으나 화신은 아직 이루어지지 않은 우주론적 장소로 기술한다.
도상학
마이트레야의 표현 방식은 다른 붓다와 뚜렷이 구별된다. 그는 흔히 완전한 연화좌가 아니라 두 다리를 곧게 내린 유럽식 앉음새(bhadrasana, ‘왕좌’)로 나타나는데, 이는 곧 일어나 지상에서 활동할 준비가 되어 있음을 나타낸다.
머리에는 때로 샤캬무니의 사리를 상징하는 스투파(stupa)를 얹어, 시대 사이의 가르침을 보존하는 역할을 표시한다.
동아시아에서 지배적인 두 번째 도상 전통은 그를 큰 배와 자루를 가진 풍채 좋은 웃는 수행자로 표현한다. 이는 10세기 중국 인물인 포대(布袋, 일본에서는 호테이)로, 마이트레야와 동일시되었다.
Edward Conze(「Der Buddhismus」, Stuttgart 1953)는 이 융합이 종교사적으로 시사하는 바가 크다고 지적하며, 불교의 교리적 인물이 어떻게 지역 민간 전통과 결합될 수 있는지를 보여준다고 평가한다.
종말론과 기대
마이트레야는 불교에서 명시적으로 종말론적 성격을 지닌 유일한 인물이다. 여러 전통은 그의 출현까지의 기간을 다르게 제시한다. 짝카바띠-시하나다 숫따에서는 헤아릴 수 없이 많은 세대이고, 이후 텍스트들에서는 샤캬무니의 열반(Parinirvana) 후 5,670,000,000년이라고 한다.
이러한 천문학적 수치는 마이트레야가 긴박한 구원 기대라기보다는 우주론적 상수, 즉 가르침은 영원히 소멸하지 않으며 새로운 붓다가 올 것이라는 표시임을 명확히 한다.
그러나 위기의 시대에는 이 기대로부터 급진적 메시아 운동이 발생하기도 했다. 중국에서는 6세기부터 마이트레야 시대의 조속한 도래를 선포하는 반란 운동이 여러 차례 일어났다. 원나라 시대(14세기)의 백련교 봉기와 명나라 시기(14~17세기)의 여러 농민 반란은 명시적으로 미륵적 성격을 띠었다.
Erik Zürcher는 「The Buddhist Conquest of China」(Leiden 1959)에서 중국의 국가적 반응이 마이트레야 신앙을 사회 혁명적이라는 이유로 시기에 따라 억압했음을 보여주었다.
인도와 중앙아시아의 마이트레야
인도에서는 간다라(1~4세기)와 굽타 시대(4~6세기)의 마이트레야 조각상이 다수 현존한다. 아프가니스탄 바미얀의 거대한 마이트레야 조각상들은 2001년 파괴되기 전까지 세계 최대의 입불상 중 두 점이었으며, 연구자 다수는 이를 마이트레야의 표현으로 보고 있으나 동정(同定)은 여전히 논쟁 중이다.
쿠차에서 투르판을 거쳐 둔황에 이르는 중앙아시아 석굴 사원에서 마이트레야는 핵심적인 도상 프로그램으로, 투시타에서의 미래 재생을 바라는 불교 순례자들의 희망을 상징한다.
아상가와 마이트레야 교설
철학사적으로 중요한 전통은 인도 유가행파(Yogacara) 스승 아상가(Asanga, 기원후 4세기)를 마이트레야와 직접 연결한다. 성자 전기적 전승에 따르면, 아상가는 수년간의 명상을 통해 투시타천에 도달하고 그곳에서 마이트레야로부터 다섯 가지 근본 교설 텍스트를 받았다고 한다.
이 ‘마이트레야의 다섯 텍스트'(Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga)는 유가행파의 소의 경전을 이루며 티베트에서는 오늘날까지 수도원 교육의 기반이 된다.
학문적으로는 귀속이 논쟁 중이며, 서방 연구에서는 아상가 자신 또는 마이트레야나타(Maitreyanatha)라는 역사적 스승에게 귀속시킨다. David Seyfort Ruegg는 「The Literature of the Madhyamaka School」(Wiesbaden 1981)과 후속 연구에서 이 문제를 상세히 다루었다.
현대 불교에서의 마이트레야
19~20세기에 마이트레야는 여러 신종교 운동에서 역할을 한다. 헬레나 블라바츠키의 신지학 협회는 ‘마이트레야 마스터’와의 직접적 연결을 주장했으나, 이 전용은 종교학에서 불교적 계보의 연속으로 간주되지 않는다.
베트남의 까오다이(Cao Dai) 혼합주의는 마이트레야를 신종교적 판테온에 통합했다. 서방에서는 1980년대부터 Benjamin Creme이 마이트레야의 조속한 출현을 선포하며 이 인물을 알렸으나, 이 주장 역시 학문적 불교 연구에서 정전적으로 인정받지 못한다.
종교학적 분류
마이트레야는 다른 종교에서 대개 분리되어 있는 두 기능을 결합한다. 하나는 메시아적 구원자의 기능이고, 다른 하나는 가르침의 연속성에 대한 우주론적 보증의 기능이다. Anne Lecornu는 「Eschatology in the Buddhist Tradition」(Paris 2007)에서 불교적 기대는 단일한 종말 사건을 알지 못하며 순환하는 세계 시대 안에 내재한다는 것을 보여주었다.
마이트레야는 따라서 ‘역사의 끝’이 아니라 새로운 순환의 시작이다. 이러한 구조적 차이는 아브라함계 종교와 비교할 때 종교현상학적으로 주목할 만하며, 순환적 우주론이 구원의 희망을 어떻게 다르게 조직할 수 있는지를 보여준다.
자료 및 참고 문헌
1차 자료: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-경(연꽃 경); Maitreyasamiti; ‘마이트레야의 다섯 텍스트'(Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
2차 문헌: Edward Conze, “Der Buddhismus”, Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002; Erik Zürcher, “The Buddhist Conquest of China”, Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, “The Literature of the Madhyamaka School”, Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, “Eschatology in the Buddhist Tradition”, Paris 2007; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
미술사 속의 마이트레야
마이트레야 표현은 불교에서 가장 오래된 도상 프로그램 중 하나에 속한다. 간다라 미술(기원후 1~3세기)에서 이미 마이트레야는 명확하게 식별 가능하며, 흔히 육계 위의 소형 스투파 상징과 붓다 열 안에서의 위치로 구별된다.
쿠샨 시대 마투라 미술에서는 물병(kundika)과 함께 등장하는데, 이 속성은 그의 이전 브라만적 교육을 나타낸다.
북위(北魏, 기원후 386~534) 중국 조각에서는 운강 석굴의 거대한 마이트레야 조각상이 주요 요소이며, 여기서 특유의 ‘사유상(pensive)’ 자세, 즉 턱을 손에 괸 자세로 나타나고, 이 형식은 이후 특히 한국과 일본에서 표준적인 마이트레야 보살 형식이 되었다.
유명한 한국 마이트레야 조각상 국보 제78호(6~7세기)는 동아시아 불상 예술의 가장 중요한 작품 중 하나로 꼽힌다.
포대와 동아시아의 민간 형상
서방의 아시아 식당에서 ‘행운의 부처’로 널리 알려진 웃는 뚱뚱한 수행자는 도상학적으로 포대(布袋, 일본에서는 호테이)이다. 이 포대는 역사적 인물로, 저장성에서 활동한 9~10세기 유행 수행자였다. 사후에야 마이트레야와 동일시되었다.
이 동일시는 송나라 선(Chan) 불교에서 확립되었으며, 인도와 고전 마하야나에서는 알려지지 않았다. 동아시아에서 포대는 많은 사원 입구에 배치되며, 그의 웃음과 열린 자세는 방문객을 맞이하는 역할을 한다. 서방 문맥에서 샤캬무니와 혼동되는 것은 도상학적으로 근거가 없으나 문화사적으로는 광범위하게 퍼져 있다.
몽골 제국에서의 마이트레야
마이트레야 숭배의 중요한 단계는 원나라 시대(1271~1368)였다. 몽골 정복자들은 대체로 티베트 금강승(Vajrayana)에 친화적이었으며, 일부 칸들은 스스로를 마이트레야의 화신으로 불렸다. 이후 소설 「봉신연의(封神演義)」는 미래의 붓다와의 동일시를 통해 정치 권력을 정당화하는 이러한 구도의 흔적을 반영한다.
몽골에서는 마이트레야 숭배가 오늘날까지 유지되고 있다. 여름의 마이다리 후랄(Maidari Khural, 마이트레야 축제일)은 몽골 불교도들의 가장 중요한 종교 축제 중 하나로, 마이트레야 조각상을 사원 주위로 메고 다니는 행렬이 거행된다.
테라바다에서의 마이트레야
스리랑카, 미얀마, 태국을 중심으로 하는 테라바다 불교에서 마이트레야(Metteyya)는 덜 두드러지지만 확고한 위치를 가진다. 그는 테라바다에서 인정하는 유일한 보살 형상이다. 현재 시대 주기의 끝에 그가 출현할 것이라는 기대는 짝카바띠-시하나다 숫따에 근거하며 설법에서 정기적으로 언급된다.
현대 테라바다에는 특별히 선한 업(karma)과 깊은 공덕 쌓기를 통해 깨달음의 조건이 최적이 되는 멧떼야 시대에 재생을 확보하려는 수행이 있다. 이는 테라바다 맥락에서 놀랍도록 마하야나적 특색을 띠는 불교적 구원 희망의 한 형태이다.
아상가와 마이트레야 유가행파 텍스트
아상가(Asanga, 약 기원후 4~5세기)는 유가행파(Yogacara)의 창시자로 간주된다. 성자 전기적 전통에 따르면 그는 투시타천에서의 환시를 통해 다섯 가지 마이트레야 교설 텍스트(이른바 ‘마이트레야의 다섯 교설’)를 받았다.
이것들은 다음과 같다. Abhisamayalankara(현관장엄론), Mahayanasutralankara(대승장엄경론), Madhyantavibhaga(변중변론), Dharmadharmatavibhaga(법법성변론), Ratnagotravibhaga(보성론, 또는 Uttaratantra라고도 함).
역사적 저작권은 논쟁 중이다. Erich Frauwallner(「Die Philosophie des Buddhismus」, Berlin 1956)는 적어도 세 텍스트가 실제로 아상가 또는 그의 형제 바수반두(Vasubandhu)의 손에서 나왔으며, Abhisamayalankara는 다른 마이트레야나타에게 귀속시켜야 한다고 주장했다.
티베트 전통은 다섯 텍스트 모두를 정전적 마이트레야 저작으로 취급하며 대형 수도원 대학에서 표준 교과 과정으로 가르친다.
라트나고트라비바가와 여래장 교설
라트나고트라비바가(Ratnagotravibhaga)는 ‘불성(tathagatagarbha)’ 교설을 체계적으로 전개하기 때문에 학문적으로 특히 중요하다. 이 교설은 모든 중생이 붓다가 될 ‘씨앗’을 지니고 있다고 주장한다.
이 테제는 동아시아에서 천태, 선(禪), 화엄 등 여러 학파의 기반이 되었다. David Seyfort Ruegg(「La théorie du tathagatagarbha et du gotra」, Paris 1969)가 결정적 연구이다.
이 연구는 여래장 교설이 마하야나의 더 오래된 층위를 대표하며, 이후 유가행파의 유식(Cittamatra) 종합에 의해 개정되었음을 보여준다. 마이트레야에의 귀속은 이러한 점에서 신학적 기능을 가진다. 즉, 투시타천으로부터의 직접 전달을 통해 교설에 최고의 권위를 부여한다.
중국사에서의 마이트레야 반란 운동
마이트레야의 조속한 도래에 대한 기대는 중국에서 여러 차례 혁명적 운동을 촉발했다. 6~7세기에는 지도자를 마이트레야의 화신으로 내세운 종파들이 봉기를 일으켰다.
특히 잘 알려진 것은 515년 파칭(法慶)의 봉기인데, 그는 스스로를 ‘새로 태어난 붓다’라 칭하며 북위(北魏) 왕조에 맞서 싸웠다. 원나라 시대(13~14세기)에는 마이트레야 기대를 정치적 저항과 결합한 백련교(白蓮教, Bailianjiao) 운동이 생겨났다.
이 운동에서 1368년 명나라를 권력에 올린 홍건군(紅巾軍) 봉기가 자라났다.
Hubert Seiwert(「Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History」, Leiden 2003)는 마이트레야 종말론의 이러한 정치적 기능을 중국 종교사의 지속적 현상으로 추적한다. 명나라 왕조 자신도 자신을 낳은 운동들을 그 폭발적 위력을 알기에 억압했다.
한국의 마이트레야
한국에서 마이트레야(미륵)는 독자적인 전통을 발전시켰다. 신라 시대(4~10세기)의 화랑(Hwarang) 전사들은 마이트레야의 현현으로 동일시되었다. 전통에 따르면 화랑 청년은 보살의 지상 현현으로 간주된다. 법주사(Beopju-sa) 사원의 미륵불(높이 33미터, 현대 조각으로 이전 것을 대체)처럼 거대한 석조 마이트레야 조각상들은 지속적인 중요성을 증언한다.
조선 시대(1392~1910)에는 미륵 신앙이 민중에 집중되었으며, 지배층인 유교 엘리트와 긴장 관계에 놓였다. Robert Buswell은 여러 연구에서 중국 및 일본 전통과 비교하여 미륵 신앙의 한국적 특수 형태를 부각시켰다.
중국 경전의 마이트레야 경전들
중국 불교 대장경(타이쇼 삼장, Taisho-Tripitaka)에는 여섯 편의 마이트레야 경전이 수록되어 있다. 그 중 세 편은 미래의 붓다로서 마이트레야의 탄생과 깨달음을 기술하고(Maitreya-Vyakarana), 나머지 세 편은 투시타천에서의 재생을 다룬다. 가장 잘 알려진 텍스트는 5세기에 저거 징성(Juqu Jingsheng)이 번역한 ‘마이트레야가 투시타천에 태어남에 관한 경‘(弥勒上生經, Mile shangsheng jing)이다.
그 대응 텍스트인 ‘마이트레야가 이 세상에 태어남에 관한 경‘(弥勒下生經, Mile xiasheng jing)은 그의 귀환을 묘사한다. 이 두 텍스트는 예식적 쌍을 이루며 사원에서 특별한 마이트레야 축일에 함께 독송된다.
번역사는 Jan Nattier(「Once Upon a Future Time」, Berkeley 1991)에 의해 상세히 재구성되었다. 이 연구는 더 오래된 층위와 더 새로운 층위를 결합하는 기대 신학의 층위 구조를 지적한다.
바미얀의 마이트레야 조각상
2001년 3월 탈레반에 의해 폭파된 아프가니스탄 바미얀의 붓다 조각상들(기원후 6세기)은 오랫동안 석가모니 붓다의 표현으로 동정되었다. Deborah Klimburg-Salter(「The Kingdom of Bamiyan」, Naples 1989) 등의 최근 연구는 더 큰 조각상(53미터)이 비로자나불(Vairocana)을, 더 작은 조각상(35미터)은 마이트레야를 나타냈을 가능성을 시사한다.
이 동정은 덧칠 아래서 드러난 도상학적 세부 사항과, 조각상을 명시적으로 기술한 7세기 순례자 현장(玄奘)의 중국어 여행기에 근거한다. 이 파괴로 인해 중앙아시아 마이트레야 숭배의 핵심적인 고고학적 증거 중 하나가 사라졌다.
자주 묻는 질문
마이트레야는 이미 태어났는가? 전통적 가르침에 따르면 그렇지 않다. 그는 투시타천에 머물며 우리 세상에 출현할 때를 기다리고 있다. 여러 학파는 그때까지 수천 년에서 수십억 년에 이르는 기간을 제시한다.
도상학적 마이트레야는 다른 붓다와 어떻게 구별되는가? 흔히 두 다리를 내린 의좌 자세, 머리 위의 스투파, 또는 손에 든 물병(kundika)으로 구별된다. 동아시아 문맥에서는 뚱뚱하고 웃는 포대와의 동일시로 구별된다.
마이트레야와 아상가의 관계는 무엇인가? 유가행파 스승 아상가(4세기)는 전통에 따르면 투시타천에서 마이트레야를 만나 그로부터 다섯 가지 근본 교설 텍스트를 받았다고 한다. 그러나 역사비판적 연구는 이 텍스트들을 아상가 자신 또는 마이트레야나타라는 스승에게 귀속시킨다.
중국에 마이트레야 운동이 있었는가? 여러 차례 있었다. 6세기부터 마이트레야의 도래가 임박했음을 선포하는 농민 봉기들이 생겨났다. 원나라와 명나라 시대의 백련교 봉기가 이러한 종류의 가장 잘 알려진 운동이었다.
