Maitreya

Base canónica

O testemuño máis antigo atópase no Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). O texto describe un ciclo de decadencia e renovación da doutrina e anuncia a aparición de Metteyya ao final dese ciclo. Descríbeselle como mestre universal, que actuará baixo condicións sociais ideais e volverá poñer en movemento a roda da doutrina.

O mesmo motivo aparece no Anagatavamsa, unha crónica medieval en lingua pali sobre os futuros budas, e de forma máis extensa no texto sánscrito Maitreyavyakarana (aproximadamente entre os séculos IV e V da nosa era), conservado en traducións tibetana e chinesa.

No sutra do Lotus (Saddharmapundarika, capítulo 1) Maitreya aparece como o bodhisattva que conduce a asemblea ata a ensinanza de Shakyamuni. No Maitreyasamiti, un drama tocario centroasiático do século VIII, dramatízase de forma épica a súa actuación futura.

Ceo Tushita

Segundo o ensino tradicional, Maitreya reside no ceo Tushita, a cuarta das seis rexións divinas do mundo do desexo. Alí espera, como bodhisattva, o momento do seu último renacemento.

Esta permanencia no Tushita é un motivo importante na historia das relixións. Reflicte a convicción de que tamén Shakyamuni permaneceu no Tushita antes da súa encarnación como Siddhartha, e desta maneira salienta o estatuto especial de Maitreya como lexítimo sucesor.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) describe o Tushita como un lugar cosmolóxico onde o «anuncio» do futuro Buda xa está establecido, aínda que a encarnación aínda non tivo lugar.

Iconografía

A representación de Maitreya distínguese claramente da doutros budas. Con frecuencia non aparece na posición completa de loto, senón na postura sedente europea (bhadrasana, «asento real»), coas dúas pernas colgando erguidas, o que expresa a súa disposición a levantarse e actuar en breve sobre a Terra.

Sobre a cabeza leva ás veces unha estupa, que simboliza as reliquias de Shakyamuni e marca a súa función como gardián da doutrina entre as eras.

Unha segunda tradición iconográfica, dominante en Asia oriental, represéntao como un monxe ben nutrido e sorrinte, de gran barriga e con saco. Trátase de Budai ou Hotei, unha figura chinesa do século X que foi identificada con Maitreya.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) sinala esta fusión como reveladora desde o punto de vista da historia das relixións, pois mostra como as figuras doutrinais budistas poden fundirse con tradicións populares locais.

Escatoloxía e expectativa

Maitreya é a única figura decididamente escatolóxica do budismo. As diferentes tradicións sinalan prazos distintos para a súa aparición. No Cakkavatti-Sihanada-Sutta fálase de innumerables xeracións, mentres que en textos posteriores se citan 5.670.000.000 anos despois do parinirvana de Shakyamuni.

Estas cifras astronómicas mostran que Maitreya representa menos unha expectativa de salvación inminente que unha constante cosmolóxica: a doutrina non se extinguirá definitivamente, ha de vir un novo Buda.

En épocas de crise, non obstante, esta expectativa deu lugar a movementos mesiánicos concretos. Na China, a partir do século VI, xurdiron en varias ocasións movementos rebeldes que anunciaban a chegada inminente da era de Maitreya. A rebelión do Loto Branco da dinastía Yuan (século XIV) e varias revoltas campesiñas do período Ming (séculos XIV a XVII) tiveron trazos explicitamente maitreyanos.

Erik Zürcher mostrou en «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) que a reacción estatal en China reprimiu en varias fases o culto a Maitreya, por ser considerado socialmente revolucionario.

Maitreya na India e en Asia Central

Na India conserváronse numerosas estatuas de Maitreya procedentes de Gandhara (séculos I a IV) e da época Gupta (séculos IV a VI). As monumentais esculturas de Maitreya en Bamiyan (Afganistán), destruídas en 2001, dúas das maiores estatuas erguidas de Buda do mundo, representaban segundo a maioría dos investigadores a Maitreya, aínda que a identificación é obxecto de debate.

Nos mosteiros rupestres de Asia Central, desde Kucha e Turfan até Dunhuang, Maitreya constitúe un programa iconográfico central; representa a esperanza dos peregrinos budistas nun futuro renacemento no Tushita.

Asanga e a doutrina de Maitreya

Unha tradición relevante na historia da filosofía vincula directamente o mestre indio yogacara Asanga (século IV da nosa era) con Maitreya. Segundo a tradición hagiográfica, Asanga tería alcanzado o ceo de Tushita mediante anos de meditación e alí recibiría do propio Maitreya cinco textos doutrinais fundamentais.

Estes «cinco textos de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) forman o canon do Yogacara e seguen sendo hoxe en día a base da formación monástica no Tíbet.

Desde o punto de vista científico, esta atribución é controvertida: na investigación occidental os textos adscríbense a Asanga ou a un mestre histórico chamado Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg abordou esta cuestión en profundidade en «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) e en estudos posteriores.

Maitreya no budismo moderno

Nos séculos XIX e XX, Maitreya desempeña un papel en varios movementos relixiosos máis recentes. A Sociedade Teosófica de Helena Blavatsky afirmaba unha vinculación directa cun «Mestre Maitreya», unha apropiación que a historia das relixións académica non considera unha continuación da liñaxe budista.

O sincretismo vietnamita Cao Dai integrou a Maitreya nun panteón neorrelixioso. En Occidente, a figura fíxose coñecida a partir dos anos 1980 grazas a Benjamin Creme, que anunciou unha próxima aparición de Maitreya; esta afirmación tampouco é recoñecida como canónica pola investigación académica sobre o budismo.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Maitreya combina dúas funcións que noutras relixións adoitan estar separadas: a dun salvador mesiánico e a dunha garantía cosmolóxica da continuidade da doutrina. Anne Lecornu demostrou en «Eschatology in the Buddhist Tradition» (París 2007) que a expectativa budista non coñece un evento final único, senón que está inserida en eras cósmicas cíclicas.

Maitreya non representa, polo tanto, o «fin da historia», senón o inicio dun novo ciclo. Esta diferenza estrutural respecto ás relixións abraámicas resulta de interese desde a fenomenoloxía relixiosa, pois mostra como unha cosmoloxía cíclica pode organizar de forma distinta a esperanza de salvación.

Fontes e bibliografía complementaria

Maitreya na historia da arte

A representación de Maitreya é un dos programas iconográficos máis antigos do budismo. Xa na arte de Gandhara (séculos I a III da nosa era) Maitreya é claramente identificable, a miúdo mediante un pequeno símbolo de stupa sobre o nó do cabelo e pola súa posición nas fileiras de budas.

Na arte de Mathura da época Kushana aparece co xerro de auga (kundika), un atributo que remite á súa educación brahmánica anterior ao budismo.

Na escultura chinesa da época Wei do Norte (386 a 534 da nosa era), as estatuas monumentais de Maitreya nas covas de Yungang son un elemento central, aquí na típica pose «pensativa» coa cabeza apoiada, que máis tarde se converteu na forma canónica do bodhisattva Maitreya, sobre todo en Corea e Xapón.

A célebre escultura coreana de Maitreya, Tesouro Nacional n.º 78 (séculos VI a VII), considérase unha das obras máis importantes da arte budista do leste asiático.

Budai e a forma popular do leste asiático

O monxe risueiro e barrigudo, difundido nos restaurantes asiáticos occidentais como «Buda da fortuna», é iconograficamente Budai (en Xapón, Hotei). Este Budai foi unha persoa histórica, un monxe errante dos séculos IX e X na provincia de Zhejiang. Só posteriormente foi identificado con Maitreya.

Esta identificación quedou firmemente establecida no budismo Chan da época Song, e era descoñecida na India e no Mahayana clásico. No leste asiático, Budai colócase na entrada de moitos templos, e o seu sorriso e a súa postura aberta pretenden acoller os visitantes. A confusión con Shakyamuni en contextos occidentais carece de fundamento iconográfico, mais está moi estendida desde o punto de vista da historia cultural.

Maitreya no imperio mongol

Unha etapa importante da veneración de Maitreya foi a época Yuan (1271 a 1368). Os conquistadores mongois eran maioritariamente receptivos ao Vajrayana tibetano, e algúns kans fixéronse designar como encarnacións de Maitreya. A posterior novela «A investidura dos deuses» aínda reflicte restos desta constelación, na que o poder político se lexitimaba mediante a identificación co futuro buda.

Na propia Mongolia, a veneración de Maitreya perdurou até hoxe. O Maidari Khural (festa de Maitreya) no verán é unha das festas relixiosas máis importantes dos budistas mongois, con procesións nas que se leva unha estatua de Maitreya arredor do mosteiro.

Maitreya no Theravada

No budismo Theravada, especialmente en Sri Lanka, Birmania e Tailandia, Maitreya (Metteyya) ocupa unha posición menos destacada, pero non menos firme. É a única figura de bodhisattva reconecida no Theravada. A expectativa da súa aparición ao final do ciclo de dispensación actual está fundamentada no Cakkavatti-Sihanada-Sutta e é mencionada regularmente na predicación.

No Theravada moderno existe unha práctica consistente en asegurar, mediante boas accións e méritos profundos, un renacemento no tempo de Metteyya, cando as condicións para a iluminación serán óptimas. Trátase dunha forma de esperanza soteriolóxica budista que, no contexto theravádico, adquire trazos sorprendentemente próximos ao mahayana.

Asanga e os textos yogacara de Maitreya

Asanga (aproximadamente entre os séculos IV e V da nosa era) é considerado o fundador da escola Yogacara. Segundo a tradición hagiográfica, recibiu os cinco textos doutrinais de Maitreya (os chamados «Cinco Tratados de Maitreya») a través de visións no ceo de Tushita.

Estes son: o Abhisamayalankara (Ornamento da Realización Clara), o Mahayanasutralankara (Ornamento dos Sutras Mahayana), o Madhyantavibhaga (Distinción entre o Medio e os Extremos), o Dharmadharmatavibhaga (Distinción entre os Dharmas e a Dharmata) e o Ratnagotravibhaga (Distinción da Liñaxe das Xoias, tamén chamado Uttaratantra).

A autoría histórica é controvertida. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlín 1956) argumentou que polo menos tres destes textos proceden efectivamente da man de Asanga ou do seu irmán Vasubandhu, mentres que o Abhisamayalankara habería que atribuírllo a outro Maitreyanatha.

A tradición tibetana trata os cinco textos como obras canónicas de Maitreya e ensínaos como currículo estándar nas grandes universidades monásticas.

O Ratnagotravibhaga e a doutrina do tathagatagarbha

O Ratnagotravibhaga é especialmente importante desde o punto de vista académico porque expón de forma sistemática a doutrina da «natureza de buda» (tathagatagarbha). Esta doutrina afirma que todos os seres portan en si o «xermolo» da futura budeidade.

Esta tese converteuse en Asia Oriental no fundamento das escolas Tendai, Zen e Hua-yan. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», París 1969) constitúe o estudo de referencia.

Este traballo mostra que a doutrina do tathagatagarbha representa unha capa máis antiga do mahayana, revisada posteriormente pola síntese cittamatra da escola Yogacara. A atribución a Maitreya cumpre neste sentido unha función teolóxica: outorga á doutrina a máxima autoridade a través da transmisión directa desde o ceo de Tushita.

Os movementos insurreccionais de Maitreya na historia chinesa

A expectativa da chegada inminente de Maitreya desencadeou en China varios movementos revolucionarios. Nos séculos VI e VII xurdiron seitas cuxos líderes se presentaban como encarnacións de Maitreya.

É especialmente coñecido o levantamento de Faqing (515 da nosa era), quen se autodenominou «buda recentemente nacido» e loitou contra a dinastía Wei do Norte. No imperio mongol da época Yuan (séculos XIII e XIV) xurdiu o movemento do Loto Branco (Bailianjiao), que combinaba a expectativa de Maitreya coa resistencia política.

Deste movemento naceu a revolta dos Turbantes Vermellos, que en 1368 levou ao poder a dinastía Ming.

Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) traza esta función política da escatoloxía de Maitreya como un fenómeno continuo na historia relixiosa chinesa. A propia dinastía Ming reprimiu os movementos que a puxeran no poder, pois coñecía a súa capacidade de subversión.

Maitreya en Corea

En Corea, Maitreya (Miruk) desenvolveu unha tradición propia. Os guerreiros hwarang da época Silla (séculos IV a X) foron identificados como manifestacións de Maitreya. A tradición conta que o mozo hwarang é considerado unha manifestación terrestre do bodhisattva. As enormes estatuas de pedra de Maitreya, como o Miruk-bul do templo Beopju-sa (33 metros de altura, moderna, substitúe unha estatua máis antiga), testemuñan a súa importancia duradeira.

Na época Joseon (1392 a 1910), a veneración de Maitreya concentrouse no pobo sinxelo e mantivo unha relación de tensión coa elite confuciana do Estado. Robert Buswell puxo de relevo en varios estudos a forma particular coreana do culto a Maitreya, en comparación coa tradición chinesa e xaponesa.

Os sutras de Maitreya do canon chinés

No canon budista chinés (Taisho-Tripitaka) están incluídos seis sutras de Maitreya. Tres deles describen o nacemento e a iluminación de Maitreya como futuro buda (Maitreya-Vyakarana), e outros tres, o seu renacemento no ceo de Tushita. O texto máis coñecido é o «sutra sobre o nacemento de Maitreya no ceo de Tushita» (Mile shangsheng jing), traducido por Juqu Jingsheng no século V.

O texto complementario, «sutra sobre o nacemento de Maitreya neste mundo» (Mile xiasheng jing), describe o seu regreso. Estes dous textos forman un par litúrxico e recítanse xuntos nos templos en días especiais dedicados a Maitreya.

A historia da tradución foi reconstruída con detalle por Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Este traballo revela unha estratificación da teoloxía da expectativa, que combina capas máis antigas e máis recentes.

A estatua de Maitreya de Bamiyán

As estatuas de Buda de Bamiyán (Afganistán, século VI da nosa era), destruídas polos talibáns en marzo de 2001, foron durante moito tempo identificadas como representacións do Buda Shakyamuni. Investigacións máis recentes, como as de Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Nápoles 1989), suxiren que a estatua maior (53 metros) representaba o Buda Vairocana, mentres que a menor (35 metros) representaba Maitreya.

Esta identificación baséase en detalles iconográficos que se fixeron visibles baixo as capas de repintado, así como nos relatos de viaxe do peregrino chinés Xuanzang (século VII), que describiu expresamente as estatuas. Coa súa destrución perdeuse un dos testemuños arqueolóxicos centrais da veneración de Maitreya en Asia Central.

Preguntas frecuentes

Xa naceu Maitreya? Segundo a doutrina tradicional, non. Permanece no ceo Tushita, agardando a súa aparición no noso mundo. Diferentes escolas indican períodos que van desde varios miles até varios miles de millóns de anos para que isto ocorra.

En que se diferencia o Maitreya iconográfico doutros budas? Con frecuencia, pola postura sedente europea con ambas as pernas cara abaixo, por unha stupa sobre a cabeza ou por un xerro de auga (kundika) na man. No contexto do leste asiático, pola identificación co gordo e risueiro Budai.

Que relación ten Maitreya con Asanga? Segundo a tradición, o mestre yogacara Asanga (século IV) tería atopado a Maitreya no ceo Tushita e recibido del cinco textos doutrinais fundamentais. Con todo, a investigación histórico-crítica atribúe estes textos ao propio Asanga ou a un mestre chamado Maitreyanatha.

Houbo movementos de Maitreya na China? En varias ocasións. A partir do século VI xurdiron revoltas campesiñas que proclamaban a inminente chegada de Maitreya. A revolta do Loto Branco, da época Yuan e Ming, foi o movemento máis coñecido deste tipo.

Maitreya, o futuro Buda

Índice