Maitreya, o futuro Buda
Maitreya é, no budismo, o Buda futuro, que há de aparecer na Terra num período vindouro do mundo e renovar o ensinamento. O seu nome (sânscrito Maitreya, pāli Metteyya) deriva de maitri, a palavra sânscrita para a benevolência orientada para a bondade, que no pāli aparece como metta.
É a única figura de Bodhisattva venerada tanto no budismo Theravada como no Mahayana, ocupando assim uma posição singular em todo o Pantheon budista.
Índice
Fundamento canônico
O testemunho mais antigo encontra-se no Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). O texto descreve um ciclo de declínio e renovação do ensinamento e anuncia o aparecimento de Metteyya no fim desse ciclo. Ele é descrito como um mestre universal que atuará em condições sociais ideais e porá de novo em movimento a roda do ensinamento.
O mesmo motivo aparece no Anagatavamsa, uma crônica medieval em língua pāli sobre os Budas futuros, bem como de forma mais desenvolvida no texto sânscrito Maitreyavyakarana (aproximadamente séculos IV a V da nossa era), conservado em tradução tibetana e chinesa.
No Lotus-Sutra (Saddharmapundarika, capítulo 1), Maitreya aparece como o Bodhisattva que conduz a assembleia ao ensinamento de Shakyamuni. No Maitreyasamiti, um drama tocário da Ásia Central do século VIII, o seu futuro ministério é dramatizado em forma épica.
Céu de Tushita
Segundo o ensinamento tradicional, Maitreya encontra-se no céu Tushita, o quarto dos seis reinos dos deuses do mundo dos desejos. Ali aguarda, como Bodhisattva, o momento do seu último renascimento.
Esta permanência no Tushita é um motivo de importância para a história das religiões. Reflete a convicção de que também Shakyamuni permaneceu no Tushita antes da sua encarnação como Siddhartha, destacando assim o estatuto especial de Maitreya como legítimo sucessor.
Klaus-Josef Notz (“Buddhismus”, Stuttgart 2002) descreve o Tushita como um lugar cosmológico onde o “anúncio” do Buda futuro já está determinado, sem que a encarnação tenha ainda ocorrido.
Iconografia
A representação de Maitreya distingue-se claramente da de outros Budas. Com frequência, ele não aparece na posição de lótus completa, mas na postura sentada europeia (bhadrasana, “assento régio”), com ambas as pernas pendentes verticalmente, o que indica a sua disponibilidade para se levantar em breve e agir na Terra.
Na cabeça, usa por vezes um stupa, que simboliza as relíquias de Shakyamuni e marca a sua função como guardião do ensinamento entre as eras.
Uma segunda tradição iconográfica, dominante na Ásia Oriental, representa-o como um monge bem nutrido e risonho, de ventre proeminente e saco. Trata-se de Budai ou Hotei, uma figura chinesa do século X que foi identificada com Maitreya.
Edward Conze (“Der Buddhismus”, Stuttgart 1953) assinala esta fusão como esclarecedora do ponto de vista da história das religiões, pois demonstra como figuras doutrinárias budistas podem fundir-se com tradições populares locais.
Escatologia e expectativa
Maitreya é a única figura decididamente escatológica do budismo. Diferentes tradições indicam períodos distintos até ao seu aparecimento. No Cakkavatti-Sihanada-Sutta, são inúmeras gerações; em textos posteriores, 5.670.000.000 anos após o Parinirvana de Shakyamuni.
Estes números astronômicos deixam claro que Maitreya assinala menos uma esperança de salvação iminente do que uma constante cosmológica: o ensinamento não se extinguirá definitivamente, um novo Buda virá.
Em períodos de crise, esta expectativa deu origem a movimentos messiânicos agudos. Na China, a partir do século VI, surgiram repetidamente movimentos insurgentes que proclamavam a chegada iminente da era de Maitreya. O Levantamento do Lótus Branco, da época Yuan (século XIV), e várias revoltas camponesas do período Ming (séculos XIV a XVII) apresentavam traços explicitamente maitreânicos.
Erik Zürcher demonstrou em “The Buddhist Conquest of China” (Leiden 1959) que a reação estatal na China suprimiu por fases o culto de Maitreya, por este ter sido classificado como socialmente revolucionário.
Maitreya na Índia e na Ásia Central
Na Índia, conservam-se numerosas estátuas de Maitreya provenientes de Gandhara (séculos I a IV) e do período Gupta (séculos IV a VI). As monumentais esculturas de Maitreya em Bamiyan (Afeganistão), até à sua destruição em 2001 duas das maiores estátuas de Buda em pé do mundo, foram identificadas pela maioria dos investigadores como representações de Maitreya, embora a identificação seja controversa.
Nos mosteiros rupestres da Ásia Central, de Kucha a Turfan e Dunhuang, Maitreya constitui o programa iconográfico central; representa a esperança dos peregrinos budistas num renascimento futuro no Tushita.
Asanga e o ensinamento de Maitreya
Uma tradição de relevância para a história da filosofia associa diretamente o mestre indiano do Yogacara Asanga (século IV da nossa era) a Maitreya. Segundo a tradição hagiográfica, Asanga terá alcançado, através de anos de meditação, o céu Tushita e recebido ali de Maitreya em pessoa cinco textos doutrinários fundamentais.
Estes “cinco textos de Maitreya” (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) constituem o cânone do Yogacara e são ainda hoje, no Tibete, a base da formação monástica.
Do ponto de vista científico, a atribuição é controversa; os textos são associados pela investigação ocidental a Asanga ou a um mestre histórico chamado Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg tratou esta questão de forma aprofundada em “The Literature of the Madhyamaka School” (Wiesbaden 1981) e em estudos posteriores.
Maitreya no budismo moderno
No século XIX e no século XX, Maitreya desempenha um papel em vários movimentos religiosos modernos. A Sociedade Teosófica de Helena Blavatsky afirmava uma ligação direta a um “Mestre Maitreya”, uma apropriação que a história académica das religiões não considera uma continuação da linha budista.
O sincretismo vietnamita do Cao Dai integrou Maitreya num pantheon neorreligioso. No Ocidente, a figura tornou-se conhecida a partir dos anos 1980 através de Benjamin Creme, que anunciava um aparecimento iminente de Maitreya; também esta afirmação não é reconhecida pela investigação académica do budismo como canônica.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Maitreya une duas funções que noutras religiões se encontram habitualmente separadas: a de um redentor messiânico e a de uma garantia cosmológica para a continuidade do ensinamento. Anne Lecornu demonstrou em “Eschatology in the Buddhist Tradition” (Paris 2007) que a expectativa budista não conhece um evento escatológico único, estando antes inserida em eras mundiais cíclicas.
Maitreya não é, portanto, o “fim da história”, mas o início de um novo ciclo. Esta diferença estrutural em relação às religiões abraâmicas é de interesse fenomenológico-religioso, pois mostra como uma cosmologia cíclica pode organizar de forma distinta a esperança de salvação.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra); Maitreyasamiti; “cinco textos de Maitreya” (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Literatura secundária: Edward Conze, “Der Buddhismus”, Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002; Erik Zürcher, “The Buddhist Conquest of China”, Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, “The Literature of the Madhyamaka School”, Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, “Eschatology in the Buddhist Tradition”, Paris 2007; Robert Buswell e Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Maitreya na história da arte
A representação de Maitreya pertence aos programas iconográficos mais antigos do budismo. Já na arte de Gandhara (séculos I a III da nossa era), Maitreya é claramente identificável, frequentemente através de um pequeno símbolo de stupa no coque da cabeça e pela posição nas fileiras de Budas.
Na arte de Mathura do período Kushana, aparece com o jarro de água (kundika), um atributo que remete para a sua educação brâmane pré-budista.
Na escultura chinesa do período Wei do Norte (386 a 534 da nossa era), as monumentais estátuas de Maitreya nas grutas de Yungang constituem um elemento principal, aqui na típica pose “pensativa” com a cabeça apoiada, que mais tarde se tornou sobretudo na Coreia e no Japão a forma canônica do Bodhisattva Maitreya.
A célebre escultura coreana de Maitreya, Tesouro Nacional n.º 78 (séculos VI a VII), é considerada uma das obras mais significativas da arte budista da Ásia Oriental.
Budai e a forma popular do Leste Asiático
O monge risonho de ventre proeminente, difundido nos restaurantes asiáticos ocidentais como “Buda da Sorte”, é iconograficamente Budai (no Japão, Hotei). Este Budai foi uma pessoa histórica, um monge errante dos séculos IX a X na província de Zhejiang. Só postumamente foi identificado com Maitreya.
Esta identificação foi firmemente estabelecida no budismo Chan do período Song; era desconhecida na Índia e no Mahayana clássico. Na Ásia Oriental, Budai é colocado à entrada de muitos templos; o seu riso e a sua postura corporal aberta destinam-se a acolher os visitantes. A confusão com Shakyamuni em contextos ocidentais é iconograficamente infundada, mas amplamente difundida do ponto de vista histórico-cultural.
Maitreya no império mongol
Uma fase importante da veneração de Maitreya foi o período Yuan (1271 a 1368). Os conquistadores mongóis eram maioritariamente recetivos ao Vajrayana tibetano, e alguns khans fizeram-se designar como encarnações de Maitreya. O romance tardio “Investidura dos Deuses” reflete ainda vestígios desta constelação, em que o poder político era legitimado pela identificação com o Buda futuro.
Na própria Mongólia, a veneração de Maitreya manteve-se até aos dias de hoje. O Maidari Khural (dia festivo de Maitreya) no verão é uma das festas religiosas mais importantes dos budistas mongóis, com procissões em que uma estátua de Maitreya é transportada em volta do mosteiro.
Maitreya no Theravada
No budismo Theravada, sobretudo no Sri Lanka, em Myanmar e na Tailândia, Maitreya (Metteyya) ocupa uma posição menos proeminente, mas ainda assim segura. É a única figura de Bodhisattva reconhecida no Theravada. A expectativa do seu aparecimento no fim do ciclo de dispensação atual está ancorada no Cakkavatti-Sihanada-Sutta e é referida regularmente na pregação.
No Theravada moderno, existe uma prática de assegurar, através de um karma particularmente bom e de profundos méritos, um renascimento na época de Metteyya, em que as condições para a iluminação serão ótimas. Trata-se de uma forma de esperança de salvação budista que, no contexto theravadino, assume traços surpreendentemente semelhantes aos do Mahayana.
Asanga e os textos Maitreya-Yogacara
Asanga (aproximadamente séculos IV a V da nossa era) é considerado o fundador da escola Yogacara. Segundo a tradição hagiográfica, recebeu os cinco textos doutrinários de Maitreya (os chamados “Cinco Textos Doutrinários de Maitreya”) por meio de visões no céu Tushita.
Estes são: o Abhisamayalankara (Ornamento da Realização Clara), o Mahayanasutralankara (Ornamento dos Sutras do Mahayana), o Madhyantavibhaga (Distinção entre o Meio e os Extremos), o Dharmadharmatavibhaga (Distinção dos Dharmas e da Dharmata) e o Ratnagotravibhaga (Distinção da Linhagem das Joias, também denominado Uttaratantra).
A autoria histórica é controversa. Erich Frauwallner (“Die Philosophie des Buddhismus”, Berlin 1956) argumentou que pelo menos três dos textos provêm efetivamente da autoria de Asanga ou do seu irmão Vasubandhu, ao passo que o Abhisamayalankara deveria ser atribuído a um outro Maitreyanatha.
A tradição tibetana trata os cinco como obras canônicas de Maitreya e ensina-os como currículo padrão nas grandes universidades monásticas.
O Ratnagotravibhaga e a doutrina Tathagatagarbha
O Ratnagotravibhaga é particularmente importante do ponto de vista científico, porque desenvolve de forma sistemática a doutrina da “natureza de Buda” (tathagatagarbha). A doutrina afirma que todos os seres carregam em si o “germe” do tornar-se Buda.
Esta tese tornou-se na Ásia Oriental a base das escolas Tendai, Zen e Hua-yan. David Seyfort Ruegg (“La théorie du tathagatagarbha et du gotra”, Paris 1969) constitui o estudo de referência.
Este demonstra que a doutrina do Tathagatagarbha representa uma camada mais antiga do Mahayana, posteriormente revista pela síntese Cittamatra da escola Yogacara. A atribuição a Maitreya desempenha, a este respeito, uma função teológica: confere ao ensinamento a mais elevada autoridade por meio da transmissão direta a partir do céu Tushita.
Movimentos de insurreição em torno de Maitreya na história chinesa
A expectativa da chegada iminente de Maitreya desencadeou na China, por várias vezes, movimentos revolucionários. Nos séculos VI e VII, ergueram-se seitas que apresentavam os seus líderes como encarnações de Maitreya.
É particularmente conhecida a revolta de Faqing (515 da nossa era), que se designava “Buda recém-nascido” e combatia a dinastia Wei do Norte. No império mongol do período Yuan (séculos XIII a XIV), surgiu o movimento do Lótus Branco (Bailianjiao), que associava a expectativa de Maitreya à resistência política.
Deste movimento nasceu a revolta do Turbante Vermelho, que em 1368 trouxe ao poder a dinastia Ming.
Hubert Seiwert (“Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History”, Leiden 2003) traça esta função política da escatologia de Maitreya como um fenômeno contínuo da história religiosa chinesa. A própria dinastia Ming suprimiu os movimentos que a tinham originado, por conhecer o seu potencial subversivo.
Maitreya na Coreia
Na Coreia, Maitreya (Miruk) desenvolveu uma tradição autônoma. Os guerreiros Hwarang do período Silla (séculos IV a X) foram identificados como manifestações de Maitreya. A tradição relata que o jovem Hwarang é considerado manifestação terrena do Bodhisattva. Gigantescas estátuas pétreas de Maitreya, como o Miruk-Bul no templo Beopju-sa (33 metros de altura, moderna, substituindo uma estátua mais antiga), testemunham a importância perdurada.
No período Joseon (1392 a 1910), a veneração de Maitreya concentrou-se no povo simples e encontrava-se em tensão com a elite confuciana que sustentava o Estado. Robert Buswell destacou, em vários estudos, a forma coreana particular do culto de Maitreya em comparação com as tradições chinesa e japonesa.
Os sutras de Maitreya do cânone chinês
No cânone budista chinês (Taisho-Tripitaka) estão contidos seis sutras de Maitreya. Três deles descrevem o nascimento e a iluminação de Maitreya como Buda futuro (Maitreya-Vyakarana); os outros três descrevem o renascimento no céu Tushita. O texto mais conhecido é o “Sutra sobre o nascimento de Maitreya no céu Tushita” (Mile shangsheng jing), traduzido por Juqu Jingsheng no século V.
O texto complementar “Sutra sobre o nascimento de Maitreya neste mundo” (Mile xiasheng jing) descreve o seu regresso. Estes dois textos formam um par litúrgico e são recitados conjuntamente nos templos em dias especiais de Maitreya.
A história da tradução foi reconstituída em detalhe por Jan Nattier (“Once Upon a Future Time”, Berkeley 1991). Aponta para uma estratificação da teologia da expectativa, que combina elementos mais antigos e mais recentes.
A estátua de Maitreya em Bamiyan
As estátuas de Buda de Bamiyan (Afeganistão, século VI da nossa era), destruídas pelos talibãs em março de 2001, foram durante muito tempo identificadas como representações do Buda Shakyamuni. Investigações mais recentes, como a de Deborah Klimburg-Salter (“The Kingdom of Bamiyan”, Nápoles 1989), sugerem que a estátua maior (53 metros) representava o Buda Vairocana, ao passo que a menor (35 metros) representaria Maitreya.
Esta identificação baseia-se em pormenores iconográficos que se tornaram visíveis sob o reboco, bem como em relatos de viagem chineses do peregrino Xuanzang (século VII), que descreveu expressamente as estátuas. Com a sua destruição, perdeu-se um dos principais testemunhos arqueológicos da veneração de Maitreya na Ásia Central.
Perguntas frequentes
Maitreya já nasceu? Segundo o ensinamento tradicional, não. Ele permanece no céu Tushita, à espera de aparecer em nosso mundo. Diferentes escolas indicam períodos que variam entre vários milhares e vários milhares de milhões de anos até esse momento.
Como se distingue iconograficamente Maitreya de outros Budas? Frequentemente pela postura sentada europeia com ambas as pernas pendentes, por um stupa na cabeça ou por um jarro de água (kundika) na mão. No contexto da Ásia Oriental, pela identificação com o corpulento e risonho Budai.
Que relação existe entre Maitreya e Asanga? O mestre Yogacara Asanga (século IV) terá, segundo a tradição, encontrado Maitreya no céu Tushita e recebido dele cinco textos doutrinários fundamentais. A investigação histórico-crítica atribui, porém, estes textos ao próprio Asanga ou a um mestre chamado Maitreyanatha.
Existiram movimentos de Maitreya na China? Várias vezes. A partir do século VI surgiram revoltas camponesas que anunciavam uma chegada iminente de Maitreya. O Levantamento do Lótus Branco, dos períodos Yuan e Ming, foi o movimento mais conhecido deste tipo.
