Мајтреја је у будизму будући Буда који ће се појавити на Земљи у једном од наредних светских периода и обновити учење. Његово име (санскрит Maitreya, пали Metteyya) потиче од речи maitri, санскритског израза за доброчинствену наклоност, која се у палију јавља као metta.
Он је једина бодхисатва која се подједнако поштује и у теравада-будизму и у махајани, чиме заузима посебно место у целокупном будистичком пантеону.
Најстарији помен налази се у Цакавати-сиханада-суту (Дигха Никаја 26). Текст описује циклус пропадања и обновe учења и најављује појаву Метејје на крају тог циклуса. Он се описује као универзални учитељ који ће деловати под идеалним друштвеним условима и поново покренути точак учења.
Иста мотив се јавља у Анагатавамси, средњовековној пали-хроници будућих Буда, а детаљније у санскритском тексту Мајтреjавjакарана (око 4. до 5. века наше ере), сачуваном у тибетанском и кинеском преводу.
У Лотус-сутри (Садармапундарика, поглавље 1) Мајтреја се јавља као бодхисатва који доводи скупштину на поучавање Шакјамуни. У Мајтреjасамитију, средњоазијској токарској драми из 8. века, његово будуће деловање је приказано у епској форми.
Према традиционалном учењу, Мајтреја се налази у Тушита небу, четвртом од шест божанских области света жеље. Тамо чека, као бодхисатва, тренутак свог последњег поновног рођења.
Овај боравак у Тушити важан је религиозно-историјски мотив. Он одражава уверење да је и Шакјамуни, пре своје инкарнације као Сидарта, боравио у Тушити, чиме се истиче Мајтрејин посебан статус легитимног наследника.
Клаус-Јозеф Ноц («Buddhismus», Штутгарт 2002) описује Тушиту као космолошко место на коме је «најава» будућег Буде већ утврђена, иако инкарнација још није наступила.
Приказ Мајтреje значајно се разликује од других Буда. Често се не приказује у потпуном лотос-положаju, већ у европском седећем ставу (bhadrasana, «краљевски сед») са обе ноге испруженим ка доле, што наглашава његову спремност да ускоро устане и делује на Земљи.
На глави понекад носи ступу која симболизује реликвије Шакjамунија и обележава његову функцију чувара учења између епоха.
Друга иконографска традиција, доминантна у Источној Азији, приказује га као ухраneног, насмеjаног монаха с великим стомаком и торбом. То је Будаи или Хотеи, кинеска фигура из 10. века, коjа jе изjедначена са Мајтреjом.
Едвард Конце («Der Buddhismus», Штутгарт 1953) наглашава да jе ово сjедиnjаваnjе религиозно-историjски веома значаjно, jер показуjе како будистичке учитеlske фигуре могу срасти с локалним народним традициjама.
Мајтреjа jе jедина изразито есхатолошка фигура у будизму. Различите традициjе наводе различите временске распоне до његовог поjавlivаnjа. У Цакавати-сиханада-суту помиnjе се безброj генерациjа, у каснијим текстовима 5.670.000.000 година после Паринирване Шакjамунија.
Ове астрономске бројке показуjу да Мајтреjа не представlja толико акутно очекиваnjе спаса колико космолошку константу: учеnjе неће коначно ишчезнути, доћи ће нов Буда.
У временима криза, из овог очекиваnjа развиle су се акутне месиjанске покрете. У Кини су од 6. века наилаzile повремене буне коjе су наjавlivаle брзи почетак Мајтреjине епохе. Буна Белог лотоса из jуан периода (14. век) и неколико сеlaskih побуна из мингske периоде (14. до 17. века) имале су изразито мajтреjaнске одлике.
Ерик Циркер jе у делу «The Buddhist Conquest of China» (Лajden 1959) показао да jе државна реакциjа у Кини повремено сузбиjала Мajтреjин култ, jер jе био оценjен као социjaлно-револуционaран.
У Индиjи jе сачувано много статуа Мajтреje из Гандаре (1. до 4. век) и Гупта периода (4. до 6. век). Монументaлне скулптуре Мajтреjе у Бамиjану (Афганистан), до своjeg уништеnjа 2001. године jедне од наjвећих стоjeћих Будиних статуа у свету, представljале су, према већинском научном мишljeneju, Мajтреjу, мада jе идентификациjа спорна.
У пећинским манастирима Средnje Азиjе, од Куче преко Турфана до Дуnhуaнга, Мajтреjа jе централни иконографски мотив; он симболizuje наду будистичких ходочасника на будуће поновно рођеnjе у Тушити.
Filozofsko-istorijski značajna tradicija povezuje indijskog jogačara-učitelja Asangu (4. vek nove ere) direktno sa Maitrejom. Prema hagiografskoj predaji, Asanga je godinama meditirajući dosegao Tušita-nebo i tamo od samog Maitreje primio pet temeljnih učiteljskih tekstova.
Ovih «pet Maitrejinih tekstova» (Abhisamajalankara, Mahajanasutralankara, Madhjantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) čini kanon jogačare i u Tibetu je do danas osnova monaškog obrazovanja.
Naučno je ovo autorstvo osporeno, tekstovi se u zapadnoj istraživačkoj literaturi pripisuju Asangi ili istorijskom učitelju po imenu Maitrejanata. David Sejfort Ruegg je u delu «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) i u narednim studijama detaljno obradio ovo pitanje.
U 19. i 20. veku Maitreja igra ulogu u nekoliko novijih religijskih pokreta. Teozofsko društvo Helene Blavatski tvrdilo je da postoji direktna veza sa «Učiteljem Maitrejom», što se u naučnoj istoriji religije ne smatra nastavkom budističke linije.
Vijetnamski Cao Dai sinkretizam uklopio je Maitreju u novoreligijski panteon. Na Zapadu je ova figura postala poznata od 1980-ih zahvaljujući Benžaminu Kremu, koji je proglasio Maitrejin skorašnji dolazak; i ovu tvrdnju akademsko istraživanje budizma ne prihvata kao kanonsku.
Maitreja povezuje dve funkcije koje su u drugim religijama obično razdvojene: ulogu mesijanskog spasitelja i kosmološku garanciju kontinuiteta učenja. Ana Lekornu je u delu «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Pariz 2007) pokazala da budističko očekivanje ne poznaje jedinstveni događaj kraja vremena, već je uklopljeno u ciklična svetska doba.
Maitreja, prema tome, nije «kraj istorije», već početak novog ciklusa. Ova strukturna razlika u odnosu na avramske religije zanimljiva je sa stanovišta fenomenologije religije, jer pokazuje kako ciklična kosmologija može drugačije organizovati nadu u spasenje.
Prikazivanje Maitreje spada u najstarije ikonografske programe budizma. Već u umetnosti Gandare (1. do 3. vek nove ere) Maitreja se može jasno prepoznati, često po malom stupa-simbolu na čvoru kose i po položaju u redovima Buda.
U umetnosti Matura iz doba Kušana javlja se sa vrčem za vodu (kundika), atributom koji upućuje na njegovo predbudističko bramansko obrazovanje.
U kineskoj skulpturi iz doba Severne Vei dinastije (386. do 534. godine nove ere) monumentalne statue Maitreje glavni su element pećina Jungang, ovde u tipičnoj «zamišljenoj» pozi sa podupretom glavom, koja je kasnije, pre svega u Koreji i Japanu, postala kanonski oblik Maitreje-bodisatve.
Poznata korejska skulptura Maitreje, Nacionalno blago br. 78 (6. do 7. vek), smatra se jednim od najznačajnijih dela istočnoazijske budističke umetnosti.
Nasmejani, punačak monah, poznat u zapadnim azijskim restoranima kao «Buda sreće», ikonografski je Budai (u Japanu Hotei). Ovaj Budai je bio istorijska ličnost, putujući monah iz 9. do 10. veka u provinciji Cjeđijang. Tek posthumno je identifikovan sa Maitrejom.
Ova identifikacija je čvrsto uspostavljena u čan-budizmu doba Song dinastije, dok je u Indiji i klasičnom mahajanskom budizmu bila nepoznata. U Istočnoj Aziji Budai se postavlja na ulazu mnogih hramova, njegov smeh i otvoren telesni stav treba da dočekaju posetioce. Zabuna sa Šakjamunijem u zapadnim kontekstima ikonografski je neosnovana, ali kulturno-istorijski veoma raširena.
Važna faza obožavanja Maitreje bila je epoha dinastije Juan (1271. do 1368). Mongolski osvajači bili su uglavnom skloni tibetanskoj vadžrajani, a neki hanovi su se proglašavali inkarnacijama Maitreje. Kasniji roman «Investitura bogova» još odražava tragove ove konstelacije, u kojoj se politička moć legitimisala identifikacijom sa budućim Budom.
U samoj Mongoliji obožavanje Maitreje očuvalo se do danas. Maidari Hural (Maitrejin praznik) leti je jedan od najvažnijih religijskih praznika mongolskih budista, sa procesijama u kojima se statua Maitreje nosi oko manastira.
У теравада будизму, посебно на Шри Ланки, у Мјанмару и Тајланду, Мајтреја (Метеја) заузима мање истакнуту, али ипак поуздану позицију. Он је једини бодхисатва препознат у теравади. Очекивање његовог појављивања на крају садашњег циклуса дхарме утемељено је у Cakkavatti-Sihanada-Sutta и редовно се помиње у проповеди.
У модерном теравада будизму постоји пракса да се посебно добром кармом и дубоким заслужним делима обезбеди поновно рођење у доба Метеје, када ће услови за просветљење бити оптимални. Ово је облик будистичке сотериолошке наде који у теравадском контексту изненађујуће подсећа на махајана обрасце.
Асанга (око 4. до 5. века нове ере) сматра се основачем школе јогачара. Према хагиографској традицији, он је примио пет Мајтрејиних учитељских текстова (тзв. „Пет Мајтрејиних учења“) кроз визије у Тушита небу.
То су: Абхисамаяланкара (Украс јасне спознаје), Махаянасутраланкара (Украс махајана сутри), Мадхьянтавибхага (Разликовање средине и крајности), Дхармадхарматавибхага (Разликовање дхарма и дхармате) и Ратнаготравибхага (Разликовање линије драгуља, познато и као Утаратантра).
Историјско ауторство је спорно. Ерих Фраувалнер („Die Philosophie des Buddhismus“, Berlin 1956) је тврдио да најмање три текста заиста потичу од Асанге или његовог брата Васубандхуа, док се Абхисамаяланкара приписује неком другом Мајтрејанати.
Тибетанска традиција све пет тексте сматра канонским Мајтрејиним делима и предаје их као стандардни курикулум у великим манастирским универзитетима.
Ратнаготравибхага је научно посебно значајна јер систематски излаже учење о „Буда-природи“ (татхагатагарбха). Учење каже да сва бића у себи носе „клицу“ постајања Будом.
Ова теза је у Источној Азији постала темељ школа тендаи, зен и хуа-јен. David Seyfort Ruegg („La théorie du tathagatagarbha et du gotra“, Paris 1969) представља меродавну студију о томе.
Она показује да учење о татхагатагарбхи представља старији слој махајане, који је касније преобликован цитаматра синтезом школе јогачара. Приписивање овог учења Мајтреји у том погледу има теолошку функцију: даје учењу највишу могућу ауторитативност кроз директан пренос из Тушита неба.
Очекивање скорашњег доласка Мајтреје у Кини је више пута изазвало револуционарне покрете. У 6. и 7. веку појавиле су се секте чији су вође себе представљали као Мајтрејине инкарнације.
Посебно је позната устаничка покрета Факинга (515. године нове ере), који се проглашавао „новорођеним Будом“ и борио против Северне Веи династије. У Монголском царству у доба династије Јуан (13. до 14. век) настао је покрет Белог лотоса (Bailianjiao), који је спајао очекивање Мајтреје са политичким отпором.
Из тог покрета проистекао је устанак Црвених турбана, који је 1368. довео до успостављања династије Минг.
Хуберт Сеиверт („Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History“, Leiden 2003) прати ову политичку функцију мајтрејанске есхатологије као стални феномен кинеске религијске историје. Сама династија Минг сузбијала је покрете који су је довели на власт, зато што је познавала њихову рушилачку моћ.
У Кореји је Мајтреја (Мирук) развио сопствену традицију. Ратници хварнг из доба Сила (4. до 10. век) идентификовани су као Мајтрејине манифестације. Традиција преноси да се хварнг младић сматра земаљском манифестацијом бодхисатве. Огромне камене статуе Мајтреје, као што је Мирук-Бул у храму Бопчу-са (33 метра висока, модерна, замењује старију статуу), сведоче о трајном значењу.
У доба Чосон (1392–1910) обожавање Мајтреје се усредсредило на обичан народ и налазило се у односу тензије према државно-подржавајућој конфучијанској елити. Роберт Бузвел је у више студија истакао корејску посебну форму култа Мајтреје у поређењу са кинеском и јапанском традицијом.
У кинеском будистичком канону (Тайшо-Трипитака) садржано је шест Мајтрејиних сутри. Три од њих описују Мајтрејино рођење и просветљење као будућег Буде (Мајтреа-Вьякарана), а друге три поновно рођење у Тушита небу. Најпознатији текст је „Сутра о рођењу Мајтреје у Тушита небу“ (Mile shangsheng jing), коју је превео Джюку Джиншенг у 5. веку.
Комплементарни текст „Сутра о рођењу Мајтреје у овом свету“ (Mile xiasheng jing) описује његов повратак. Ова два текста чине литургијски пар и заједно се рецитују у храмовима на посебне Мајтрејине дане.
Историју превода детаљно је реконструисала Jan Nattier („Once Upon a Future Time“, Berkeley 1991). Она указује на слојевитост есхатолошке теологије која комбинује старије и новије слојеве.
Будине статуе из Бамијана (Авганистан, 6. век нове ере), које су талибани разрушили у марту 2001. године, дугo су сматране приказима Буде Шакјамунија. Новија истраживања, на пример Деборе Климбург-Салтер („The Kingdom of Bamiyan“, Napulj 1989), указују да је већа статуа (53 метра) представљала Буду Ваирочану, а мања (35 метра) Мајтреју.
Ова идентификација заснива се на иконографским детаљима који су постали видљиви испод премаза, као и на кинеским путописима хоxодочасника Ксуанзанга (7. век), који је статуе изричито описао. Њиховим уништавањем изгубљено је једно од централних археолошких сведочанства о средњоазијском обожавању Мајтреје.
Да ли је Мајтреја већ рођен? Према традиционалном учењу, не. Он се задржава на небу Тушита и чека своје појављивање у нашем свету. Различите школе наводе периоде од неколико хиљада до неколико милијарди година до тог тренутка.
По чему се иконографски Мајтреја разликује од других Буда? Најчешће по европском седећем положаju са обе ноге спуштеним надоле, по ступи на глави или по крчагу за воду (кундика) у руци. У источноазијском контексту препознаје се по идентификацији са дебелим, насмејаним Будаjем (Budai).
Какву везу Мајтреја има са Асангом? Јогачара учитељ Асанга (4. век) је, према предању, наводно срео Мајтреју на небу Тушита и од њега примио пет темељних учења. Историјско-критичка истраживања, међутим, ове текстове приписују самом Асанги или учитељу по имену Мајтреjанатха.
Да ли је у Кини постојало покрета везаних за Мајтреју? Више пута. Од 6. века надаље јављали су се сељачки устанци који су наjављивали брзи долазак Мајтреjе. Устанак Белог лотоса из времена династија Јуан и Минг био је најпознатији покрет ове врсте.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Ганга је богиња реке Ганг: силазак кроз Шивину косу, пречишћавајућа вода, празници и обреди од Ха...

Khnum je bog tvorac Egipta s glavom ovna, koji oblikuje ljude na grnčarskom kolu. Izvor Nila, hra...

Mot је феничанско-угаритски бог смрти и победник Баала у циклусу о Баалу. Религиолошко тумачење.

Писар богова, изумитељ хијероглифа, судија у Књизи мртвих. Хермополис, Хермес Трисмегист.

Szélanya, Мајка Ветра у мађарском народном веровању. Порекло, улога у бајалицама и религиолошко т...

Aganjú, orixá divljine, vatre i vulkana kod Joruba naroda. Poreklo, veza sa vulkanima u dijaspori...