Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Мајтреја је у будизму будући Буда који ће се појавити на Земљи у једном од наредних светских периода и обновити учење. Његово име (санскрит Маитреја, пали Метеја) потиче од речи maitri, санскритског израза за доброчинствену наклоност, која се у палију јавља као metta.
Он је једина бодхисатва која се подједнако поштује и у теравада-будизму и у махајани, чиме заузима посебно место у целокупном будистичком пантеону.
Најстарији помен налази се у Цакавати-сиханада-суту (Дигха Никаја 26). Текст описује циклус пропадања и обнове учења и најављује појаву Метејје на крају тог циклуса. Он се описује као универзални учитељ који ће деловати под идеалним друштвеним условима и поново покренути точак учења.
Иста мотив се јавља у Анагатавамси, средњовековној пали-хроници будућих Буда, а детаљније у санскритском тексту Мајтрејавјакарана (око 4. до 5. века наше ере), сачуваном у тибетанском и кинеском преводу.
У Лотус-сутри (Садармапундарика, поглавље 1) Мајтреја се јавља као бодхисатва који доводи скупштину на поучавање Шакјамуни. У Мајтрејасамитију, средњоазијској токарској драми из 8. века, његово будуће деловање је приказано у епској форми.
Према традиционалном учењу, Мајтреја се налази у Тушита небу, четвртом од шест божанских области света жеље. Тамо чека, као бодхисатва, тренутак свог последњег поновног рођења.
Овај боравак у Тушити важан је религиозно-историјски мотив. Он одражава уверење да је и Шакјамуни, пре своје инкарнације као Сидарта, боравио у Тушити, чиме се истиче Мајтрејин посебан статус легитимног наследника.
Клаус-Јозеф Ноц («Buddhismus», Штутгарт 2002) описује Тушиту као космолошко место на коме је «најава» будућег Буде већ утврђена, иако инкарнација још није наступила.
Приказ Мајтреје значајно се разликује од других Буда. Често се не приказује у потпуном лотос-положају, већ у европском седећем ставу (бхадрасана, «краљевски сед») са обе ноге испруженим ка доле, што наглашава његову спремност да ускоро устане и делује на Земљи.
На глави понекад носи ступу која симболизује реликвије Шакјамунија и обележава његову функцију чувара учења између епоха.
Друга иконографска традиција, доминантна у Источној Азији, приказује га као ухраненог, насмејаног монаха с великим стомаком и торбом. То је Будаи или Хотеи, кинеска фигура из 10. века, која је изједначена са Мајтрејом.
Едвард Конце («Der Buddhismus», Штутгарт 1953) наглашава да је ово сједињавање религиозно-историјски веома значајно, јер показује како будистичке учителске фигуре могу срасти с локалним народним традицијама.
Мајтреја је једина изразито есхатолошка фигура у будизму. Различите традиције наводе различите временске распоне до његовог појавливања. У Цакавати-сиханада-суту помиње се безброј генерација, у каснијим текстовима 5.670.000.000 година после Паринирване Шакјамунија.
Ове астрономске бројке показују да Мајтреја не представља толико акутно очекивање спаса колико космолошку константу: учење неће коначно ишчезнути, доћи ће нов Буда.
У временима криза, из овог очекивања развиле су се акутне месијанске покрете. У Кини су од 6. века наилазиле повремене буне које су најавливале брзи почетак Мајтрејине епохе. Буна Белог лотоса из јуан периода (14. век) и неколико селаских побуна из мингске периоде (14. до 17. века) имале су изразито мајтрејанске одлике.
Ерик Циркер је у делу «The Buddhist Conquest of China» (Лајден 1959) показао да је државна реакција у Кини повремено сузбијала Мајтрејин култ, јер је био оценјен као социјално-револуционаран.
У Индији је сачувано много статуа Мајтреје из Гандаре (1. до 4. век) и Гупта периода (4. до 6. век). Монументалне статуе у Бамијану (Афганистан), до свог уништења 2001. године две од највећих стојећих Будиних статуа у свету, делом су тумачене као Мајтреја; према уобичајеној подели, међутим, приказују Ваирочану (већа статуа) и Шакјамунија (мања статуа).
У пећинским манастирима Средње Азије, од Куче преко Турфана до Дунхуанга, Мајтреја је централни иконографски мотив; он симболизује наду будистичких ходочасника на будуће поновно рођење у Тушити.
Филозофско-историјски значајна традиција повезује индијског јогачара-учитеља Асангу (4. век нове ере) директно са Маитрејом. Према хагиографској предаји, Асанга је годинама медитирајући досегао Тушита-небо и тамо од самог Маитреје примио пет темељних учитељских текстова.
Ових «пет Маитрејиних текстова» (Абхисамајаланкара, Махајанасутраланкара, Мадхјантавибхага, Дхармадхарматавибхага, Ратнаготравибхага) чини канон јогачаре и у Тибету је до данас основа монашког образовања.
Научно је ово ауторство оспорено, текстови се у западној истраживачкој литератури приписују Асанги или историјском учитељу по имену Маитрејаната. Давид Сејфорт Руег је у делу «The Literature of the Madhyamaka School» (Висбаден 1981) и у наредним студијама детаљно обрадио ово питање.
У 19. и 20. веку Маитреја игра улогу у неколико новијих религијских покрета. Теозофско друштво је под Ледбитером и Бесантовом (од око 1910) увело «Учитеља Маитреју» као светског учитеља и тврдило је да постоји директна веза с њим, што се у научној историји религије не сматра наставком будистичке линије.
Вијетнамски Цао Даи синкретизам уклопио је Маитреју у новорелигијски пантеон. На Западу је ова фигура постала позната од 1980-их захваљујући Бенжамину Крему, који је прогласио Маитрејин скорашњи долазак; и ову тврдњу академско истраживање будизма не прихвата као канонску.
Маитреја повезује две функције које су у другим религијама обично раздвојене: улогу месијанског спаситеља и космолошку гаранцију континуитета учења. Будистичко очекивање не познаје јединствени догађај краја времена, већ је уклопљено у циклична светска доба.
Маитреја, према томе, није «крај историје», већ почетак новог циклуса. Ова структурна разлика у односу на аврамске религије занимљива је са становишта феноменологије религије, јер показује како циклична космологија може другачије организовати наду у спасење.
Приказивање Маитреје спада у најстарије иконографске програме будизма. Већ у уметности Гандаре (1. до 3. век нове ере) Маитреја се може јасно препознати, често по малом ступа-симболу на чвору косе и по положају у редовима Буда.
У уметности Матура из доба Кушана јавља се са врчем за воду (кундика), атрибутом који упућује на његово предбудистичко браманско образовање.
У кинеској скулптури из доба Северне Веи династије (386. до 534. године нове ере) монументалне статуе Маитреје главни су елемент пећина Јунганг, овде у типичној «замишљеној» пози са подупретом главом, која је касније, пре свега у Кореји и Јапану, постала канонски облик Маитреје-бодисатве.
Позната корејска скулптура Маитреје, Национално благо бр. 78 (6. до 7. век), сматра се једним од најзначајнијих дела источноазијске будистичке уметности.
Насмејани, пуначак монах, познат у западним азијским ресторанима као «Буда среће», иконографски је Будаи (у Јапану Хотеи). Овај Будаи је био историјска личност, путујући монах из 9. до 10. века у провинцији Цјеђијанг. Тек постхумно је идентификован са Маитрејом.
Ова идентификација је чврсто успостављена у чан-будизму доба Song династије, док је у Индији и класичном махајанском будизму била непозната. У Источној Азији Будаи се поставља на улазу многих храмова, његов смех и отворен телесни став треба да дочекају посетиоце. Забуна са Шакјамунијем у западним контекстима иконографски је неоснована, али културно-историјски веома раширена.
Важна фаза обожавања Маитреје била је епоха династије Хуан (1271. до 1368). Монголски освајачи били су углавном склони тибетанској ваџрајани, а неки ханови су се проглашавали инкарнацијама Маитреје.
У самој Монголији обожавање Маитреје очувало се до данас. Маидари Хурал (Маитрејин празник) лети је један од најважнијих религијских празника монголских будиста, са процесијама у којима се статуа Маитреје носи око манастира.
У теравада будизму, посебно на Шри Ланки, у Мјанмару и Тајланду, Мајтреја (Метеја) заузима мање истакнуту, али ипак поуздану позицију. Он је једини бодхисатва препознат у теравади. Очекивање његовог појављивања на крају садашњег циклуса дхарме утемељено је у Чаккавати-Сиханада-Сута и редовно се помиње у проповеди.
У модерном теравада будизму постоји пракса да се посебно добром кармом и дубоким заслужним делима обезбеди поновно рођење у доба Метеје, када ће услови за просветљење бити оптимални. Ово је облик будистичке сотериолошке наде који у теравадском контексту изненађујуће подсећа на махајана обрасце.
Асанга (око 4. до 5. века нове ере) сматра се основачем школе јогачара. Према хагиографској традицији, он је примио пет Мајтрејиних учитељских текстова (тзв. „Пет Мајтрејиних учења“) кроз визије у Тушита небу.
То су: Абхисамаяланкара (Украс јасне спознаје), Махаянасутраланкара (Украс махајана сутри), Мадхьянтавибхага (Разликовање средине и крајности), Дхармадхарматавибхага (Разликовање дхарма и дхармате) и Ратнаготравибхага (Разликовање линије драгуља, познато и као Утаратантра).
Историјско ауторство је спорно. Ерих Фраувалнер („Die Philosophie des Buddhismus“, Берлин 1956) је тврдио да најмање три текста заиста потичу од Асанге или његовог брата Васубандхуа, док се Абхисамаяланкара приписује неком другом Мајтрејанати.
Тибетанска традиција све пет тексте сматра канонским Мајтрејиним делима и предаје их као стандардни курикулум у великим манастирским универзитетима.
Ратнаготравибхага је научно посебно значајна јер систематски излаже учење о „Буда-природи“ (татхагатагарбха). Учење каже да сва бића у себи носе „клицу“ постајања Будом.
Ова теза је у Источној Азији постала темељ школа тендаи, зен и хуа-јен. Давид Сејфорт Руег („La théorie ду татхагатагарбха ет ду готра“, Парис 1969) представља меродавну студију о томе.
Она показује да учење о татхагатагарбхи представља старији слој махајане, који је касније преобликован цитаматра синтезом школе јогачара. Приписивање овог учења Мајтреји у том погледу има теолошку функцију: даје учењу највишу могућу ауторитативност кроз директан пренос из Тушита неба.
Очекивање скорашњег доласка Мајтреје у Кини је више пута изазвало револуционарне покрете. У 6. и 7. веку појавиле су се секте чији су вође себе представљали као Мајтрејине инкарнације.
Посебно је позната устаничка покрета Факинга (515. године нове ере), који се проглашавао „новорођеним Будом“ и борио против Северне Веи династије. У Монголском царству у доба династије Јуан (13. до 14. век) настао је покрет Белог лотоса (Бајлијанђао), који је спајао очекивање Мајтреје са политичким отпором.
Из тог покрета проистекао је устанак Црвених турбана, који је 1368. довео до успостављања династије Минг.
Хуберт Сеиверт („Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History“, Leiden 2003) прати ову политичку функцију мајтрејанске есхатологије као стални феномен кинеске религијске историје. Сама династија Минг сузбијала је покрете који су је довели на власт, зато што је познавала њихову рушилачку моћ.
У Кореји је Мајтреја (Мирук) развио сопствену традицију. Ратници хварнг из доба Сила (4. до 10. век) идентификовани су као Мајтрејине манифестације. Традиција преноси да се хварнг младић сматра земаљском манифестацијом бодхисатве. Огромне камене статуе Мајтреје, као што је Мирук-Бул у храму Бопчу-са (33 метра висока, модерна, замењује старију статуу), сведоче о трајном значењу.
У доба Чосон (1392–1910) обожавање Мајтреје се усредсредило на обичан народ и налазило се у односу тензије према државно-подржавајућој конфучијанској елити. Роберт Бузвел је у више студија истакао корејску посебну форму култа Мајтреје у поређењу са кинеском и јапанском традицијом.
У кинеском будистичком канону (Тайшо-Трипитака) садржано је шест Мајтрејиних сутри. Три од њих описују Мајтрејино рођење и просветљење као будућег Буде (Мајтреа-Вьякарана), а друге три поновно рођење у Тушита небу. Најпознатији текст је „Сутра о рођењу Мајтреје у Тушита небу“ (Миле shangsheng јинг), коју је превео Джюку Джиншенг у 5. веку.
Комплементарни текст „Сутра о рођењу Мајтреје у овом свету“ (Миле xiasheng јинг) описује његов повратак. Ова два текста чине литургијски пар и заједно се рецитују у храмовима на посебне Мајтрејине дане.
Историју превода детаљно је реконструисала Јан Натје („Once Upon а Future Time“, Беркли 1991). Она указује на слојевитост есхатолошке теологије која комбинује старије и новије слојеве.
Будине статуе из Бамијана (Авганистан, 6. век нове ере), које су талибани разрушили у марту 2001. године, дуго су сматране приказима Буде Шакјамунија. Новија истраживања, на пример Деборе Климбург-Салтер („The Kingdom of Bamiyan“, Напуљ 1989), указују да је већа статуа (55 метара) представљала Буду Ваирочану, док се мања (38 метара) и даље сматра Шакјамунијем; тумачење као Мајтреја не заступа већина.
Ова идентификација заснива се на иконографским детаљима који су постали видљиви испод премаза, као и на кинеским путописима хоходочасника Ксуанзанга (7. век), који је статуе изричито описао. Њиховим уништавањем изгубљено је једно од централних археолошких сведочанства о будистичкој уметности Централне Азије.
Да ли је Мајтреја већ рођен? Према традиционалном учењу, не. Он се задржава на небу Тушита и чека своје појављивање у нашем свету. Различите школе наводе периоде од неколико хиљада до неколико милијарди година до тог тренутка.
По чему се иконографски Мајтреја разликује од других Буда? Најчешће по европском седећем положају са обе ноге спуштеним надоле, по ступи на глави или по крчагу за воду (кундика) у руци. У источноазијском контексту препознаје се по идентификацији са дебелим, насмејаним Будајем (Будаи).
Какву везу Мајтреја има са Асангом? Јогачара учитељ Асанга (4. век) је, према предању, наводно срео Мајтреју на небу Тушита и од њега примио пет темељних учења. Историјско-критичка истраживања, међутим, ове текстове приписују самом Асанги или учитељу по имену Мајтрејанатха.
Да ли је у Кини постојало покрета везаних за Мајтреју? Више пута. Од 6. века надаље јављали су се сељачки устанци који су најављивали брзи долазак Мајтреје. Устанак Белог лотоса из времена династија Јуан и Минг био је најпознатији покрет ове врсте.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Мањушри, бодисатва мудрости. Пламени мач, сутра-књига, лав и праџња-поштовање у тибетанском будиз...

Авалокитешвара, бодисатва саосећања. Гуањин-Канон облик, Ом Мани Падме Хум, Лотосова сутра и учењ...

Јама у будизму: бикова глава, судија бардоа и спроводник карме. Његова улога у Тибетанској књизи ...

Тара је најзначајнија женска Буда-фигура у вађраяни: Зелена Тара (делатност), Бела Тара (исцељење...

Миларепа (1052–1135) је најпознатији тибетски јоги и песник, ученик Марпе, оснивач кагју линије. ...

Падмасамбхава (Гуру Ринпоче), тантрички учитељ рођен из лотоса, донео је будизам у Тибет у 8. век...