Maitreya, le futur Bouddha
Maitreya est, dans le bouddhisme, le futur Bouddha qui apparaîtra sur Terre lors d’une prochaine période mondiale et renouvellera l’enseignement. Son nom (sanskrit Maitreya, pali Metteyya) dérive de maitri, le mot sanskrit désignant la bienveillance orientée vers la bonté, qui apparaît en pali sous la forme metta.
Il est la seule figure de Bodhisattva vénérée à la fois dans le bouddhisme Theravada et dans le Mahayana, occupant ainsi une place singulière dans l’ensemble du panthéon bouddhiste.
Table des matières
Fondement canonique
Le témoignage le plus ancien se trouve dans le Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). Le texte décrit un cycle de déclin et de renouveau de l’enseignement et annonce l’apparition de Metteyya à la fin de ce cycle. Il est décrit comme un maître universel qui œuvrera dans des conditions sociales idéales et remettra en mouvement la roue de l’enseignement.
Le même motif apparaît dans l’Anagatavamsa, une chronique médiévale en pali des futurs Bouddhas, ainsi que de manière plus développée dans le texte sanskrit Maitreyavyakarana (environ IVe–Ve siècle de notre ère), conservé en traduction tibétaine et chinoise.
Dans le Sūtra du Lotus (Saddharmapundarika, chapitre 1), Maitreya apparaît comme le Bodhisattva qui guide l’assemblée vers l’enseignement de Shakyamuni. Dans le Maitreyasamiti, un drame tokharien d’Asie centrale du VIIIe siècle, son action future est dramatisée sous forme épique.
Le ciel Tushita
Selon l’enseignement traditionnel, Maitreya séjourne dans le ciel Tushita, la quatrième des six régions divines du monde du désir. Il y attend, en tant que Bodhisattva, le moment de sa dernière renaissance.
Ce séjour dans le Tushita est un motif important dans l’histoire des religions. Il reflète la conviction que Shakyamuni lui-même séjourna au Tushita avant son incarnation en tant que Siddhartha, soulignant ainsi le statut particulier de Maitreya en tant que successeur légitime.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) décrit le Tushita comme un lieu cosmologique où l’«annonce» du futur Bouddha est déjà arrêtée, sans que l’incarnation se soit encore produite.
Iconographie
La représentation de Maitreya se distingue nettement de celle des autres Bouddhas. Il apparaît souvent non pas dans la posture du lotus complet, mais dans la position assise européenne (bhadrasana, «siège royal»), les deux jambes pendant verticalement, ce qui exprime sa disposition à se lever prochainement pour agir sur Terre.
Sur sa tête, il porte parfois un stupa symbolisant les reliques de Shakyamuni et marquant sa fonction de gardien de l’enseignement entre les âges.
Une seconde tradition iconographique, dominante en Asie orientale, le représente sous les traits d’un moine joufflu et rieur, au grand ventre et au sac. Il s’agit du Budai ou Hotei, une figure chinoise du Xe siècle identifiée à Maitreya.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) qualifie cette fusion d’instructive du point de vue de l’histoire des religions, car elle illustre comment des figures d’enseignement bouddhistes peuvent se fondre avec des traditions populaires locales.
Eschatologie et attente
Maitreya est la seule figure résolument eschatologique du bouddhisme. Diverses traditions indiquent des délais différents avant son apparition. Dans le Cakkavatti-Sihanada-Sutta, il s’agit d’innombrables générations ; dans des textes ultérieurs, de 5 670 000 000 ans après le Parinirvana de Shakyamuni.
Ces chiffres astronomiques indiquent que Maitreya marque moins une attente messianique immédiate qu’une constante cosmologique : l’enseignement ne s’éteindra pas définitivement, un nouveau Bouddha viendra.
En période de crise, cette attente a cependant engendré des mouvements messianiques aigus. En Chine, à partir du VIe siècle, des mouvements insurrectionnels se sont développés à plusieurs reprises, proclamant l’imminence de l’ère de Maitreya. Le soulèvement du Lotus Blanc sous les Yuan (XIVe siècle) et plusieurs révoltes paysannes sous les Ming (XIVe–XVIIe siècle) portaient explicitement des traits maitréyaniques.
Erik Zürcher a montré dans «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) que la réaction étatique en Chine a par phases réprimé le culte de Maitreya, celui-ci étant considéré comme socialement révolutionnaire.
Maitreya en Inde et en Asie centrale
En Inde, de nombreuses statues de Maitreya du Gandhara (Ier–IVe siècle) et de l’époque Gupta (IVe–VIe siècle) sont conservées. Les sculptures monumentales de Maitreya à Bamiyan (Afghanistan), parmi les deux plus grandes statues de Bouddha debout au monde jusqu’à leur destruction en 2001, représentaient selon la majorité des chercheurs Maitreya, bien que l’identification soit débattue.
Dans les monastères rupestres d’Asie centrale, de Kucha à Turfan jusqu’à Dunhuang, Maitreya constitue le programme iconographique central ; il incarne l’espoir des pèlerins bouddhistes d’une renaissance future au Tushita.
Asanga et l'enseignement de Maitreya
Une tradition importante dans l’histoire de la philosophie relie directement le maître indien du Yogacara, Asanga (IVe siècle de notre ère), à Maitreya. Selon la tradition hagiographique, Asanga aurait atteint par des années de méditation le ciel Tushita et y aurait reçu de Maitreya lui-même cinq textes d’enseignement fondamentaux.
Ces «cinq textes de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) constituent le canon du Yogacara et demeurent aujourd’hui encore la base de la formation monastique au Tibet.
Sur le plan scientifique, l’attribution est controversée ; dans la recherche occidentale, les textes sont attribués à Asanga ou à un maître historique nommé Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg a traité cette question de manière approfondie dans «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) et dans des études ultérieures.
Maitreya dans le bouddhisme moderne
Aux XIXe et XXe siècles, Maitreya joue un rôle dans plusieurs mouvements religieux récents. La Société Théosophique d’Helena Blavatsky affirmait un lien direct avec un «Maître Maitreya», une appropriation qui n’est pas considérée par l’histoire académique des religions comme une continuation de la lignée bouddhiste.
Le syncrétisme vietnamien du Cao Dai a intégré Maitreya dans un panthéon néo-religieux. En Occident, la figure fut popularisée à partir des années 1980 par Benjamin Creme, qui annonçait une apparition imminente de Maitreya ; cette affirmation n’est pas non plus reconnue comme canonique par les études bouddhistes académiques.
Classement en sciences des religions
Maitreya réunit deux fonctions généralement séparées dans d’autres religions : celle d’un sauveur messianique et celle d’une garantie cosmologique pour la continuité de l’enseignement. Anne Lecornu a montré dans «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) que l’attente bouddhiste ne connaît pas un événement de fin unique, mais s’inscrit dans des cycles d’ères mondiales.
Maitreya n’est donc pas la «fin de l’histoire», mais le début d’un nouveau cycle. Cette différence structurelle avec les religions abrahamiques présente un intérêt phénoménologique ; elle montre comment une cosmologie cyclique peut organiser l’espérance du salut différemment.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26) ; Anagatavamsa ; Maitreyavyakarana ; Saddharmapundarika-Sūtra (Sūtra du Lotus) ; Maitreyasamiti ; «cinq textes de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Littérature secondaire : Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953 ; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002 ; Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959 ; David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981 ; Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», Paris 2007 ; Robert Buswell et Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Maitreya dans l'histoire de l'art
La représentation de Maitreya fait partie des programmes iconographiques les plus anciens du bouddhisme. Dès l’art du Gandhara (Ier–IIIe siècle de notre ère), Maitreya est clairement identifiable, souvent grâce à un petit symbole de stupa sur le chignon et par sa position dans les rangées de Bouddhas.
Dans l’art de Mathura à l’époque Kushana, il apparaît avec le vase à eau (kundika), un attribut renvoyant à son éducation brahmanique pré-bouddhiste.
Dans la sculpture chinoise de la période des Wei du Nord (386–534 de notre ère), les statues monumentales de Maitreya dans les grottes de Yungang constituent un élément majeur, dans la pose dite «pensive» caractéristique, tête appuyée sur la main, qui devint par la suite la forme canonique du Bodhisattva Maitreya, surtout en Corée et au Japon.
La célèbre sculpture coréenne de Maitreya, Trésor national n° 78 (VIe–VIIe siècle), est considérée comme l’une des œuvres les plus importantes de l’art bouddhique est-asiatique.
Budai et la forme populaire est-asiatique
Le moine rieur au gros ventre, répandu dans les restaurants asiatiques occidentaux sous le nom de «Bouddha du bonheur», est iconographiquement Budai (Hotei au Japon). Ce Budai était une personne historique, un moine itinérant du IXe–Xe siècle dans la province du Zhejiang. Ce n’est que de manière posthume qu’il fut identifié à Maitreya.
Cette identification est fermement établie dans le bouddhisme Chan de l’époque Song ; elle était inconnue en Inde et dans le Mahayana classique. En Asie orientale, Budai est placé à l’entrée de nombreux temples ; son rire et sa posture ouverte sont destinés à accueillir les visiteurs. La confusion avec Shakyamuni dans les contextes occidentaux est iconographiquement infondée, mais largement répandue dans l’histoire culturelle.
Maitreya dans l'empire mongol
Une phase importante de la vénération de Maitreya fut l’époque Yuan (1271–1368). Les conquérants mongols étaient majoritairement réceptifs au Vajrayana tibétain, et certains khans se firent désigner comme incarnations de Maitreya. Le roman ultérieur «Investiture des dieux» reflète encore des traces de cette constellation, dans laquelle le pouvoir politique était légitimé par l’identification au futur Bouddha.
En Mongolie même, la vénération de Maitreya s’est maintenue jusqu’à nos jours. Le Maidari Khural (fête de Maitreya) en été est l’une des fêtes religieuses les plus importantes des bouddhistes mongols, avec des processions où une statue de Maitreya est portée autour du monastère.
Maitreya dans le Theravada
Dans le bouddhisme Theravada, principalement au Sri Lanka, en Birmanie et en Thaïlande, Maitreya (Metteyya) occupe une position moins proéminente mais néanmoins solide. Il est la seule figure de Bodhisattva reconnue dans le Theravada. L’attente de son apparition à la fin du cycle de dispensation actuel est ancrée dans le Cakkavatti-Sihanada-Sutta et est régulièrement mentionnée dans la prédication.
Dans le Theravada moderne, il existe une pratique consistant à s’assurer, par un karma particulièrement vertueux et de profondes œuvres méritoires, une renaissance à l’époque de Metteyya, où les conditions pour l’Éveil seront optimales. Il s’agit d’une forme d’espérance bouddhiste du salut qui, dans le contexte theravadique, revêt des traits étonnamment proches du Mahayana.
Asanga et les textes Yogacara de Maitreya
Asanga (environ IVe–Ve siècle de notre ère) est considéré comme le fondateur de l’école Yogacara. Selon la tradition hagiographique, il reçut les cinq textes d’enseignement de Maitreya (appelés «Cinq textes d’enseignement de Maitreya») par des visions dans le ciel Tushita.
Ceux-ci sont : l’Abhisamayalankara (Ornement de la réalisation claire), le Mahayanasutralankara (Ornement des Sūtras du Mahayana), le Madhyantavibhaga (Distinction entre le milieu et les extrêmes), le Dharmadharmatavibhaga (Distinction des dharmas et de la dharmatā) et le Ratnagotravibhaga (Distinction de la lignée des joyaux, également appelé Uttaratantra).
La paternité historique est débattue. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) a soutenu qu’au moins trois des textes proviennent effectivement d’Asanga ou de son frère Vasubandhu, tandis que l’Abhisamayalankara devrait être attribué à un autre Maitreyanatha.
La tradition tibétaine traite les cinq textes comme des œuvres canoniques de Maitreya et les enseigne comme programme standard dans les grandes universités monastiques.
Le Ratnagotravibhaga et la doctrine Tathagatagarbha
Le Ratnagotravibhaga est particulièrement important sur le plan scientifique, car il développe de manière systématique la doctrine de la «nature de Bouddha» (tathagatagarbha). Cette doctrine affirme que tous les êtres portent en eux le «germe» de l’éveil vers l’état de Bouddha.
Cette thèse est devenue en Asie orientale le fondement des écoles Tendai, Zen et Hua-yan. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paris 1969) en constitue l’étude de référence.
Elle montre que la doctrine Tathagatagarbha représente une couche plus ancienne du Mahayana, qui fut ensuite remaniée par la synthèse Cittamatra de l’école Yogacara. L’attribution à Maitreya revêt à cet égard une fonction théologique : elle confère à la doctrine la plus haute autorité par la transmission directe depuis le ciel Tushita.
Les mouvements insurrectionnels maitréyaniques dans l'histoire chinoise
L’attente de l’arrivée imminente de Maitreya a déclenché à plusieurs reprises des mouvements révolutionnaires en Chine. Aux VIe et VIIe siècles, des sectes se soulevèrent en désignant leurs chefs comme des incarnations de Maitreya.
Particulièrement connu est le mouvement insurrectionnel de Faqing (515 de notre ère), qui se proclama «Bouddha nouvellement né» et combattit contre la dynastie des Wei du Nord. Sous l’empire mongol des Yuan (XIIIe–XIVe siècle) naquit le mouvement du Lotus Blanc (Bailianjiao), qui associait l’attente de Maitreya à la résistance politique.
De ce mouvement émergea la révolte du Turban Rouge, qui porta la dynastie Ming au pouvoir en 1368.
Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) retrace cette fonction politique de l’eschatologie maitréyanique comme un phénomène continu de l’histoire religieuse chinoise. La dynastie Ming elle-même réprima les mouvements qu’elle avait engendrés, consciente de leur potentiel subversif.
Maitreya en Corée
En Corée, Maitreya (Miruk) a développé une tradition propre. Les guerriers Hwarang de l’époque Silla (IVe–Xe siècle) furent identifiés comme des manifestations de Maitreya. La tradition rapporte que le jeune Hwarang est considéré comme une manifestation terrestre du Bodhisattva. D’immenses statues de pierre de Maitreya, telle le Miruk-Bul au temple Beopju-sa (33 mètres de haut, moderne, remplaçant une statue plus ancienne), témoignent de l’importance persistante de ce culte.
À l’époque Joseon (1392–1910), la vénération de Maitreya se concentra sur le peuple ordinaire et s’inscrivit dans un rapport de tension avec l’élite confucéenne soutenant l’État. Robert Buswell a mis en évidence, dans plusieurs études, la forme coréenne particulière du culte de Maitreya en comparaison avec les traditions chinoises et japonaises.
Les sūtras de Maitreya du canon chinois
Le canon bouddhiste chinois (Taisho-Tripitaka) contient six sūtras de Maitreya. Trois d’entre eux décrivent la naissance et l’Éveil de Maitreya en tant que futur Bouddha (Maitreya-Vyakarana) ; trois autres traitent de la renaissance dans le ciel Tushita. Le texte le plus connu est le «Sūtra sur la naissance de Maitreya dans le ciel Tushita» (Mile shangsheng jing), traduit par Juqu Jingsheng au Ve siècle.
Le texte complémentaire «Sūtra sur la naissance de Maitreya en ce monde» (Mile xiasheng jing) décrit son retour. Ces deux textes forment une paire liturgique et sont récités ensemble dans les temples lors des jours spéciaux consacrés à Maitreya.
L’histoire des traductions a été reconstituée en détail par Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Elle met en évidence une stratification de la théologie de l’attente, combinant des éléments plus anciens et plus récents.
La statue de Maitreya à Bamiyan
Les statues de Bouddha de Bamiyan (Afghanistan, VIe siècle de notre ère), détruites à l’explosif par les Taliban en mars 2001, ont longtemps été identifiées comme des représentations du Bouddha Shakyamuni. Des recherches plus récentes, notamment celles de Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Naples 1989), suggèrent que la plus grande statue (53 mètres) représentait le Bouddha Vairocana, tandis que la plus petite (35 mètres) représentait Maitreya.
Cette identification repose sur des détails iconographiques devenus visibles sous le badigeon, ainsi que sur les récits de voyage chinois du pèlerin Xuanzang (VIIe siècle), qui décrivit expressément les statues. Leur destruction a emporté l’un des principaux témoignages archéologiques de la vénération de Maitreya en Asie centrale.
Questions fréquemment posées
Maitreya est-il déjà né ? Selon l’enseignement traditionnel, non. Il séjourne dans le ciel Tushita et attend son apparition dans notre monde. Diverses écoles indiquent des délais allant de plusieurs milliers à plusieurs milliards d’années.
En quoi la représentation iconographique de Maitreya se distingue-t-elle de celle des autres Bouddhas ? Souvent par la posture assise européenne avec les deux jambes pendant, par un stupa sur la tête ou par un vase à eau (kundika) à la main. Dans le contexte est-asiatique, par l’identification avec le Budai joufflu et rieur.
Quel lien Maitreya entretient-il avec Asanga ? Le maître Yogacara Asanga (IVe siècle) aurait, selon la tradition, rencontré Maitreya dans le ciel Tushita et reçu de lui cinq textes d’enseignement fondamentaux. La recherche historico-critique attribue toutefois ces textes à Asanga lui-même ou à un maître nommé Maitreyanatha.
Y a-t-il eu des mouvements maitréyaniques en Chine ? À plusieurs reprises. À partir du VIe siècle, des soulèvements paysans se développèrent, proclamant l’imminence de l’ère de Maitreya. Le soulèvement du Lotus Blanc sous les Yuan et les Ming fut le mouvement le plus connu de ce type.
