Maitreya, przyszły Budda
Maitreya jest w buddyzmie przyszłym Buddą, który pojawi się na ziemi w nadchodzącej epoce światowej i odnowi naukę. Jego imię (sanskryt: Maitreya, pali: Metteyya) pochodzi od maitri – sanskryckiego słowa oznaczającego życzliwość ukierunkowaną na dobro, które w języku pali występuje jako metta.
Jest jedyną postacią Bodhisattwy czczoną zarówno w buddyzmie therawady, jak i mahajany, zajmując tym samym wyjątkowe miejsce w całym buddyjskim Panteonie. Przyszły Budda jest czczony zarówno w therawadzie, jak i mahajanie, zajmując jako przyszły zbawca unikatowe miejsce w całym panteonie buddyjskim.
Spis treści
Podstawa kanoniczna
Najstarsze świadectwo pochodzi z Cakkavatti-Sihanada-Sutty (Digha Nikaya 26). Tekst opisuje cykl upadku i odnowy nauki oraz zapowiada pojawienie się Metteyyi na końcu tego cyklu. Opisany jest jako powszechny nauczyciel, który będzie działał w idealnych warunkach społecznych i na nowo wprawia w ruch koło nauki.
Ten sam motyw pojawia się w Anagatavamsie, średniowiecznej kronice przyszłych Buddów w języku pali, a szerzej w sanskryckimtekście Maitreyavyakarana (około IV–V wieku naszej ery), zachowanym w tłumaczeniu tybetańskim i chińskim.
W Sutrze Lotosu (Saddharmapundarika, rozdział 1) Maitreya pojawia się jako Bodhisattwa, który prowadzi zgromadzenie do nauki Śakjamuniego. W Maitreyasamiti, środkowoazjatyckim dramacie tocharskim z VIII wieku, jego przyszła działalność zostaje przedstawiona w epickiej formie dramatycznej.
Niebo Tushita
Według tradycyjnej nauki Maitreya przebywa w niebie Tushita, czwartym spośród sześciu królestw bóstw sfery pragnień. Tam oczekuje jako Bodhisattwa na moment swoich ostatnich narodzin.
Ten pobyt w Tushicie stanowi historycznie ważny motyw w historii religii. Odzwierciedla przekonanie, że również Śakjamuni przed swoim wcieleniem jako Siddhartha przebywał w Tushicie, podkreślając tym samym wyjątkowy status Maitreyi jako prawowitego następcy.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) opisuje Tushitę jako miejsce kosmologiczne, w którym «zapowiedź» przyszłego Buddy jest już ustalona, choć wcielenie jeszcze nie nastąpiło.
Ikonografia
Wizerunek Maitreyi wyraźnie różni się od innych Buddów. Często pojawia się nie w pełnej pozie lotosu, lecz w pozycji siedzącej na europejski sposób (bhadrasana, «tron królewski») z obiema nogami zwisającymi pionowo, co wyraża jego gotowość do rychłego powstania i działania na ziemi.
Na głowie nosi niekiedy stupę, która symbolizuje relikwie Śakjamuniego i oznacza jego funkcję strażnika nauki między epokami.
Druga tradycja ikonograficzna, dominująca we wschodniej Azji, przedstawia go jako dobrze odżywionego, śmiejącego się mnicha z wielkim brzuchem i workiem. Jest to Budai lub Hotei – chińska postać z X wieku, która została utożsamiona z Maitreyą.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) wskazuje to połączenie jako historycznie pouczające, ponieważ ukazuje, w jaki sposób buddyjskie postaci nauczycielskie mogą zlewać się z lokalnymi tradycjami ludowymi.
Eschatologia i oczekiwanie
Maitreya jest jedyną zdecydowanie eschatologiczną postacią w buddyzmie. Różne tradycje podają różne okresy do jego pojawienia się. W Cakkavatti-Sihanada-Suttcie jest to niezliczone pokolenia, w późniejszych tekstach – 5 670 000 000 lat po parinirvanie Śakjamuniego.
Te astronomiczne liczby wyjaśniają, że Maitreya oznacza mniej doraźne oczekiwanie zbawienia, a bardziej stałą kosmologiczną: nauka nie wygaśnie ostatecznie, przyjdzie nowy Budda.
W czasach kryzysu z tego oczekiwania wyrastały jednak doraźne ruchy mesjańskie. W Chinach od VI wieku wielokrotnie powstawały ruchy powstańcze głoszące bliskie nadejście ery Maitreyi. Powstanie Białego Lotosu w epoce Yuan (XIV wiek) i kilka buntów chłopskich w epoce Ming (XIV–XVII wiek) nosiły wyraźne cechy maitreyańskie.
Erik Zürcher w «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) wykazał, że reakcja państwowa w Chinach okresowo tłumiła kult Maitreyi, gdyż był on klasyfikowany jako społeczno-rewolucyjny.
Maitreya w Indiach i Azji Środkowej
W Indiach zachowały się liczne posągi Maitreyi z Gandhary (I–IV wiek) i epoki Guptów (IV–VI wiek). Monumentalne rzeźby Maitreyi w Bamjanie (Afganistan), do czasu ich zniszczenia w 2001 roku dwie z największych stojących posągów Buddy na świecie, reprezentowały zdaniem większości badaczy Maitreyę, choć identyfikacja ta jest sporna.
W klasztorach skalnych środkowej Azji, od Kuczy przez Turfan aż po Dunhuang, Maitreya jest centralnym programem ikonograficznym; symbolizuje nadzieję buddyjskich pielgrzymów na przyszłe narodziny w Tushicie.
Asanga i nauka Maitrei
Ważna z historyczno-filozoficznego punktu widzenia tradycja łączy bezpośrednio indyjskiego nauczyciela Yogacary Asangę (IV wiek n.e.) z Maitreyą. Zgodnie z hagiograficznym przekazem Asanga miał po latach medytacji dotrzeć do nieba Tushita i tam osobiście od Maitreyi otrzymać pięć fundamentalnych tekstów nauki.
Te «pięć tekstów Maitreyi» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) tworzą kanon Yogacary i do dziś stanowią podstawę kształcenia monastycznego w Tybecie.
Przypisanie to jest naukowo sporne; w zachodniej nauce teksty przypisywane są Asandze lub historycznemu nauczycielowi o imieniu Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg omówił to zagadnienie szczegółowo w «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) oraz w późniejszych studiach.
Maitreya we współczesnym buddyzmie
W XIX i XX wieku Maitreya odgrywa rolę w kilku nowszych ruchach religijnych. Towarzystwo Teozoficzne Heleny Bławatskiej twierdziło, że pozostaje w bezpośrednim związku z «Mistrzem Maitreyą» – przejęcie to nie jest w naukowej historii religii uznawane za kontynuację linii buddyjskiej.
Wietnamski synkretyzm Cao Dai włączył Maitreyę do neoreligijnego panteonu. Na Zachodzie postać ta stała się znana od lat 80. XX wieku za sprawą Benjamina Creme’a, który głosił bliskie pojawienie się Maitreyi; również to twierdzenie nie jest uznawane przez akademickie badania buddyzmu za kanoniczne.
Klasyfikacja religioznawcza
Maitreya łączy dwie funkcje, które w innych religiach zazwyczaj pozostają rozdzielone: mesjańskiego zbawiciela i kosmologicznej gwarancji ciągłości nauki. Anne Lecornu w «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) wykazała, że buddyjskie oczekiwanie nie zna jednorazowego wydarzenia końca świata, lecz jest osadzone w cyklicznych epokach kosmicznych.
Maitreya nie jest zatem «końcem historii», lecz początkiem nowego cyklu. Ta strukturalna różnica wobec religii abrahamowych jest interesująca z punktu widzenia fenomenologii religii – ukazuje, jak cykliczna kosmologia może inaczej organizować nadzieję zbawczą.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-Sutra (Sutra Lotosu); Maitreyasamiti; «pięć tekstów Maitreyi» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).Lotosu
Literatura pomocnicza: Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002; Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», Paris 2007; Robert Buswell i Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Maitreya w historii sztuki
Wizerunek Maitreyi należy do najstarszych programów ikonograficznych buddyzmu. Już w sztuce Gandhary (I–III wiek n.e.) Maitreya jest jednoznacznie rozpoznawalny, często poprzez mały symbol stupy na węźle głowy oraz poprzez pozycję w rzędach Buddów.
W sztuce Mathury epoki Kuszanów pojawia się z dzbanem na wodę (kundika) – atrybutem odsyłającym do jego przedbuddyjskiego wychowania bramińskiego.
W chińskiej rzeźbie epoki Północnej Wei (386–534 n.e.) monumentalne posągi Maitreyi w grotach Yungang są głównym elementem; tu w typowej pozie zamyślenia z podpartą głową, która później, zwłaszcza w Korei i Japonii, stała się kanoniczną formą Maitreyi-Bodhisattwy.
Słynna koreańska rzeźba Maitreyi, Skarb Narodowy nr 78 (VI–VII wiek), uchodzi za jedno z najważniejszych dzieł wschodnoazjatyckiej sztuki buddyjskiej.
Budai i wschodnioazjatycka forma ludowa
Śmiejący się, gruby mnich, powszechnie znany w zachodnich restauracjach azjatyckich jako «Budda szczęścia», jest ikonograficznie Budaiem (po japońsku Hotei). Ten Budai był historyczną osobą – wędrującym mnichem z IX–X wieku z prowincji Zhejiang. Dopiero pośmiertnie utożsamiono go z Maitreyą.
Utożsamienie to zostało trwale ugruntowane w buddyzmie Chan epoki Song; nie było znane w Indiach ani w klasycznej mahajanie. We wschodniej Azji Budai umieszczany jest przy wejściu do wielu świątyń; jego śmiech i otwarta postawa ciała mają przyjmować odwiedzających. Pomylenie go z Śakjamunim w kontekstach zachodnich jest ikonograficznie nieuzasadnione, lecz historyczno-kulturowo szeroko rozpowszechnione.
Maitreya w Imperium Mongolskim
Ważną fazą kultu Maitreyi była epoka Yuan (1271–1368). Mongolscy zdobywcy byli przeważnie otwarci na tybetański wadżrajana, a niektórzy chanowie kazali się określać mianem wcieleń Maitreyi. Późniejsza powieść «Inwestytura bogów» odzwierciedla jeszcze ślady tej konstelacji, w której władza polityczna była legitymizowana przez identyfikację z przyszłym Buddą.
W samej Mongolii kult Maitreyi zachował się do dziś. Maidari Khural (dzień świąteczny Maitreyi) latem jest jednym z najważniejszych świąt religijnych mongolskich buddystów, z procesjami, podczas których posąg Maitreyi jest noszony wokół klasztoru.
Maitreya w Theravadzie
W buddyzmie therawady, zwłaszcza na Sri Lance, w Mjanmie i Tajlandii, Maitreya (Metteyya) zajmuje mniej eksponowane, lecz wciąż trwałe miejsce. Jest jedyną postacią Bodhisattwy uznawaną w therawadzie. Oczekiwanie jego pojawienia się na końcu obecnego cyklu dyspensy zakorzenione jest w Cakkavatti-Sihanada-Suttcie i regularnie przywoływane w kazaniach.
We współczesnej therawadzie istnieje praktyka zapewniania sobie odrodzenia w czasach Metteyyi – kiedy warunki do oświecenia będą optymalne – poprzez szczególnie dobre karmę i głębokie zasługi. Jest to forma buddyjskiej nadziei zbawczej, która w kontekście therawady przybiera zaskakująco mahajanopodobne cechy.
Asanga i teksty Maitreya-Jogaczary
Asanga (około IV–V wiek n.e.) uważany jest za założyciela szkoły Yogacara. Według tradycji hagiograficznej otrzymał pięć tekstów nauki Maitreyi (tak zwane «Pięć tekstów nauki Maitreyi») poprzez wizje w niebie Tushita.
Są to: Abhisamayalankara (Ozdoba jasnego urzeczywistnienia), Mahayanasutralankara (Ozdoba sutr mahajany), Madhyantavibhaga (Rozróżnienie między środkiem a krańcami), Dharmadharmatavibhaga (Rozróżnienie dharm i dharmaty) oraz Ratnagotravibhaga (Rozróżnienie linii klejnotów, zwane też Uttaratantrą).
Historyczne autorstwo jest sporne. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) argumentował, że co najmniej trzy z tekstów rzeczywiście wyszły spod pióra Asangi lub jego brata Wasubandhu, natomiast Abhisamayalankara należałoby przypisać innemu Maitreyanatsze.
Tradycja tybetańska traktuje wszystkie pięć jako kanoniczne dzieła Maitreyi i naucza ich jako standardowego programu w wielkich klasztornych uczelniach.
Ratnagotravibhaga i nauka Tathagatagarbha
Ratnagotravibhaga jest naukowo szczególnie ważna, ponieważ systematycznie wykłada naukę o «naturze Buddy» (tathagatagarbha). Nauka głosi, że wszystkie istoty noszą w sobie «zarodek» stawania się Buddą.
Ta teza stała się we wschodniej Azji podstawą szkół Tendai, Zen i Hua-yan. Opracowaniem kluczowym jest David Seyfort Ruegg, «La théorie du tathagatagarbha et du gotra» (Paris 1969).
Wykazuje ono, że nauka tathagatagarbha reprezentuje starszą warstwę mahajany, która została później przepracowana przez syntezę cittamatra szkoły Yogacara. Przypisanie Maitreyie pełni w tym względzie funkcję teologiczną: nadaje nauce najwyższy autorytet poprzez bezpośrednie przekazanie z nieba Tushita.
Ruchy powstańcze Maitreyi w historii Chin
Oczekiwanie bliskiego przybycia Maitreyi wielokrotnie wywoływało w Chinach ruchy rewolucyjne. W VI i VII wieku powstawały sekty, których przywódcy podawali się za wcielenia Maitreyi.
Szczególnie znany jest ruch powstańczy Faqinga (515 n.e.), który nazywał siebie «nowo narodzonym Buddą» i walczył przeciwko dynastii Północnej Wei. W mongolskim państwie Yuan (XIII–XIV wiek) powstał ruch Białego Lotosu (Bailianjiao), łączący oczekiwanie Maitreyi z politycznym oporem.
Z tego ruchu wyrosło powstanie Czerwonych Turbanów, które w 1368 roku doprowadziło do władzy dynastię Ming.
Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) śledzi tę polityczną funkcję eschatologii Maitreyi jako ciągłe zjawisko w chińskiej historii religii. Sama dynastia Ming tłumiła ruchy, które ją zrodziły, ponieważ znała ich wywrotowy potencjał.
Maitreya w Korei
W Korei Maitreya (Miruk) rozwinął odrębną tradycję. Wojownicy Hwarang z epoki Silla (IV–X wiek) byli identyfikowani jako przejawy Maitreyi. Tradycja podaje, że młodzieniec Hwarang jest uważany za ziemską manifestację Bodhisattwy. Gigantyczne kamienne posągi Maitreyi, jak Miruk-Bul przy świątyni Beopju-sa (33 metry wysokości, współczesny, zastąpił starszy posąg), świadczą o trwającym znaczeniu tej postaci.
W epoce Joseon (1392–1910) kult Maitreyi koncentrował się na prostym ludzie i pozostawał w napięciu wobec rządzącej elity konfucjańskiej. Robert Buswell w kilku studiach ukazał koreańską szczególną formę kultu Maitreyi w porównaniu z tradycją chińską i japońską.
Sutry Maitreyi chińskiego kanonu
W chińskim buddyjskim kanonie (Taisho-Tripitaka) zawartych jest sześć sutr Maitreyi. Trzy z nich opisują narodziny i oświecenie Maitreyi jako przyszłego Buddy (Maitreya-Vyakarana), trzy kolejne – odrodzenie w niebie Tushita. Najbardziej znany tekst to «Sutra o narodzinach Maitreyi w niebie Tushita» (Mile shangsheng jing), przełożona przez Juqu Jingshenga w V wieku.
Tekst komplementarny «Sutra o narodzinach Maitreyi w tym świecie» (Mile xiasheng jing) opisuje jego powrót. Oba teksty tworzą liturgiczną parę i są wspólnie recytowane w świątyniach w szczególne dni Maitreyi.
Historia przekładów została szczegółowo zrekonstruowana przez Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Wskazuje ona na warstwowość teologii oczekiwania, łączącej zasoby starsze i nowsze.
Posąg Maitreyi w Bamiyan
Wysadzone przez talibów w marcu 2001 roku posągi Buddy w Bamjanie (Afganistan, VI wiek n.e.) były długo identyfikowane jako wizerunki Buddy Śakjamuniego. Nowsze badania, m.in. Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Neapol 1989), sugerują, że większy posąg (53 metry) przedstawiał Buddę Vairocana, mniejszy zaś (35 metrów) – Maitreyę.
Identyfikacja ta opiera się na szczegółach ikonograficznych widocznych pod warstwą tynku oraz na chińskich relacjach z podróży pielgrzyma Xuanzanga (VII wiek), który wyraźnie opisał te posągi. Wraz z ich zniszczeniem przepadło jedno z centralnych świadectw archeologicznych kultu Maitreyi w środkowej Azji.
Często zadawane pytania
Czy Maitreya już się narodził? Według tradycyjnej nauki – nie. Przebywa w niebie Tushita i oczekuje na pojawienie się w naszym świecie. Różne szkoły podają okresy od kilku tysięcy do kilku miliardów lat do tego momentu.
Czym ikonograficzny Maitreya różni się od innych Buddów? Często siedzącą pozycją europejską z obiema nogami zwisającymi w dół, stupą na głowie lub dzbanem na wodę (kundika) w dłoni. W kontekście wschodniazjatyckim – utożsamieniem z grubym, śmiejącym się Budaiem.
Jaki związek łączy Maitreyę z Asangą? Nauczyciel Yogacary Asanga (IV wiek) miał według tradycji spotkać Maitreyę w niebie Tushita i otrzymać od niego pięć fundamentalnych tekstów nauki. Historyczno-krytyczne badania przypisują jednak te teksty samemu Asandze lub nauczycielowi o imieniu Maitreyanatha.
Czy w Chinach istniały ruchy maitreyjańskie? Wielokrotnie. Od VI wieku powstawały bunty chłopskie głoszące bliskie nadejście ery Maitreyi. Powstanie Białego Lotosu epoki Yuan i Ming było najbardziej znanym ruchem tego rodzaju.
