Maitreya

Kanonisk grunnlag

Det eldste belegget finnes i Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). Teksten beskriver en syklus av forfall og fornyelse av læren og forkynner Metteyyas komme ved slutten av denne syklusen. Han beskrives som en universell lærer som vil virke under ideelle sosiale forhold og på nytt sette lærens hjul i bevegelse.

Det samme motivet forekommer i Anagatavamsa, en middelalderlig, palispråklig krønike om de fremtidige buddhaene, samt mer utfyllende i sanskritteksten Maitreyavyakarana (omkring det 4. til 5. århundre e.Kr.), som er bevart i tibetansk og kinesisk oversettelse.

I Lotus-sutraen (Saddharmapundarika, kapittel 1) fremstår Maitreya som bodhisattvaen som fører forsamlingen til Shakyamunis undervisning. I Maitreyasamiti, et sentralasiatisk tokarisk drama fra det 8. århundre, blir hans fremtidige virke dramatisert i episk form.

Tushita-himmelen

Ifølge tradisjonell lære befinner Maitreya seg i Tushita-himmelen, den fjerde av de seks gudsregionene i begjærverdenen. Der venter han som bodhisattva på tidspunktet for sin siste gjenfødelse.

Dette oppholdet i Tushita er et religionshistorisk viktig motiv. Det speiler troen på at også Shakyamuni oppholdt seg i Tushita før sin inkarnasjon som Siddhartha, og understreker dermed Maitreyas særstilling som legitim etterfølger.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) beskriver Tushita som et kosmologisk sted der «kunngjøringen» av den fremtidige Buddha allerede er fastsatt, uten at inkarnasjonen ennå har skjedd.

Ikonografi

Fremstillingen av Maitreya skiller seg klart fra andre buddhaer. Ofte vises han ikke i full lotusstilling, men i den europeiske sittestillingen (bhadrasana, «kongesetet») med begge ben hengende rett ned, noe som viser hans beredskap til snart å reise seg og virke på jorden.

På hodet bærer han av og til en stupa, som symboliserer Shakyamunis relikvier og markerer hans funksjon som bevarer av læren mellom tidsaldrene.

En annen bildetradisjon, dominerende i Østasia, viser ham som en velfødd, lattermild munk med stor mage og sekk. Dette er Budai eller Hotei, en kinesisk figur fra det 10. århundre som ble identifisert med Maitreya.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) fremhever denne sammensmeltningen som religionshistorisk opplysende, siden den viser hvordan buddhistiske lærefigurer kan smelte sammen med lokale folketradisjoner.

Eskatologi og forventning

Maitreya er den eneste tydelig eskatologiske figuren innen buddhismen. Ulike tradisjoner angir forskjellige tidsrom fram til hans komme. I Cakkavatti-Sihanada-Sutta er det talløse generasjoner, i senere tekster 5 670 000 000 år etter Shakyamunis parinirvana.

Disse astronomiske tallene viser at Maitreya i mindre grad markerer en akutt frelsesforventning enn en kosmologisk konstant: læren vil ikke slukne for godt, en ny Buddha vil komme.

I krisetider har det likevel utviklet seg akutte messianske bevegelser ut av denne forventningen. I Kina oppstod det fra det 6. århundre flere ganger opprørsbevegelser som forkynte en nær forestående Maitreya-æra. Det hvite lotus-opprøret under Yuan-tiden (1300-tallet) og flere bondeopprør i Ming-perioden (1300- til 1600-tallet) hadde uttrykkelig maitreyanske trekk.

Erik Zürcher har i «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) vist at den kinesiske statsmakten periodevis undertrykte Maitreya-kulten, siden den ble ansett som sosialt-revolusjonær.

Maitreya i India og Sentral-Asia

I India er det bevart mange Maitreya-statuer fra Gandhara (1. til 4. århundre) og Gupta-tiden (4. til 6. århundre). De monumentale Maitreya-skulpturene i Bamiyan (Afghanistan), som fram til de ble ødelagt i 2001 var blant de to største stående Buddha-statuene i verden, representerte etter forskningens flertallsoppfatning Maitreya, selv om identifikasjonen er omstridt.

I hulklostrene i Sentral-Asia, fra Kucha via Turfan til Dunhuang, er Maitreya et sentralt ikonografisk program; han står for de buddhistiske pilegrimenes håp om en fremtidig gjenfødelse i Tushita.

Asanga og Maitreya-læren

En filosofihistorisk betydningsfull tradisjon knytter den indiske yogacara-læreren Asanga (400-tallet e.Kr.) direkte til Maitreya. Ifølge den hagiografiske overleveringen skal Asanga gjennom flere års meditasjon ha nådd Tushita-himmelen og der ha mottatt fem grunnleggende læretekster fra Maitreya selv.

Disse «fem Maitreya-tekstene» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) utgjør kanon for yogacara og er den dag i dag grunnlaget for den monastiske utdanningen i Tibet.

Vitenskapelig er tilskrivningen omstridt, og i den vestlige forskningen tilskrives tekstene enten Asanga eller en historisk lærer kalt Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg har behandlet dette spørsmålet utførlig i «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) og i senere studier.

Maitreya i moderne buddhisme

På 1800- og 1900-tallet spiller Maitreya en rolle i flere nyere religiøse bevegelser. Det teosofiske samfunn til Helena Blavatsky hevdet en direkte forbindelse til en «mester Maitreya», en tilegnelse som i den vitenskapelige religionshistorien ikke anses som en fortsettelse av den buddhistiske linjen.

Den vietnamesiske Cao Dai-synkretismen integrerte Maitreya i et nyreligiøst pantheon. I Vesten ble figuren kjent fra 1980-tallet gjennom Benjamin Creme, som forkynte at Maitreya snart skulle vise seg; heller ikke denne påstanden anerkjennes som kanonisk av den akademiske buddhismeforskningen.

Religionsvitenskapelig plassering

Maitreya forener to funksjoner som i andre religioner vanligvis er skilt fra hverandre: rollen som messiansk frelser og rollen som kosmologisk garant for lærens kontinuitet. Anne Lecornu har i «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) vist at den buddhistiske forventningen ikke kjenner noen enkelt endetidsbegivenhet, men er innebygd i sykliske verdensaldre.

Maitreya er derfor ikke «historiens ende», men begynnelsen på en ny syklus. Denne strukturelle forskjellen fra de abrahamittiske religionene er av religionsfenomenologisk interesse, den viser hvordan en syklisk kosmologi kan organisere frelseshåp på en annen måte.

Kilder og videre litteratur

Maitreya i kunsthistorien

Maitreya-fremstillingen er blant de eldste ikonografiske programmene i buddhismen. Allerede i Gandhara-kunsten (1. til 3. århundre e.Kr.) er Maitreya tydelig identifiserbar, ofte ved et lite stupa-symbol på hårknuten og ved plasseringen i Buddha-rekkene.

I Mathura-kunsten fra Kushana-tiden fremstår han med vannkrukken (kundika), et attributt som viser til hans førbuddhistiske brahmanske oppdragelse.

I den kinesiske skulpturkunsten fra Nord-Wei-tiden (386 til 534 e.Kr.) er monumentale Maitreya-statuer i Yungang-grottene et sentralt element, her i den typiske «tenkende» posituren med hodet støttet mot hånden, som senere ble den kanoniske Maitreya-bodhisattva-formen, særlig i Korea og Japan.

Den berømte koreanske Maitreya-skulpturen, nasjonal skatt nr. 78 (6. til 7. århundre), regnes som et av de viktigste verkene i østasiatisk buddhakunst.

Budai og den østasiatiske folkeformen

Den lattermilde, tykkmagede munken som i vestlige asiatiske restauranter er kjent som «lykke-buddhaen», er ikonografisk Budai (i Japan Hotei). Denne Budai var en historisk person, en vandrende munk fra 800- til 900-tallet i provinsen Zhejiang. Først etter hans død ble han identifisert med Maitreya.

Denne identifikasjonen ble fast etablert i Chan-buddhismen under Song-tiden, den var ukjent i India og i den klassiske Mahayana. I Østasia plasseres Budai ved inngangen til mange templer, hans latter og åpne kroppsholdning skal ta imot de besøkende. Forvekslingen med Shakyamuni i vestlige sammenhenger er ikonografisk ubegrunnet, men kulturhistorisk svært utbredt.

Maitreya i det mongolske riket

En viktig fase i Maitreya-tilbedelsen var Yuan-tiden (1271 til 1368). De mongolske erobrerne var i stor grad åpne for tibetisk vajrayana, og enkelte khaner lot seg utrope til inkarnasjoner av Maitreya. Den senere romanen «Investitur av gudene» gjenspeiler fremdeles rester av denne konstellasjonen, der politisk makt ble legitimert gjennom identifikasjon med den framtidige buddhaen.

I Mongolia selv har Maitreya-tilbedelsen bevart seg fram til i dag. Maidari Khural (Maitreya-festdagen) om sommeren er en av de viktigste religiøse festene for de mongolske buddhistene, med prosesjoner der en Maitreya-statue bæres rundt klosteret.

Maitreya i Theravada

I Theravada-buddhismen, særlig på Sri Lanka, i Myanmar og Thailand, har Maitreya (Metteyya) en mindre fremtredende, men likevel varig posisjon. Han er den eneste bodhisattva-figuren som er anerkjent i Theravada. Forventningen om hans komme ved slutten av den nåværende dispensasjonssyklusen er forankret i Cakkavatti-Sihanada-sutta og blir regelmessig omtalt i forkynnelsen.

I moderne Theravada finnes en praksis der man søker å sikre seg en gjenfødsel i Metteyyas tidsalder, når betingelsene for opplysning skal være optimale, gjennom særlig godt karma og dype fortjenstgjerninger. Dette er en form for buddhistisk frelsesforventning som i theravadisk sammenheng overraskende nok får mahayana-lignende trekk.

Asanga og Maitreya-Yogacara-tekstene

Asanga (om lag 4. til 5. århundre e.Kr.) regnes som grunnleggeren av Yogacara-skolen. Ifølge den hagiografiske tradisjonen mottok han de fem Maitreya-læretekstene (de såkalte «fem læretekstene av Maitreya») gjennom visjoner i Tushita-himmelen.

Disse er: Abhisamayalankara (Smykket av klar virkeliggjørelse), Mahayanasutralankara (Smykket av mahayana-sutraene), Madhyantavibhaga (Skillet mellom midten og ytterpunktene), Dharmadharmatavibhaga (Skillet mellom dharma og dharmata) og Ratnagotravibhaga (Skillet av juvellinjen, også kalt Uttaratantra).

Den historiske forfatterskapsspørsmålet er omstridt. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) har argumentert for at minst tre av tekstene faktisk stammer fra Asanga selv eller hans bror Vasubandhu, mens Abhisamayalankara bør tilskrives en annen Maitreyanatha.

Den tibetanske tradisjonen behandler alle fem som kanoniske Maitreya-verk og underviser dem som standardpensum ved de store klosteruniversitetene.

Ratnagotravibhaga og tathagatagarbha-læren

Ratnagotravibhaga er vitenskapelig sett særlig viktig fordi teksten systematisk utlegger læren om «Buddha-naturen» (tathagatagarbha). Læren sier at alle vesener bærer i seg «kimen» til å bli en buddha.

Denne læren ble i Østasia grunnlaget for Tendai-, Zen- og Hua-yan-skolene. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paris 1969) er den avgjørende studien.

Den viser at tathagatagarbha-læren representerer et eldre lag av mahayana, som senere ble bearbeidet gjennom Yogacara-skolens cittamatra-syntese. Tilskrivningen til Maitreya har i denne sammenheng en teologisk funksjon: den gir læren den høyeste autoritet gjennom den direkte overføringen fra Tushita-himmelen.

Maitreya-opprørsbevegelser i kinesisk historie

Forventningen om Maitreyas nære ankomst har flere ganger utløst revolusjonære bevegelser i Kina. I det 6. og 7. århundre reiste sekter seg der lederne utga seg for å være Maitreya-inkarnasjoner.

Særlig kjent er Faqings opprørsbevegelse (515 e.Kr.), som kalte seg selv «den nyfødte Buddha» og kjempet mot den nordlige Wei-dynastiet. I mongolriket i Yuan-tiden (13. til 14. århundre) oppstod Den hvite lotus-bevegelsen (Bailianjiao), som forente Maitreya-forventning med politisk motstand.

Fra denne bevegelsen vokste Det røde turban-opprøret, som i 1368 brakte Ming-dynastiet til makten.

Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) sporer denne politiske funksjonen av Maitreya-eskatologien som et gjennomgående fenomen i kinesisk religionshistorie. Ming-dynastiet selv undertrykte de bevegelsene som hadde frembrakt det, fordi det kjente deres sprengkraft.

Maitreya i Korea

I Korea har Maitreya (Miruk) utviklet en egen tradisjon. Hwarang-krigerne fra Silla-tiden (4. til 10. århundre) ble identifisert som Maitreya-manifestasjoner. Tradisjonen forteller at hwarang-ungdommen ble ansett som en jordisk manifestasjon av bodhisattvaen. Enorme steinstatuer av Maitreya, som Miruk-Bul ved tempelet Beopju-sa (33 meter høy, moderne, erstatter en eldre statue), vitner om den varige betydningen.

I Joseon-tiden (1392 til 1910) konsentrerte Maitreya-tilbedelsen seg om det vanlige folk og stod i et spenningsforhold til den statsbærende konfucianske eliten. Robert Buswell har i flere studier fremhevet den koreanske særformen av Maitreya-kulten sammenlignet med den kinesiske og japanske tradisjonen.

Maitreya-sutraene i den kinesiske kanon

I den kinesiske buddhistiske kanonen (Taisho-Tripitaka) finnes seks Maitreya-sutraer. Tre av dem beskriver Maitreyas fødsel og opplysning som fremtidig buddha (Maitreya-Vyakarana), tre andre gjenfødselen i Tushita-himmelen. Den mest kjente teksten er «sutraen om Maitreyas fødsel i Tushita-himmelen» (Mile shangsheng jing), oversatt av Juqu Jingsheng i det 5. århundre.

Den komplementære teksten «sutraen om Maitreyas fødsel i denne verden» (Mile xiasheng jing) beskriver hans gjenkomst. Disse to tekstene utgjør et liturgisk par og resiteres sammen i templer på spesielle Maitreya-dager.

Oversettelseshistorien er blitt detaljert rekonstruert av Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Den peker på en lagdeling av forventningsteologien som kombinerer eldre og yngre bestander.

Maitreya-statuen i Bamiyan

Buddha-statuene i Bamiyan (Afghanistan, 6. århundre e.Kr.), som ble sprengt av Taliban i mars 2001, ble lenge identifisert som fremstillinger av Buddha Shakyamuni. Nyere forskning, blant annet av Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Napoli 1989), antyder at den større statuen (53 meter) forestilte Buddha Vairocana, mens den mindre (35 meter) forestilte Maitreya.

Denne identifikasjonen bygger på ikonografiske detaljer som ble synlige under overmalingen, samt på kinesiske reiseberetninger fra pilegrimen Xuanzang (7. århundre), som beskrev statuene i detalj. Med ødeleggelsen gikk et av de sentrale arkeologiske vitnesbyrdene om den sentralasiatiske Maitreya-tilbedelsen tapt.

Ofte stilte spørsmål

Er Maitreya allerede født? Ifølge tradisjonell lære, nei. Han befinner seg i Tushita-himmelen og venter på å tre inn i vår verden. Ulike skoler oppgir tidsrom som varierer fra flere tusen til flere milliarder år frem i tid.

Hvordan skiller den ikonografiske Maitreya seg fra andre buddhaer? Ofte gjennom den europeiske sittestillingen med begge ben hengende ned, gjennom en stupa på hodet eller en vannkrukke (kundika) i hånden. I østasiatisk sammenheng gjennom identifikasjonen med den tykke, lattermilde Budai.

Hvilket forhold hadde Maitreya til Asanga? Yogacara-læreren Asanga (400-tallet) skal ifølge tradisjonen ha møtt Maitreya i Tushita-himmelen og mottatt fem grunnleggende læretekster fra ham. Den historisk-kritiske forskningen tilskriver imidlertid disse tekstene Asanga selv eller en lærer kalt Maitreyanatha.

Fantes det Maitreya-bevegelser i Kina? Flere ganger. Fra 500-tallet oppstod bondeopprør som forkynte at Maitreyas komme var nært. Det hvite lotus-opprøret under Yuan- og Ming-tiden var den mest kjente bevegelsen av denne typen.

Maitreya, den fremtidige Buddha

Innholdsfortegnelse