弥勒、未来の仏陀
弥勒（マイトレーヤ、Maitreya）は仏教において未来の仏陀であり、来たるべき世界周期に地上に現れ、教えを新たにするとされる存在です。その名はサンスクリット語のmaitri、すなわち慈悲に基づく善意を意味する語に由来し、パーリ語ではmettaと呼ばれます。
弥勒はテーラワーダ仏教においてもマハーヤーナ仏教においても等しく信仰される唯一の菩薩像であり、仏教全体のパンテオンの中で特別な位置を占めています。
目次
聖典的根拠
最古の典拠はチャッカヴァッティ・シーハナーダ・スッタ（ディーガ・ニカーヤ第26経）に見られます。このテキストは教えの衰退と再興の循環を描き、その循環の末にメッテッヤが現れることを告げています。彼は理想的な社会的条件のもとで活動し、教えの車輪を再び動かす普遍的な師として描かれています。
同じモティーフは、未来の仏陀たちを記した中世パーリ語の年代記『アナーガタヴァンサ』にも現れ、さらにサンスクリット語テキスト『マイトレーヤヴィヤーカラナ』（4～5世紀頃）においてより詳しく展開されています。同テキストはチベット語訳および中国語訳として現存しています。
『法華経』（サッダルマプンダリーカ、第1章）では、弥勒は釈迦牟尼の教えを聴く衆生を導く菩薩として登場します。8世紀の中央アジア・トカラ語の劇『マイトレーヤサミティ』では、彼の未来の活動が叙事詩的に劇化されています。
兜率天
伝統的な教えによれば、弥勒は欲界の六天のうち第四天にあたる兜率天（トゥシタ天）に在しています。そこで菩薩として最後の再生の時を待っています。
この兜率天における滞在は、宗教史的に重要なモティーフです。釈迦牟尼もシッダールタとして生まれる前に兜率天に在したという信念を反映しており、弥勒の正統な後継者としての特別な地位を際立たせています。
クラウス＝ヨーゼフ・ノッツは『仏教』（シュトゥットガルト、2002年）において、兜率天を「未来の仏陀の到来がすでに確定しているものの、いまだ受肉は起きていない」宇宙論的な場所として描写しています。
図像学
弥勒の表現は他の仏陀とは明確に異なります。完全な結跏趺坐ではなく、両足を垂らした西洋式の着座姿勢（バドラーサナ、「王座」）で表されることが多く、間もなく立ち上がって地上で活動する準備ができていることを示しています。
頭上には時として仏塔（ストゥーパ）を戴き、釈迦牟尼の遺物を象徴するとともに、時代と時代の間に教えを守る役割を示しています。
東アジアで主流となったもう一つの図像的伝統は、大きな腹と袋を持つ豊満で笑顔の僧侶として彼を描きます。これは布袋（中国語：Budai、日本語：Hotei）であり、10世紀の中国の人物で、弥勒と同定されました。
エドワード・コンツェは『仏教』（シュトゥットガルト、1953年）において、この習合が宗教史的に興味深いものであると指摘しています。仏教の教義的人物像が地域の民間伝統と融合しうることを示しているからです。
終末論と来迎への期待
弥勒は仏教において唯一の明確に終末論的な人物です。様々な伝統が彼の出現までの期間について異なる時代を示しています。チャッカヴァッティ・シーハナーダ・スッタでは無数の世代とされ、後代のテキストでは釈迦牟尼の涅槃から56億7千万年後とされています。
これらの天文学的な数字は、弥勒が差し迫った救済の期待というよりも宇宙論的な定数であることを示しています。すなわち、教えは最終的に滅びることはなく、新たな仏陀がやって来るというものです。
しかし危機の時代には、この期待から急進的なメシア運動が生まれました。中国では6世紀以降、弥勒の時代の間近な到来を告げる反乱運動が繰り返し起きました。元朝時代（14世紀）の白蓮教の乱や、明朝期（14～17世紀）のいくつかの農民反乱は、明確に弥勒信仰の色彩を帯びていました。
エリク・ズルヒャーは『The Buddhist Conquest of China』（ライデン、1959年）において、中国の国家が弥勒信仰を社会革命的として断続的に弾圧したことを示しています。
インドおよび中央アジアにおける弥勒
インドではガンダーラ（1～4世紀）やグプタ時代（4～6世紀）の弥勒像が多数現存しています。アフガニスタンのバーミヤンにあった巨大な弥勒彫刻は、2001年の破壊まで世界最大級の立像であり、研究者の多数説ではその同定に異論はあるものの弥勒を表すとされています。
クチャからトゥルファン、敦煌に至る中央アジアの石窟寺院において、弥勒は図像学的プログラムの中核をなしており、仏教巡礼者が兜率天への来世再生を願う希望を体現しています。
アサンガと弥勒の教え
哲学史上重要な伝統として、インドの瑜伽行派の師アサンガ（4世紀）と弥勒が直接結びついています。聖伝的な伝承によれば、アサンガは長年の瞑想によって兜率天に到達し、そこで弥勒自身から五つの根本的な論書を授かったとされています。
これらの「弥勒の五法」（アビサマヤーランカーラ・マハーヤーナスートラーランカーラ・マディヤーンタヴィバーガ・ダルマダルマターヴィバーガ・ラトナゴートラヴィバーガ）は瑜伽行派の典範を形成し、チベットでは今日も修道院教育の基礎となっています。
学術的にはその帰属に異論があり、西洋の研究ではアサンガ自身または慈友（マイトレーヤナータ）という歴史上の師に帰せられています。デーヴィッド・セイフォート・ルエッグは『The Literature of the Madhyamaka School』（ヴィースバーデン、1981年）以降の研究においてこの問題を詳細に論じています。
現代仏教における弥勒
19世紀から20世紀にかけて、弥勒はいくつかの新宗教運動において重要な役割を果たしています。ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学協会は「マスター弥勒」との直接のつながりを主張しましたが、この主張は宗教学的な観点から仏教の伝統の継続とはみなされていません。
ベトナムの高台教の習合主義は弥勒を新宗教的なパンテオンに統合しました。西洋では1980年代以降ベンジャミン・クリームによって弥勒の間近な出現が喧伝されましたが、この主張も学術的な仏教学から典範的とは認められていません。
宗教学的位置づけ
弥勒は他の宗教では通常分離している二つの機能を結びつけています。すなわち、メシア的救済者の機能と、教えの継続性に対する宇宙論的保証の機能です。アンヌ・レコルニュは『Eschatology in the Buddhist Tradition』（パリ、2007年）において、仏教的な期待は一度限りの終末事象ではなく、循環する世界時代に埋め込まれていることを示しています。
したがって弥勒は「歴史の終わり」ではなく、新たなサイクルの始まりです。この構造的な相違はアブラハムの宗教との比較において宗教現象学的な関心をもたらします。循環的な宇宙論が救済の希望を異なる形で組織化しうることを示しているからです。
資料と文献
一次資料：チャッカヴァッティ・シーハナーダ・スッタ（ディーガ・ニカーヤ第26経）；アナーガタヴァンサ；マイトレーヤヴィヤーカラナ；サッダルマプンダリーカ・スートラ（法華経）；マイトレーヤサミティ；「弥勒の五法」（アビサマヤーランカーラ、マハーヤーナスートラーランカーラ、マディヤーンタヴィバーガ、ダルマダルマターヴィバーガ、ラトナゴートラヴィバーガ）。
二次文献：Edward Conze, 『Der Buddhismus』, Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, 『Buddhismus』, Stuttgart 2002; Erik Zürcher, 『The Buddhist Conquest of China』, Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, 『The Literature of the Madhyamaka School』, Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, 『Eschatology in the Buddhist Tradition』, Paris 2007; Robert Buswell und Donald Lopez, 『Princeton Dictionary of Buddhism』, Princeton 2014.
美術史における弥勒
弥勒の表現は仏教において最古の図像学的プログラムの一つに属します。ガンダーラ美術（1～3世紀）においてすでに弥勒は明確に識別可能であり、多くの場合、頭頂部に小さな仏塔のシンボルを持ち、仏陀の列における位置によって判別されます。
クシャーナ朝期のマトゥラー美術では、水瓶（クンディカー）を持つ姿で現れており、この属性は彼の前仏教的なバラモン的養育を示すものです。
北魏時代（386～534年）の中国彫刻においては、雲崗石窟の巨大な弥勒像が主要な要素をなしており、頭を支える典型的な「思惟」の姿勢で表されています。この姿勢は後に特に朝鮮半島と日本において弥勒菩薩の典範的な形式となりました。
著名な韓国の弥勒彫刻である国宝第78号（6～7世紀）は、東アジアの仏教美術における最も重要な作品の一つとみなされています。
布袋と東アジアの民衆的形式
西洋のアジア料理店で「幸運の仏陀」として広く知られる笑顔の太鼓腹の僧侶は、図像学的には布袋（中国語：Budai、日本語：Hotei）です。この布袋は歴史上実在した人物であり、浙江省の9～10世紀の遊行僧でした。彼が弥勒と同定されたのは死後のことです。
この同定は宋代の禅仏教において確立されたものであり、インドや古典的なマハーヤーナには知られていませんでした。東アジアでは布袋が多くの寺院の入口に置かれ、その笑顔と開かれた姿勢で参拝者を迎えるとされています。西洋における釈迦牟尼との混同は図像学的に根拠がなく、文化史的には広く普及しています。
モンゴル帝国における弥勒
弥勒信仰の重要な局面は元朝時代（1271～1368年）でした。モンゴルの征服者はおおむねチベットの金剛乗（ヴァジュラヤーナ）に親和的であり、一部のハーンは弥勒の化身として称されることを許しました。後の小説『封神演義』には、政治権力が未来の仏陀との同定によって正当化されたこの構図の痕跡が残っています。
モンゴル本土では弥勒信仰が今日まで存続しています。夏に行われるマイダリ・フラル（弥勒祭）はモンゴル仏教徒にとって最も重要な宗教的祭祀の一つであり、弥勒像を寺院の周囲に担いで巡る行列が行われます。
テーラワーダにおける弥勒
テーラワーダ仏教、特にスリランカ・ミャンマー・タイにおいて、弥勒（メッテッヤ）はさほど目立たないものの確固たる位置を占めています。弥勒はテーラワーダで認められる唯一の菩薩像です。現在の法住期の終わりに彼が出現するという期待はチャッカヴァッティ・シーハナーダ・スッタに根拠を持ち、説法の中で定期的に言及されます。
現代のテーラワーダには、特に善いカルマと深い功徳を積むことによってメッテッヤの時代に再生を得るという実践があります。その時代には悟りのための条件が最適となるとされています。これは上座部的な文脈において意外なほど大乗に近い性格を帯びた仏教的救済の希望の形です。
アサンガと弥勒の瑜伽行派テキスト
アサンガ（4～5世紀頃）は瑜伽行派の開祖とみなされています。聖伝的な伝統によれば、彼は兜率天での幻視を通じて弥勒の五つの論書（いわゆる「弥勒五法」）を授かったとされています。
その五つとは：アビサマヤーランカーラ（現観荘厳論）、マハーヤーナスートラーランカーラ（大乗荘厳経論）、マディヤーンタヴィバーガ（中辺分別論）、ダルマダルマターヴィバーガ（法法性分別論）、ラトナゴートラヴィバーガ（宝性論、ウッタラタントラとも呼ばれる）です。
歴史的な著作権は争われています。エーリッヒ・フラウヴァルナーは『Die Philosophie des Buddhismus』（ベルリン、1956年）において、少なくとも三つのテキストは実際にアサンガまたはその弟ヴァスバンドゥによるものであり、アビサマヤーランカーラは別人の慈友（マイトレーヤナータ）に帰せられるべきだと論じました。
チベットの伝統はこれら五つすべてを典範的な弥勒の著作として扱い、大規模な修道院大学における標準カリキュラムとして教えています。
ラトナゴートラヴィバーガと如来蔵思想
ラトナゴートラヴィバーガは「仏性」（如来蔵、タターガタガルバ）の教えを体系的に展開しているため、宗教学的に特に重要です。この教えはすべての存在が仏となる「種子」を内に宿していると説きます。
この主張は東アジアにおいて天台・禅・華厳の諸宗派の基盤となりました。デーヴィッド・セイフォート・ルエッグの『La théorie du tathagatagarbha et du gotra』（パリ、1969年）は標準的な研究です。
同研究は、如来蔵思想がマハーヤーナの古い層を代表するものであり、後に瑜伽行派の唯識合成によって改訂されたことを示しています。弥勒への帰属はこの点で神学的な機能を持ちます。すなわち兜率天からの直接の伝授によって教えに最高の権威が与えられるのです。
中国史における弥勒反乱運動
弥勒の間近な到来への期待は中国で幾度も革命的な運動を引き起こしました。6～7世紀には、指導者を弥勒の化身として名乗らせた教団が蜂起しました。
特によく知られているのは法慶の乱（515年）であり、法慶は「新生の仏陀」を自称して北魏王朝に対抗しました。モンゴル帝国の元朝時代（13～14世紀）には、弥勒への期待と政治的抵抗を結びつけた白蓮教（Bailianjiao）が生まれました。
この運動から紅巾の乱が生まれ、1368年に明朝が権力の座に就くことになりました。
フーベルト・ザイヴェルトは『Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History』（ライデン、2003年）において、弥勒終末論のこの政治的機能を中国宗教史における継続的な現象として追跡しています。明朝自身も、その爆発力を知っていたがゆえに、自分たちを生み出した運動を弾圧しました。
朝鮮半島における弥勒
朝鮮半島では弥勒（ミルク）が独自の伝統を発展させました。新羅時代（4～10世紀）の花郎（ファラン）の戦士たちは弥勒の顕現として同定されました。伝統によれば、花郎の若者は菩薩の地上における現れとみなされたとされています。法住寺境内の弥勒仏（高さ33メートル、近代製、旧像の代替）のような巨大な石造弥勒像は、寺院における持続的な重要性を示しています。
朝鮮時代（1392～1910年）には弥勒信仰が庶民に集中し、国家を担う儒教的エリートとの間に緊張関係が生まれました。ロバート・バスウェルは複数の研究において、中国・日本の伝統との比較から朝鮮半島における弥勒信仰の特殊な形式を明らかにしています。
中国仏教典籍中の弥勒経典
中国仏教典籍（大正新脩大蔵経）には六つの弥勒経典が収録されています。そのうち三つは未来の仏陀としての弥勒の誕生と成道を描き（マイトレーヤ・ヴィヤーカラナ）、残りの三つは兜率天への往生を扱っています。最も知られているテキストは「弥勒菩薩上生兜率天経」（Mile shangsheng jing）であり、5世紀に沮渠京声によって漢訳されました。
補完テキストである「弥勒下生経」（Mile xiasheng jing）は彼の世への再来を描きます。これら二つのテキストは典礼的な一対をなし、特別な弥勒の日に寺院で共に読誦されます。
この翻訳史はジャン・ナティエによって『Once Upon a Future Time』（バークレー、1991年）において詳細に再構成されています。同書は古い要素と新しい要素を組み合わせた期待神学の重層性を指摘しています。
バーミヤンの弥勒像
2001年3月にタリバンによって爆破されたバーミヤン（アフガニスタン、6世紀）の仏像は、長らく釈迦牟尼仏の表現として同定されていました。デボラ・クリンブルク＝ザルターの『The Kingdom of Bamiyan』（ナポリ、1989年）などの近年の研究は、大型像（53メートル）が毘盧遮那仏を表し、小型像（35メートル）が弥勒を表していることを示唆しています。
この同定は、上塗りの下から確認できるようになった図像学的細部、および玄奘（7世紀）による像を明確に描写した中国の旅行記に基づいています。この破壊により、中央アジアにおける弥勒信仰の中心的な考古学的証拠の一つが失われました。
よくある質問
弥勒はすでに生まれているのですか？ 伝統的な教えによれば、そうではありません。弥勒は兜率天に在し、この世に現れる時を待っています。各宗派は数千年から数十億年の期間を示しています。
図像学的な弥勒は他の仏陀とどのように区別されますか？多くの場合、両足を垂らした着座姿勢、頭部の仏塔、あるいは手に持つ水瓶（クンディカー）によって区別されます。東アジアの文脈では、太鼓腹で笑顔の布袋との同定によります。
弥勒とアサンガの関係はどのようなものですか？ 瑜伽行派の師アサンガ（4世紀）は伝統によれば兜率天で弥勒に出会い、五つの根本的な論書を授かったとされています。ただし歴史批評的な研究では、これらのテキストをアサンガ自身または慈友（マイトレーヤナータ）という師に帰属させています。
中国に弥勒運動はありましたか？ 複数回ありました。6世紀以降、弥勒の時代の到来が間近であると告げる農民反乱が起きました。元・明朝時代の白蓮教の乱が最もよく知られた運動です。
