スーリヤ、ヒンドゥー教の太陽神
スーリヤ（Surya）はヒンドゥー教の太陽神であり、馬に引かれた戦車で毎日天空を駆けます。スーリヤはヒンドゥー教における太陽神です。その名は文字通り「太陽」を意味します。
リグ・ヴェーダの時代から現代に至るまで継続的に崇拝され続けている数少ない神格の一柱です。スーリヤは七頭の馬が引く戦車に乗り、毎日天空を渡ります。
生命・健康・悟り・世界の可視性の与え手とされています。古典ヒンドゥー教においては、シヴァ・ヴィシュヌ・デーヴィー・ガネーシャとともにパンチャーヤタナ・プージャー（五主神崇拝）を構成します。宗教学的には、スーリヤはインド・イラン的連関の最重要事例とみなされており、そのイラン的対応物であるミトラと密接な関係にあります。
目次
神話と起源
リグ・ヴェーダにおいてスーリヤは中心的な神格の一柱です。彼に捧げられた讃歌、とりわけリグ・ヴェーダ1.50・1.115・10.37は、彼を「天の全てを見通す眼」「光の与え手」「神々と人間の父」として描写しています。
初期ヴェーダ時代には複数の太陽的存在が並立していました。スーリヤ（可視的な太陽の円盤）・サヴィトリ（生命をはぐくむ太陽の力）・ミトラ（契約を守護する側面）・プーシャン（旅路を守る側面）・ヴィヴァスヴァット（輝き出る側面）です。この多元性はヴェーダ的太陽崇拝の複雑さを示しています。
古典的伝統においてはこれらの側面がスーリヤの名のもとに統合され、サヴィトリとヴィヴァスヴァットは別名として位置づけられます。父はカシュヤパ（七大聖仙サプタリシの一人）、母はアディティ（全アーディティヤ＝太陽神群の母）です。
スーリヤはこうしてアーディティヤ族、すなわち後の伝統でそれぞれ一か月を司る十二人の太陽神の一員となります。
妻はサンジュニャー（サラニューとも呼ばれ、トヴァシュトリの娘）およびその侍女チャーヤー（「影」）です。サンジュニャーとの間にヤマ（死神）・ヤミー（ヤムナー川の女神）・ヴァイヴァスヴァタ・マヌ（現人類の祖）をもうけ、チャーヤーとの間にシャニ（土星）・タパティ・ヴィシュティをもうけました。
この系譜は宗教史的に重大な意味を持ちます。太陽を死神と人類の始祖の父として位置づけるからです。ウェンディ・ドニガーは「Hindu Myths」（1975）においてこの系譜をヴェーダ的世界観の鍵として分析しています。
インドにおける太陽崇拝の宗教史的展開はインド学最難の主題の一つです。リグ・ヴェーダには複数の太陽的存在が並立します。スーリヤ（可視的な太陽の円盤）・サヴィトリ（生命をはぐくむ力）・ミトラ（倫理的・契約的側面）・プーシャン（旅路を守る保護力）・ヴィヴァスヴァット（太古に根ざした宇宙論的な太陽）です。この多元性は宗教現象学的に興味深く、中心的な経験的現象としての太陽が複数の側面で把握され、それぞれ固有の機能と祭祀的位置づけを持っています。
クシャーナ時代（紀元後1〜3世紀）は決定的な転換をもたらしました。サーサーン朝および中央アジアの仲介を通じたイラン・スキタイ的影響がスーリヤの図像的形式を規定しました。最古のスーリヤ浮彫（ブーマラー・マトゥラー）における長靴・外套・ペルシア的衣装は、この文化的交流を直接に示しています。
ハインリヒ・フォン・シュティーテンクロンは「Indische Sonnenpriester」（1966）において、自らの起源をイラン的な魔術的太陽祭司に求めるバラモン下位集団であるサカルドヴィーピヤ・バラモンを、この超文化的影響の歴史的証言として同定しています。
象徴と属性
スーリヤの最も際立つ属性は七頭の馬が引く戦車です。この七頭の馬は太陽光の七色・七つの光線、または週の七日を体現しています。御者はアルナ（「赤みを帯びた者」）であり、暁とも同一視されます。アルナはスーリヤと馬の間に座します。
スーリヤは通常、二本または四本の腕を持つ姿で表されます。両手には満開の蓮の花を持ち、太陽のような輝きを体現しています。衣は赤または黄金色、装身具は金製です。胸には光芒の紋様を帯び、全身から光線が放たれます。
重要な属性として頭部を取り巻く光環（ニンブス・後光）があります。この光環はスーリヤの最古の図像的特徴の一つであり、クシャーナ時代の浮彫（紀元後1〜3世紀）にすでに確認されます。仏教・キリスト教の図像にも類例があります。
図像的に特異な点として、多くのインドの表現においてスーリヤが長靴を履いていることが挙げられます。この長靴はクシャーナ時代のイラン・スキタイ的影響を示しており、当時太陽崇拝が中央アジアのミトラ伝統によって影響を受けていたことを反映しています。
この図像的細部は太陽崇拝の超文化的連関を示す重要な手がかりです。ジョン・マーシャル・ステラ・クラムリッシュ・ハインリヒ・フォン・シュティーテンクロンはこの関係を十分に記録しています。
祭祀と崇拝
スーリヤの主要祭祀はマカラ・サンクランティ（1月中旬）であり、太陽が山羊座（マカラ）に入る際の冬至サイクルの始まりを告げます。南インドではポンガルとして、西インドではウッタラーヤンとして、北インドではサンクランティまたはキチュリとして祝われます。いずれの形においても太陽・収穫・新たな始まりが主題です。
第二の重要な祭祀はチャット・プージャー（主にビハール・ジャールカンド・東ウッタルプラデーシュ・ネパール）で、11月に行われます。女性たちは四日間断食し、水中に立って日の出と日没の際にスーリヤに祈ります。チャットは北インド最重要の宗教祭祀の一つであり、ほぼ純粋に太陽崇拝に捧げられた数少ない祭祀です。
インドの主要なスーリヤ寺院としては、コナーラク太陽寺院（オディシャ州・13世紀・世界遺産）・モーデラ太陽寺院（グジャラート州・11世紀）・マルタンド太陽寺院（カシミール・8世紀）が挙げられます。コナーラク寺院は十二の車輪と七頭の馬を持つ巨大な石造の戦車として設計されており、インド宗教建築の傑作とされています。
スーリヤ・ナマスカール（太陽礼拝）の日課は十二のヨーガ的体位の連続であり、世界で最もよく知られるヒンドゥーの実践の一つです。もとはヴェーダ的サンディヤー・ヴァンダナ儀礼（朝の祈り）の典礼的要素でしたが、現代のヨーガの実践において身体的エクササイズとして広まりました。対応する十二のマントラ（それぞれスーリヤの一名）が実践時に唱えられます。
ガーヤトリーマントラ（リグ・ヴェーダ3.62.10）はヒンドゥー教最聖のマントラの一つであり、スーリヤの一形態サヴィトリに向けられています。「我らの思慮を照らしたもう神聖なるサヴィトリの壮麗な光を瞑想しよう」という内容です。このマントラは特にバラモンが一日に複数回唱え、最重要のヴェーダ的祈祷とみなされています。
主要な神話
中心的な神話はスーリヤとサンジュニャーの物語です。サンジュニャーは夫の眩い光に耐えられず、分身（チャーヤー＝「影」）を作って森へ逃れ、自ら牝馬に変身して苦行に励みました。
スーリヤがその入れ替わりに気づいたのはずっと後のことで、チャーヤーが彼の子どもたちを差別的に扱ったことがきっかけでした。スーリヤはサンジュニャーを探し、牝馬の姿で見つけると自らも牡馬に変身しました。
この交わりからアシュヴィン双神、すなわち神聖な医師にして騎士が生まれました。その後スーリヤはトヴァシュトリ（サンジュニャーの父）のもとへ赴き、トヴァシュトリはサンジュニャーが夫に耐えられるよう、スーリヤの輝きの一部を削り落としました。
削り落とされた光線からトヴァシュトリは神々のための武器を鍛えました。この神話はマールカンデーヤ・プラーナ・ヴィシュヌ・プラーナ・バーガヴァタ・プラーナに詳述されています。
第二の神話はマハーバーラタにおけるクンティーの最初の息子カルナの物語です。
クンティーは若き日に聖者ドゥルヴァーサスから、いかなる神も呼び寄せるマントラを授かり、密かにそれを試してスーリヤを呼び出しました。スーリヤが現れ、彼女との間に黄金の鎧と太陽光線の耳輪をつけて生まれたカルナをもうけました。
まだ未婚であったクンティーはカルナを川に流しました。カルナはマハーバーラタの悲劇的人物となり、戦争の誤った側に立つ英雄となりました。この神話はインドの芸術・文学・民間信仰に絶大な存在感を持っています。
第三の神話はスーリヤをクリシュナのアヴァターラと結びつけます。バーガヴァタ・プラーナは、クリシュナが不思議な太陽宝石シャーマンタカの所有者サトラジットと争いになったことを伝えています。この宝石はスーリヤからサトラジットへの贈り物でした。この挿話はスーリヤをクリシュナ物語に織り込み、古典的ヒンドゥーの宇宙論におけるその重要性を強調しています。
マハーバーラタにおけるカルナの物語はインド文学最も劇的な宗教的叙事の一つです。スーリヤとクンティーの子として生まれたカルナは遺棄され、御者に育てられます。時代屈指の大戦士となりますが、誤った側（パーンダヴァに対するカウラヴァ側）で戦います。
クルクシェートラの戦いで彼は異父兄弟アルジュナに討たれます。カルナの悲劇的な運命はインド文学と近代インド演劇において無数の翻案を生み出してきました。彼は生誕の事情によってその偉大さを裏切られたヒンドゥー神話の典型的英雄像です。
宗教社会学的にカルナの物語は重大な意義を持ちます。生まれによる身分（カルナは本来クシャトリヤの王子）と社会的現実（御者の息子、すなわちシュードラとして扱われる）の緊張を主題としているからです。
この緊張はインドの伝統においてしばしば厳格なカースト制度への批判として読まれてきました。ウェンディ・ドニガーは「The Hindus: An Alternative History」（2009）においてカルナをヒンドゥー教の自己批判的なカースト制度論の事例として分析しています。
パンテオンにおける諸関係
スーリヤはヤマ（死神）・ヤミー（ヤムナー女神）・ヴァイヴァスヴァタ・マヌ（現人類の祖）・カルナ（マハーバーラタの英雄）・シャニ（土星）・スグリーヴァ（ラーマーヤナの猿王）・アシュヴィニークマーラ（神聖な医師双神）の父です。この豊かな父性がスーリヤをヒンドゥー教において系譜論的に最重要の神格の一柱たらしめています。
他のヴェーダ的神格とは協調的な関係にあります。インドラ・アグニ・ヴァルナはヴェーダ的パンテオンにおける同輩です。後期古典的伝統においてスーリヤはヴィシュヌの顕現（スーリヤ・ナーラーヤナ）またはシヴァの顕現（スーリヤ・バイラヴァ）として解釈されることがあり、ヒンドゥー教の漸進的一元論的傾向を反映しています。
比較神話学においてスーリヤの対比的存在は月神ソーマまたはチャンドラです。両者はともに時間と暦を司ります。ヴェーダ体系においてソーマは月であり、同時に儀礼的飲料でもあります。スーリヤの明るさとソーマの涼しさは相補的な原理として対置されます。
受容と影響
古典サンスクリット文学においてスーリヤは多くの作品で中心的位置を占めます。マハーバーラタのカルナ物語は最も印象的なものの一つです。カーリダーサは「ラグヴァンシャ」においてスーリヤに詩節を捧げています。タミル・ナードゥの叙事詩作品、とりわけ「シラッパティカーラム」と「マニメーカライ」（5〜6世紀）はスーリヤを中心的な宇宙的力として言及しています。
5〜14世紀にビハール・ベンガル・オディシャを中心に活動したサウラ派（スーリヤ崇拝派）において、スーリヤは宗教的実践の中心に置かれていました。
この派は独自のテキストを持ち、サウラ・プラーナもその一つです。現在この派はサカルドヴィーピヤ・バラモン、すなわちスーリヤ崇拝者内の独自のバラモン下位集団に残存するのみです。
仏教においてスーリヤは複数の形態で取り込まれました。菩薩スーリヤプラバー（「太陽光」）は重要な大乗的存在の一柱です。チベット仏教においてスーリヤはニマとして、中国的伝統においては太陽星君として現れます。この超文化的普及は太陽崇拝の普遍的意義を示しています。
造形芸術においては上述の太陽寺院（コナーラク・モーデラ・マルタンド）が最重要の証跡です。このほかグプタ時代から13世紀に至る多数の小規模な寺院や像も存在します。現代インド美術、とりわけバザール・アートにおいてスーリヤは至るところに見られます。
宗教学的位置づけ
スーリヤはアーディティヤ族に属します。この古いヴェーダ的神格集団のイラン的対応物はアヴェスターのアーディティヤ・ヤザタです。インド・イラン的連関は宗教史的に特によく記録されています。
ミトラ（ヴェーダではミトラ、イランではミスラ）が最重要の連結点です。両者は共通の機能を持ちます。契約の守護・太陽的側面・倫理的監視です。帝政ローマのミトラス崇拝（紀元後1〜4世紀）においてこの古い太陽伝統は継続しました。
ハインリヒ・フォン・シュティーテンクロンは「Indische Sonnenpriester」（1966）と「Surya」（1981）においてインドの太陽崇拝の歴史を詳述しています。クシャーナ時代のイラン・スキタイ的影響はスーリヤの図像的形式（長靴と外套を伴う）を規定しました。この文化的交流はアジアにおける宗教横断的連関の最も印象的な事例の一つです。
宗教現象学的にスーリヤはほぼあらゆる文化に見られる太陽神の系譜に属します。ミルチャ・エリアーデは「Patterns in Comparative Religion」（1958）において太陽崇拝を普遍的宗教構造の一つとして分類しています。スーリヤはこの普遍的モチーフのヒンドゥー的主要形態であり、時間計算・倫理的監視・宇宙論的中心性との特別な結びつきを持ちます。
太陽崇拝のインド・イラン的連関は比較宗教学において最もよく記録された主題の一つです。ミトラ（ヴェーダではミトラ、イランではミスラ）が中心的連結人物です。両伝統においてミトラは人々の倫理的誠実さを監視する、契約を守護する太陽的側面です。
帝政ローマのミトラス崇拝（紀元後1〜4世紀）においてこの古い太陽伝統は独特の秘儀的形態で継続しました。ローマのミトラス崇拝はその神話と図像においてイラン的ミトラ起源に強く規定されつつも、独自の宗教として自立的に発展しました。
フランス・キュモンの「Les mystères de Mithra」（1900）とマールテン・フェルマーセレンの「Mithras: The Secret God」（1963）はこの超文化的歴史についての古典的著作です。
ロジャー・ベックによる近年の研究（「The Religion of the Mithras Cult」2006）はミトラとスーリヤの関係をより精緻に記述しています。直接的な遺伝的関係はインド・イラン的基層にまでしか遡れず、後の展開は概ね独自に進行しています。
宗教現象としての太陽崇拝の普遍性はミルチャ・エリアーデが「Patterns in Comparative Religion」（1958）において現象学的に記述しています。スーリヤ・ヘリオス・ミトラス・ゾル・インウィクトゥス・アテン・インティ（インカ）・アマテラス（日本）は一つの基本類型の諸変奏です。
ヒンドゥー的パンテオンにおけるスーリヤの特有の形態は、天文的精密性（七頭の馬を持つ戦車）・倫理的監視（とりわけミトラ的形態において）・宇宙論的中心性の組み合わせを特徴とします。
資料と参考文献
一次資料：リグ・ヴェーダ（特に1.50・1.115・10.37、前1500〜1200年頃）・アタルヴァ・ヴェーダ・マハーバーラタ（特にカルナ物語）・マールカンデーヤ・プラーナ・ヴィシュヌ・プラーナ・バーガヴァタ・プラーナ・サウラ・プラーナ。著作：アーディティヤ・フリダヤム（ラーマーヤナ・ユッダカーンダ105章所収）・スーリヤ・サハスラナーマ。英語訳：Stephanie Jamison/Joel Brereton訳リグ・ヴェーダ（2014）、F. Eden Pargiter訳マールカンデーヤ・プラーナ（1904）。
二次文献：
- Heinrich von Stietencron 『Indische Sonnenpriester』 (1966) und 『Surya』 (1981).
- David Kinsley 『Hindu Goddesses』 (1986, zu den Aditya-Göttinnen).
- Wendy Doniger 『Hindu Myths』 (1975).
- J. C. Heesterman 『The Inner Conflict of Tradition』 (1985).
- Vasudeva S. Agrawala 『Solar Symbolism in the Vedas』.
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
