Surja, hinduski bóg słońca
Surja, w polskim zapisie często też Surya, to hinduski bóg słońca, który codziennie przemierza niebo na rydwanie zaprzężonym w rumaki. Jego imię oznacza dosłownie 'słońce’.
Jest jednym z nielicznych bóstw, które nieprzerwanie czczone są od czasów Rigwedy aż po współczesność. Surja przejeżdża codziennie przez sklepienie niebieskie na rydwanie zaprzężonym w siedem koni.
Uważany jest za dawcę życia, zdrowia, oświecenia i widzialności świata. W klasycznym hinduizmie tworzy wraz z Shivą, Vishnu, Devi i Ganesha Panchayatana-Puję, czyli kult pięciu głównych bóstw. Z punktu widzenia religioznawstwa Surja uchodzi za najważniejszy przykład powiązań indoirańskich, gdyż jego irański odpowiednik, Mithra, jest z nim blisko spokrewniony.
Spis treści
Mit i pochodzenie
W Rigwedzie Surya jest jednym z centralnych bóstw. Poświęcone mu hymny, przede wszystkim Rigweda 1.50, 1.115 i 10.37, opisują go jako 'wszystkowidzące oko nieba’, jako 'dawcę światła’, jako 'ojca bogów i ludzi’.
We wczesnym wedyzmie istnieje kilka aspektów słońca: Surya (słońce jako widzialna tarcza), Savitr (ożywiająca moc słoneczna), Mitra (aspekt chroniący umowy), Pushan (aspekt strzegący drogi), Vivasvat (aspekt wschodzącego blasku). Ta wielość ukazuje złożoność wedyjskiego kultu słońca.
W tradycji klasycznej aspekty te zostają skupione pod imieniem Surya, przy czym Savitr i Vivasvat funkcjonują jako jego alternatywne imiona. Jego ojcem jest Kashyapa, jeden z siedmiu wielkich mędrców (Saptarishis), a matką Aditi, matka wszystkich Adityów (bogów słońca).
Surya należy zatem do klasy Adityów, dwunastu bogów słońca, z których każdy w późniejszej tradycji reprezentuje jeden miesiąc roku.
Jego żonami są Sanjna (zwana też Saranyu, córka Tvashtara) i jej służąca Chhaya (’cień’). Ze Sanjną spłodził Yamę (boga śmierci), Yami (Yamunę, boginię rzeki Yamuny) i Vaivasvata Manu (praojca obecnej ludzkości). Z Chhayą spłodził Shaniego (Saturna), Tapati i Vishti.
Genealogia ta ma wielkie znaczenie dla historii religii, gdyż ustanawia słońce ojcem boga śmierci i praojca ludzkości. Wendy Doniger w dziele 'Hindu Myths’ (1975) przeanalizowała tę genealogię jako klucz do wedyjskiejkosmologii.
Historycznoreligijny rozwój kultu słońca w Indiach jest jednym z najbardziej złożonych zagadnień indologii. W Rigwedzie istnieje równolegle kilka aspektów słońca: Surya jako widzialna tarcza słoneczna, Savitr jako ożywiająca moc, Mitra jako aspekt etyczno-umowny, Pushan jako ochronna moc wskazująca drogę, Vivasvat jako słońce pradawne, zakorzenione kosmologicznie.
Ta wielość jest interesująca z punktu widzenia fenomenologii religii: słońce jako centralne zjawisko empiryczne ujmowane jest w wielu aspektach, każdy z własną funkcją i własnym zakorzenieniem kultycznym.
Okres Kushanów (I–III wiek n.e.) przyniósł zasadniczy przełom. Irańsko-scytyjskie wpływy Cesarstwa Sasanidów oraz pośrednicząca rola Azji Środkowej ukształtowały ikonograficzną formę Suryi. Buty, płaszcz i perski strój na najwcześniejszych reliefach z wizerunkiem Suryi (Bhumara, Mathura) wskazują bezpośrednio na tę wymianę kulturową.
Heinrich von Stietencron w dziele 'Indische Sonnenpriester’ (1966) zidentyfikował Sakaldwipiya Brahmanów – podgrupę brahmanów wywodzącą swoje pochodzenie od irańsko-magicznych kapłanów słońca – jako historyczne świadectwo tego transkulturowego wpływu.
Symbole i atrybuty
Najwybitniejszym atrybutem Suryi jest jego rydwan zaprzężony w siedem koni. Owe siedem koni uosabia siedem barw światła słonecznego, siedem promieni lub siedem dni tygodnia. Jego woźnicą jest Aruna, 'Czerwonawy’, utożsamiany również z jutrzenką. Aruna siedzi pomiędzy Suryą a końmi.
Surya jest zazwyczaj przedstawiany z dwoma lub czterema ramionami. W dłoniach trzyma dwa w pełni rozkwitnięte kwiaty lotosu, uosabiające jego słoneczne promieniowanie. Jego szata jest czerwona lub złota, ozdoby ze złota. Na piersi nosi wzór promieni, od jego postaci wychodzą promienie światła.
Ważnym atrybutem jest nimb lub aureola – wieniec światła wokół głowy. Aureola ta jest jedną z najstarszych cech ikonograficznych Suryi i pojawia się już na reliefach z okresu Kushanów (I–III wiek n.e.). Ma ona również odpowiedniki w ikonografii buddyjskiej i chrześcijańskiej.
Niezwykłą osobliwością ikonograficzną jest to, że Surya w wielu indyjskich przedstawieniach nosi buty. Buty te wskazują na wpływ irańsko-scytyjski w epoce Kushanów, kiedy kult słońca był kształtowany przez tradycje Mithry z Azji Środkowej.
Ten szczegół ikonograficzny stanowi istotną wskazówkę dotyczącą transkulturowych powiązań kultu słońca. John Marshall, Stella Kramrisch i Heinrich von Stietencron dobrze udokumentowali to połączenie.
Kult i cześć
Głównym świętem Suryi jest Makara Sankranti (połowa stycznia), które wyznacza początek cyklu przesilenia słonecznego, gdy słońce wchodzi w znak Koziorożca (Makara). W Indiach południowych święto obchodzone jest jako Pongal, w zachodnich jako Uttarayan, w północnych jako Sankranti lub Khichdi. We wszystkich odmianach chodzi o słońce, żniwa i nowy początek.
Drugim ważnym świętem jest Chhath Puja (przede wszystkim w Bihar, Jharkhand, wschodnim Uttar Pradesh i Nepalu), obchodzone w listopadzie. Kobiety poszczą przez cztery dni, stoją w wodzie i modlą się do Suryi o wschodzie i zachodzie słońca. Chhath należy do najważniejszych świąt religijnych Indii północnych i jest jednym z nielicznych świąt poświęconych niemal wyłącznie kultowi słońca.
NajważniejszeświątynieSuryi w Indiach to Świątynia Słońca w Konark (Odisha, XIII wiek, Dziedzictwo Światowe UNESCO), Świątynia Słońca w Modhera (Gujarat, XI wiek) i Świątynia Słońca Martand (Kaszmir, VIII wiek). Świątynia w Konarkzbudowana jest na kształt ogromnego kamiennego rydwanu z dwunastoma kołami i siedmioma końmi i uchodzi za jedno z głównych dzieł indyjskiej architektury sakralnej.
Codzienna praktyka Surya Namaskar (pozdrowienie słońca) – ciąg dwunastu pozycji jogicznych – jest jedną z najbardziej znanych praktyk hinduistycznych na świecie. Pierwotnie element liturgiczny wedyjskich rytuałów Sandhya Vandana (modlitwa poranna), Surya Namaskar rozpowszechnił się we współczesnej praktyce jogi jako ćwiczenie fizyczne. Przypisane mu dwanaście manter (każda będąca imieniem Suryi) recytowane są podczas wykonywania sekwencji.
Gayatri-mantra(Rigweda 3.62.10) jest jedną z najświętszych manter hinduizmu i kierowana jest do Savitry, formy Suryi: 'Niechaj medytujemy nad wspaniałym światłem boskiego Savitry, który oświeca nasze myśli.’ Tamantrarecytowana jest przede wszystkim przez brahmanów kilkakrotnie dziennie i uchodzi za najważniejszą wedyjskąmodlitwę..
Ważne mity
Centralnymmitemjest historia Suryi i Sanjny. Sanjna nie mogła znieść oślepiającego światła swego małżonka, stworzyła sobowtóra (Chhayę, 'cień’) i uciekła do lasu, gdzie przemieniła się w klacz i oddawała ascezie.
Surya zorientował się w podmianie dopiero wtedy, gdy Chhaya różnie traktowała jego własne dzieci. Poszukał Sanjny, odnalazł ją jako klacz i sam przemienił się w ogiera.
Z tego związku narodzili się Ashwinowie, boscy lekarze i jeźdźcy. Następnie Surya udał się do Tvashtara (ojca Sanjny), który zestrugał część jego promienności, aby Sanjna mogła znosić obecność swego małżonka.
Ze zestruganych promieni Tvashtar wykuł broń dla bogów. Tenmitopracowany jest w Markandeya Puranie, Vishnu Puranie i Bhagavata Puranie.
Drugimitdotyczy Karny, pierwszego syna Kunti w Mahabharacie.
Kunti, wyposażona w młodości przez mędrca Durvasę wmantręprzywołującą każdego boga, wypróbowała tęmantrępotajemnie i wezwała Suryę. Surya ukazał się i spłodził z nią Karnę, który urodził się ze złotą zbroją i kolczykami z promieni słońca.
Kunti, jeszcze niezamężna, porzuciła Karnę w rzece. Karna stał się tragiczną postacią Mahabharaty, bohaterem po niewłaściwej stronie wojny. Tenmitma ogromną obecność w indyjskiej sztuce, literaturze i wierzeniach ludowych.
Trzecimitłączy Suryę z avatarem Krishny. W Bhagavata Puranie opowiada się, że Krishna popadł w konflikt z Satrajitem, właścicielem cudownego kamienia słonecznego Syamantaka. Kamień ten był darem Suryi dla Satrajita. Epizod ten wplata Suryę w narracje o Krishnie i podkreśla jego znaczenie w klasycznym hinduskim kosmosie.
Opowieść o Karnie w Mahabharacie jest jedną z najbardziej dramatycznych narracji religijnych w literaturze indyjskiej. Karna, urodzony jako syn Suryi i Kunti, zostaje porzucony i wychowany przez woźnicę. Staje się jednym z największych wojowników swej epoki, walczy jednak po niewłaściwej stronie (z Kaurawami przeciwko Pandawom).
W wojnie na Kurukshetrze ginie z ręki Ardżuny, swego przyrodniego brata. Tragiczny los Karny doczekał się niezliczonych opracowań w literaturze indyjskiej i nowoczesnym teatrze indyjskim. Jest paradygmatyczną postacią heroiczną hinduskiejmitologii, której wielkość zostaje zdradzona przez okoliczności jego narodzin.
Z punktu widzenia socjologii religii opowieść o Karnie ma duże znaczenie. Podejmuje napięcie między stanem urodzenia (Karna jest właściwie księciem z kasty Kshatrijów) a rzeczywistością społeczną (traktowany jest jak syn woźnicy, a więc Sudra).
To napięcie było w tradycji indyjskiej często odczytywane jako krytyka sztywnego systemu kastowego. Wendy Doniger w dziele 'The Hindus: An Alternative History’ (2009) przeanalizowała Karnę jako przykład hinduistycznej samokrytyki systemu kastowego.
Relacje w panteonie
Surya jest ojcem Yamy (boga śmierci), Yami (bogini Yamuny), Vaivasvata Manu (praojca obecnej ludzkości), Karny (bohatera Mahabharaty), Shaniego (Saturna), Sugrivy (króla małp w Ramajanie) i Ashvinakumarów (boskich lekarzy). To bogate ojcostwo czyni Suryę jednym z najważniejszych genealogicznie bóstw hinduizmu.
Z innymi wedyjskimi bóstwami pozostaje w relacji współpracy. Indra, Agni, Varuna są jego towarzyszami w wedyjskimpanteonie. W późnej tradycji klasycznej Surya bywa niekiedy odczytywany jako manifestacja Vishnu (Surya-Narayana) lub Shivy (Surya-Bhairava), co odzwierciedla rosnącą tendencję monistyczną hinduizmu.
Odpowiednikiem Suryi (wmitologiiporównawczej) jest księżyc Soma lub Chandra. Oboje regulują czas i kalendarz. W systemie wedyjskim Soma jest księżycem, a zarazem rytualnym napojem. Jasność Suryi i chłód Somy stoją naprzeciw siebie jako zasady komplementarne.
Recepcja i oddziaływanie
W klasycznej literaturze sanskryckiej Surya zajmuje centralne miejsce w wielu dziełach. Opowieść o Karnie w Mahabharacie jest jedną z najbardziej przejmujących. Kalidasa poświęca Suryi strofy w 'Raghuvamszie’. Eposy Tamil Nadu, przede wszystkim 'Silappatikaram’ i 'Manimekalai’ (V–VI w.), odwołują się do Suryi jako centralnej kosmicznej potęgi.
W sekcie Saura (sekcie czcicieli Suryi), aktywnej od V do XIV wieku przede wszystkim w Bihar, Bengalu i Odishy, Surya stał w centrum praktyki religijnej.
Sekta posiadała własne teksty, w tym Saura Puranę. Dziś sekta istnieje jedynie w szczątkowej postaci, przede wszystkim wśród Sakaldwipiya Brahmanów, którzy tworzą odrębną podgrupę brahmanów w obrębie czcicieli Suryi.
W buddyzmie Surya został włączony w kilku formach. Bodhisattwa Suryaprabha (’promienność słoneczna’) należy do ważnych postaci mahajany. W buddyzmie tybetańskim Surya pojawia się jako Nyima, w tradycji chińskiej jako Tai Yang Xing Jun. To transkulturowe rozprzestrzenienie ukazuje powszechne znaczenie kultu słońca.
W sztukach wizualnych wspomniane świątynie słońca (Konark, Modhera, Martand) są najważniejszymi świadectwami. Obok nich istnieją liczne mniejszeświątyniei wizerunki z okresu Guptów aż po XIII wiek. We współczesnej sztuce indyjskiej, zwłaszcza w sztuce bazarowej, Surya jest wszechobecny.
Klasyfikacja religioznawcza
Surya należy do klasy Adityów, dawnej wedyjskiej grupy bogów, której irańskim odpowiednikiem są Aditya-Yazatowie Awesty. Powiązanie indoirańskie jest historycznie szczególnie dobrze udokumentowane.
Mithra (wedyjski Mitra, irański Mithra) jest najważniejszym punktem łączącym. Obaj mają wspólne funkcje: ochrona umów, aspekty solarne, etyczna czujność. W rzymskim kulcie Mithry w epoce cesarstwa (I–IV wiek n.e.) ta dawna tradycja solarna trwała nadal.
Heinrich von Stietencron w dziełach 'Indische Sonnenpriester’ (1966) i 'Surya’ (1981) przedstawił szczegółowo dzieje indyjskiego kultu słońca. Irańsko-scytyjski wpływ w epoce Kushanów ukształtował ikonograficzną formę Suryi (z butami i płaszczem). Ta wymiana kulturowa jest jednym z najbardziej wymownych przykładów transreligijnych powiązań w Azji.
Z punktu widzenia fenomenologii religii Surya należy do kręgu bogów słońca, którzy pojawiają się praktycznie we wszystkich kulturach. Mircea Eliade w dziele 'Patterns in Comparative Religion’ (1958) sklasyfikował kulty słoneczne jako jedną z powszechnych struktur religijnych. Surya jest hinduistyczną główną odmianą tego powszechnego motywu, ze szczególnym związkiem z obliczaniem czasu, etyczną czujnością i kosmicznym porządkiem.
Indoirańskie powiązanie kultu słońca jest jednym z najlepiej udokumentowanych zagadnień porównawczegoreligioznawstwa. Mithra (wedyjski Mitra, irański Mithra) jest centralną postacią łączącą. W obu tradycjach Mithra jest solarnym aspektem chroniącym umowy, nadzorującym etyczną prawdziwość ludzi.
W rzymskim kulcie Mithry w epoce cesarstwa (I–IV wiek n.e.) ta dawna tradycja solarna trwała w osobliwej formie misteryjnej. RzymskikultMithry był w swej mitologii i ikonografii silnie ukształtowany przez irańskie pochodzenie od Mithry, rozwinął się jednak samodzielnie w odrębną religię.
Dzieło Fransa Cumonta 'Les mystères de Mithra’ (1900) i Maartena Vermaserena 'Mithras: The Secret God’ (1963) są klasycznymi pracami poświęconymi tej transkulturowej historii.
Nowsza literatura, w tym Roger Beck 'The Religion of the Mithras Cult’ (2006), opisała związek Mithra–Surya w sposób bardziej zróżnicowany. Bezpośrednie powiązania genetyczne są możliwe do prześledzenia jedynie do substrat indoirańskiego, późniejsze zaś rozwinięcia przebiegają w znacznej mierze samodzielnie.
Powszechność kultu słońca jako zjawiska religijnego została opisana fenomenologicznie przez Mirceę Eliade w 'Patterns in Comparative Religion’ (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inkowie), Amaterasu (Japonia) są wariantami jednego podstawowego typu.
Specyficzna odmiana Suryi w hinduistycznympanteoniewyróżnia się połączeniem astronomicznej precyzji (rydwan z siedmioma końmi), etycznej czujności (przede wszystkim w formie Mitra) i kosmologicznej centralności.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Rigweda (zwłaszcza 1.50, 1.115, 10.37, ok. 1500–1200 p.n.e.), Atharwaweda, Mahabharata (szczególnie opowieść o Karnie), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Dzieła: Aditya Hridayam (w Ramajanie, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Przekłady angielskie: Rigweda w tłumaczeniu Stephanie Jamison i Joela Breretona (2014), Markandeya Purana w przekładzie F. Edena Pargitera (1904).
Literatura uzupełniająca:
- Heinrich von Stietencron 'Indische Sonnenpriester’ (1966) i 'Surya’ (1981).
- David Kinsley 'Hindu Goddesses’ (1986, o boginiach Aditya).
- Wendy Doniger 'Hindu Myths’ (1975).
- J. C. Heesterman 'The Inner Conflict of Tradition’ (1985).
- Vasudeva S. Agrawala 'Solar Symbolism in the Vedas’.
Dalsze standardowe pozycje wbibliografii..
