Surya, dieu solaire de l'hindouisme
Surya est un dieu solaire de l’hindouisme qui parcourt chaque jour le ciel sur son char tiré par des chevaux. Surya est le dieu du soleil dans l’hindouisme. Son nom signifie littéralement « soleil ».
Il est l’une des rares divinités vénérées de façon continue depuis le Rig Véda jusqu’à nos jours. Surya traverse chaque jour la voûte céleste sur un char tiré par sept chevaux.
Il est considéré comme le dispensateur de la vie, de la santé, de l’illumination et de la visibilité du monde. Dans l’hindouisme classique, il forme avec Shiva, Vishnu, Devi et Ganesha la Panchayatana-Puja, la vénération des cinq divinités principales. Du point de vue de la science des religions, Surya est considéré comme l’exemple le plus important des liens indo-iraniens, son équivalent iranien Mithra lui étant étroitement apparenté.
Table des matières
Mythe et origine
Dans le Rig Véda, Surya est l’une des divinités centrales. Les hymnes qui lui sont consacrés, notamment Rig Véda 1.50, 1.115 et 10.37, le décrivent comme « l’œil omniscient du ciel », comme « le dispensateur de la lumière », comme « le père des dieux et des hommes ».
Dans le védisme primitif, plusieurs formes solaires coexistent : Surya (le soleil en tant que disque visible), Savitr (la force vivifiante du soleil), Mitra (l’aspect protecteur des contrats), Pushan (l’aspect gardien des chemins), Vivasvat (l’aspect de l’éclosion lumineuse). Cette multiplicité illustre la complexité du culte solaire védique.
Dans la tradition classique, ces aspects sont regroupés sous le nom de Surya, Savitr et Vivasvat en étant les noms alternatifs. Son père est Kashyapa, l’un des sept grands sages (Saptarishis), sa mère Aditi, mère de tous les Adityas (dieux solaires).
Surya appartient ainsi à la classe des Adityas, les douze dieux solaires qui, dans la tradition ultérieure, représentent chacun un mois de l’année.
Ses épouses sont Sanjna (aussi Saranyu, fille de Tvashtar) et sa servante Chhaya (« ombre »). Avec Sanjna, il engendra Yama (dieu des morts), Yami (Yamuna, déesse du fleuve Yamuna) et Vaivasvata Manu (ancêtre de l’humanité actuelle). Avec Chhaya, il engendra Shani (Saturne), Tapati et Vishti.
La généalogie revêt une grande importance en histoire des religions, car elle établit le soleil comme père du dieu des morts et de l’ancêtre de l’humanité. Wendy Doniger a analysé cette généalogie dans « Hindu Myths » (1975) comme la clé de la cosmologie védique.
Le développement historico-religieux du culte solaire en Inde est l’un des sujets les plus complexes de l’indologie. Dans le Rig Véda, plusieurs formes solaires coexistent : Surya en tant que disque solaire visible, Savitr en tant que force vivifiante, Mitra en tant qu’aspect éthique et contractuel, Pushan en tant que force protectrice des chemins, Vivasvat en tant que soleil primordial ancré dans la cosmologie.
Cette multiplicité est phénoménologiquement intéressante : le soleil, phénomène empirique central, est appréhendé sous plusieurs aspects, chacun doté de sa propre fonction et de son propre ancrage cultuel.
La période Kushana (Ier–IIIe siècle après Jésus-Christ) apporta un tournant décisif. Les influences iraniennes et scythes véhiculées par l’empire sassanide et la position médiatrice de l’Asie centrale ont façonné la forme iconographique de Surya. Les bottes, le manteau et le costume persan dans les plus anciens reliefs de Surya (Bhumara, Mathura) renvoient directement à cet échange culturel.
Heinrich von Stietencron a identifié dans « Indische Sonnenpriester » (1966) les Brahmanes Sakaldwipiya – un sous-groupe brahmanique qui fait remonter son origine à des prêtres solaires irano-magiques – comme témoignage historique de cette influence transculturelle.
Symboles et attributs
L’attribut le plus remarquable de Surya est son char tiré par sept chevaux. Ces sept chevaux incarnent les sept couleurs de la lumière solaire, les sept rayons ou les sept jours de la semaine. Son conducteur de char est Aruna, le « Rougeoyant », également identifié à l’aurore. Aruna est assis entre Surya et les chevaux.
Surya est généralement représenté avec deux ou quatre bras. Dans ses mains, il tient deux fleurs de lotus en pleine floraison, qui incarnent son rayonnement semblable à celui du soleil. Son vêtement est rouge ou doré, ses ornements sont en or. Sur sa poitrine, il porte un motif rayonnant, et des rayons de lumière émanent de lui.
Un attribut important est son nimbe ou son auréole, une couronne de lumière autour de la tête. Cette auréole est l’un des éléments iconographiques les plus anciens de Surya et figure déjà dans les reliefs de l’époque Kushana (Ier–IIIe siècle après Jésus-Christ). Elle trouve également des parallèles dans l’iconographie bouddhiste et chrétienne.
Une particularité iconographique inhabituelle est que Surya porte des bottes dans de nombreuses représentations indiennes. Ces bottes renvoient à l’influence iranieno-scythe de l’époque Kushana, lorsque le culte solaire fut influencé par les traditions de Mithra venues d’Asie centrale.
Ce détail iconographique constitue un indice important de l’interconnexion transculturelle du culte solaire. John Marshall, Stella Kramrisch et Heinrich von Stietencron ont bien documenté ce lien.
Culte et vénération
La principale fête de Surya est Makara Sankranti (mi-janvier), qui marque le début du cycle du solstice lorsque le soleil entre dans le Capricorne (Makara). Dans le sud de l’Inde, cette fête est célébrée sous le nom de Pongal, dans l’ouest de l’Inde sous celui d’Uttarayan, et dans le nord de l’Inde sous celui de Sankranti ou Khichdi. Dans toutes ses formes, il s’agit du soleil, de la récolte et d’un nouveau commencement.
Une deuxième fête importante est Chhath Puja (principalement dans le Bihar, le Jharkhand, l’est de l’Uttar Pradesh et au Népal), célébrée en novembre. Les femmes jeûnent pendant quatre jours, se tiennent dans l’eau et prient Surya au lever et au coucher du soleil. Chhath compte parmi les fêtes religieuses les plus importantes du nord de l’Inde et est l’une des rares fêtes presque exclusivement consacrées au culte solaire.
Les plus importants temples de Surya en Inde sont le temple du Soleil de Konark (Odisha, XIIIe siècle, patrimoine mondial de l’UNESCO), le temple du Soleil de Modhera (Gujarat, XIe siècle) et le temple du Soleil de Martand (Cachemire, VIIIe siècle). Le temple de Konark est conçu comme un imposant char de pierre avec douze roues et sept chevaux, et est considéré comme l’un des chefs-d’œuvre de l’architecture sacrée indienne.
La pratique quotidienne du Surya Namaskar (salutation au soleil), une série de douze postures yogiques, est l’une des pratiques hindoues les plus connues dans le monde. À l’origine un élément liturgique des rituels védiques Sandhya-Vandana (prière matinale), le Surya Namaskar s’est répandu dans la pratique du yoga moderne en tant qu’exercice corporel. Les douze mantras qui lui sont associés (chacun portant un nom de Surya) sont récités lors de son exécution.
Le mantra Gayatri (Rig Véda 3.62.10) est l’un des mantras les plus sacrés de l’hindouisme et s’adresse à Savitr, une forme de Surya : « Méditons la glorieuse lumière du divin Savitr, qui peut illuminer nos pensées. » Ce mantra est récité plusieurs fois par jour, principalement par les Brahmanes, et est considéré comme la plus importante prière védique.
Mythes importants
Le mythe central est l’histoire de Surya et Sanjna. Sanjna ne pouvait supporter la lumière aveuglante de son époux, créa une sosie (Chhaya, « ombre ») et s’enfuit dans la forêt, où elle se transforma en jument et pratiqua l’ascèse.
Surya ne remarqua l’échange que tardivement, lorsque Chhaya traita différemment ses propres enfants. Il chercha Sanjna, la trouva sous forme de jument et se transforma lui-même en étalon.
De cette union naquirent les Ashvins, les médecins divins et cavaliers. Ensuite, Surya se rendit auprès de Tvashtar (le père de Sanjna), qui polit une partie du rayonnement de Surya afin que Sanjna puisse supporter son époux.
Avec les rayons ainsi détachés, Tvashtar forgea des armes pour les dieux. Ce mythe est développé dans le Markandeya Purana, le Vishnu Purana et le Bhagavata Purana.
Un deuxième mythe est celui de Karna, le premier fils de Kunti dans le Mahabharata.
Kunti, à qui le sage Durvasa avait, dans sa jeunesse, remis un mantra permettant d’invoquer n’importe quel dieu, essaya le mantra en secret et invoqua Surya. Surya apparut et engendra avec elle Karna, qui naquit avec une armure dorée et des boucles d’oreilles faites de rayons solaires.
Kunti, encore non mariée, abandonna Karna dans un fleuve. Karna devint la figure tragique du Mahabharata, un héros du mauvais côté de la guerre. Ce mythe jouit d’une présence considérable dans l’art, la littérature et les croyances populaires de l’Inde.
Un troisième mythe relie Surya à l’avatar Krishna. Dans le Bhagavata Purana, il est raconté que Krishna entra en conflit avec Satrajit, possesseur de la merveilleuse pierre précieuse solaire Syamantaka. La pierre était un cadeau de Surya à Satrajit. Cet épisode entrelace Surya dans les récits de Krishna et souligne son importance dans le cosmos hindou classique.
Le récit de Karna dans le Mahabharata est l’un des récits religieux les plus dramatiques de la littérature indienne. Karna, né fils de Surya et de Kunti, est abandonné et élevé par un conducteur de char. Il devient l’un des plus grands guerriers de son époque, mais combat cependant du mauvais côté (avec les Kauravas contre les Pandavas).
Lors de la guerre de Kurukshetra, il meurt de la main d’Arjuna, son demi-frère. Le destin tragique de Karna a fait l’objet d’innombrables adaptations dans la littérature indienne et le théâtre indien moderne. Il est la figure héroïque paradigmatique de la mythologie hindoue, dont la grandeur est trahie par les circonstances de sa naissance.
Du point de vue de la sociologie des religions, le récit de Karna revêt une grande importance. Il aborde la tension entre le statut de naissance (Karna est en réalité un prince Kshatriya) et la réalité sociale (il est traité comme le fils d’un conducteur de char, donc Sudra).
Cette tension a souvent été lue dans la tradition indienne comme une critique du système des castes rigide. Wendy Doniger a analysé Karna dans « The Hindus: An Alternative History » (2009) comme un exemple de l’autocritique hindoue du système des castes.
Relations au sein du panthéon
Surya est le père de Yama (dieu des morts), Yami (déesse Yamuna), Vaivasvata Manu (ancêtre de l’humanité actuelle), Karna (héros du Mahabharata), Shani (Saturne), Sugriva (roi des singes dans le Ramayana) et Asvinikumaras (médecins divins). Cette riche paternité fait de Surya l’une des divinités généalogiquement les plus importantes de l’hindouisme.
Vis-à-vis des autres divinités védiques, il entretient des relations de coopération. Indra, Agni, Varuna sont ses compagnons dans le panthéon védique. Dans la tradition classique tardive, Surya est parfois lu comme une manifestation de Vishnu (Surya-Narayana) ou de Shiva (Surya-Bhairava), ce qui reflète la tendance moniste croissante de l’hindouisme.
La figure complémentaire de Surya (en mythologie comparée) est la lune Soma ou Chandra. Tous deux régulent le temps et le calendrier. Dans le système védique, Soma est la lune et en même temps la boisson rituelle. La clarté de Surya et la fraîcheur de Soma se font face en tant que principes complémentaires.
Réception et influence
Dans la littérature sanskrite classique, Surya occupe une place centrale dans de nombreuses œuvres. Le récit de Karna dans le Mahabharata est l’un des plus saisissants. Kalidasa consacre à Surya des strophes dans le « Raghuvamsha ». Les œuvres épiques du Tamil Nadu, notamment le « Silappatikaram » et le « Manimekalai » (Ve–VIe s.), se réfèrent à Surya comme puissance cosmique centrale.
Au sein de la secte Saura (secte des adorateurs de Surya), active du Ve au XIVe siècle principalement dans le Bihar, le Bengale et l’Odisha, Surya était au cœur de la pratique religieuse.
Cette secte possédait ses propres textes, notamment le Saura Purana. Aujourd’hui, la secte n’existe plus qu’à l’état de vestiges, principalement parmi les Brahmanes Sakaldwipiya, qui forment un sous-groupe brahmanique propre au sein des adorateurs de Surya.
Dans le bouddhisme, Surya a été intégré sous plusieurs formes. Le Bodhisattva Suryaprabha (« rayonnement solaire ») est l’une des importantes figures du Mahayana. Dans le bouddhisme tibétain, Surya apparaît sous le nom de Nyima ; dans la tradition chinoise, sous celui de Tai Yang Xing Jun. Cette diffusion transculturelle témoigne de la signification universelle du culte solaire.
Dans les arts plastiques, les temples solaires mentionnés (Konark, Modhera, Martand) constituent les témoignages les plus importants. Il existe en outre de nombreux temples plus modestes et des représentations datant de l’époque Gupta jusqu’au XIIIe siècle. Dans l’art indien moderne, notamment dans l’art de bazar, Surya est omniprésent.
Cadrage en sciences des religions
Surya appartient à la classe des Adityas, un ancien groupe de divinités védiques dont le parallèle iranien est celui des Aditya-Yazatas de l’Avesta. Le lien indo-iranien est particulièrement bien documenté d’un point de vue historique.
Mithra (védique Mitra, iranien Mithra) est le point de connexion le plus important. Tous deux partagent des fonctions communes : protection des contrats, aspects solaires, vigilance éthique. Dans le culte romain de Mithra à l’époque impériale (Ier–IVe s. apr. J.-C.), cette ancienne tradition solaire s’est perpétuée.
Heinrich von Stietencron a exposé en détail l’histoire du culte solaire indien dans « Indische Sonnenpriester » (1966) et « Surya » (1981). L’influence iranieno-scythe de l’époque Kushana a façonné la forme iconographique de Surya (avec bottes et manteau). Cet échange culturel est l’un des exemples les plus frappants de connexions transreligieuses en Asie.
Du point de vue de la phénoménologie des religions, Surya s’inscrit dans le cercle des dieux solaires que l’on rencontre dans pratiquement toutes les cultures. Mircea Eliade a classifié les cultes solaires dans « Patterns in Comparative Religion » (1958) comme l’une des structures religieuses universelles. Surya est la principale manifestation hindoue de ce motif universel, avec un lien particulier au calcul du temps, à la vigilance éthique et à l’ordre cosmique.
Le lien indo-iranien du culte solaire est l’un des sujets les mieux documentés de la science comparée des religions. Mithra (védique Mitra, iranien Mithra) est la figure de connexion centrale. Dans les deux traditions, Mithra est l’aspect solaire protecteur des contrats qui surveille la sincérité éthique des êtres humains.
Dans le culte romain de Mithra à l’époque impériale (Ier–IVe s. apr. J.-C.), cette ancienne tradition solaire s’est perpétuée sous une forme mystérielle particulière. Le culte romain de Mithras, dans ses mythologies et ses iconographies, était fortement marqué par l’origine iranienne de Mithra, mais s’est développé de façon autonome pour constituer une religion propre.
« Les mystères de Mithra » de Frans Cumont (1900) et « Mithras: The Secret God » de Maarten Vermaseren (1963) sont les œuvres classiques sur cette histoire transculturelle.
Les recherches plus récentes de Roger Beck (« The Religion of the Mithras Cult », 2006) ont décrit de façon plus nuancée le lien Mithra–Surya. Les relations génétiques directes ne peuvent être retracées que jusqu’au substrat indo-iranien ; les développements ultérieurs évoluent largement de façon indépendante.
L’universalité du culte solaire en tant que phénomène religieux a été décrite phénoménologiquement par Mircea Eliade dans « Patterns in Comparative Religion » (1958). Surya, Hélios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inca), Amaterasu (Japon) sont des variations d’un type fondamental.
La forme spécifique de Surya dans le panthéon hindou se distingue par la combinaison d’une précision astronomique (char à sept chevaux), d’une vigilance éthique (surtout sous la forme Mitra) et d’une centralité cosmologique.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : Rig Véda (notamment 1.50, 1.115, 10.37, vers 1500-1200 av. J.-C.), Atharva Véda, Mahabharata (en particulier le récit de Karna), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Œuvres : Aditya Hridayam (dans le Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Traductions en anglais : Rig Véda par Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana par F. Eden Pargiter (1904).
Bibliographie secondaire :
- Heinrich von Stietencron « Indische Sonnenpriester » (1966) et « Surya » (1981).
- David Kinsley « Hindu Goddesses » (1986, sur les déesses Aditya).
- Wendy Doniger « Hindu Myths » (1975).
- J. C. Heesterman « The Inner Conflict of Tradition » (1985).
- Vasudeva S. Agrawala « Solar Symbolism in the Vedas ».
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
