Surya, dio sole induista
Surya è un dio sole induista che ogni giorno attraversa il cielo sul suo carro trainato da cavalli. Surya è il dio sole nell’Induismo. Il suo nome significa letteralmente «sole».
È una delle poche divinità venerate con continuità dal Rig Veda fino al presente. Surya percorre ogni giorno la volta celeste su un carro trainato da sette cavalli.
È considerato dispensatore della vita, della salute, dell’illuminazione e della visibilità del mondo. Nell’Induismo classico forma, insieme a Shiva, Vishnu, Devi e Ganesha, la Panchayatana Puja, la venerazione delle cinque divinità principali. Dal punto di vista delle scienze delle religioni Surya è considerato l’esempio più importante dei legami indo-iranici, poiché la sua controparte iranica Mithra è strettamente imparentata.
Indice
Mito e origine
Nel Rig Veda Surya è una delle divinità centrali. Gli inni a lui dedicati, soprattutto Rig Veda 1.50, 1.115 e 10.37, lo descrivono come «occhio del cielo che tutto vede», come «dispensatore della luce», come «padre degli dèi e degli uomini».
Nel vedismo antico esistono diverse forme solari: Surya (il sole come disco visibile), Savitr (la forza solare vivificante), Mitra (l’aspetto che protegge i patti), Pushan (l’aspetto che custodisce le vie), Vivasvat (l’aspetto che si accende). Questa molteplicità mostra la complessità del culto solare vedico.
Nella tradizione classica questi aspetti vengono riuniti sotto il nome di Surya, con Savitr e Vivasvat come suoi nomi alternativi. Suo padre è Kashyapa, uno dei sette grandi saggi (Saptarishi), sua madre Aditi, madre di tutti gli Aditya (dèi solari).
Surya appartiene dunque alla classe degli Aditya, i dodici dèi solari che nella tradizione più tarda rappresentano ciascuno un mese dell’anno.
Le sue mogli sono Sanjna (anche Saranyu, figlia di Tvashtar) e la sua ancella Chhaya («ombra»). Con Sanjna generò Yama (dio dei morti), Yami (Yamuna, dea del fiume Yamuna) e Vaivasvata Manu (capostipite dell’attuale umanità). Con Chhaya generò Shani (Saturno), Tapati e Vishti.
La genealogia ha grande rilievo nella storia delle religioni, poiché stabilisce il sole come padre del dio dei morti e del capostipite degli uomini. Wendy Doniger ha analizzato questa genealogia come chiave della cosmologia vedica in «Hindu Myths» (1975).
Lo sviluppo storico-religioso del culto solare in India è uno dei temi più complessi dell’indologia. Nel Rig Veda esistono parallelamente diverse forme solari: Surya come disco solare visibile, Savitr come forza vivificante, Mitra come aspetto etico-contrattuale, Pushan come forza protettrice che guida le vie, Vivasvat come sole primordiale, ancorato alla cosmologia.
Questa molteplicità è interessante dal punto di vista della fenomenologia religiosa: il sole come fenomeno empirico centrale viene colto in più aspetti, ciascuno con una funzione propria e un proprio ancoraggio cultuale.
L’epoca Kushana (I, III secolo dopo Cristo) portò una svolta decisiva. Gli influssi irano-sciti, attraverso l’impero sasanide e la posizione di intermediazione dell’Asia centrale, plasmarono la forma iconografica di Surya. Gli stivali, il mantello e l’abito persiano nei più antichi rilievi di Surya (Bhumara, Mathura) rimandano direttamente a questo scambio culturale.
Heinrich von Stietencron ha identificato in «Indische Sonnenpriester» (1966) i bramini Sakaldwipiya, un sottogruppo bramino che fa risalire la propria origine a sacerdoti solari irano-magici, come testimonianza storica di questo influsso transculturale.
Simboli e attributi
L’attributo più evidente di Surya è il suo carro, trainato da sette cavalli. Questi sette cavalli incarnano i sette colori della luce solare, i sette raggi o i sette giorni della settimana. Il suo auriga è Aruna, il «rossastro», identificato anche con l’aurora. Aruna siede tra Surya e i cavalli.
Surya viene raffigurato tipicamente con due o quattro braccia. Nelle mani tiene due fiori di loto pienamente sbocciati, che incarnano il suo irraggiamento solare. La sua veste è rossa o dorata, i suoi ornamenti d’oro. Sul petto porta un motivo a raggi, da lui si dipartono raggi di luce.
Un attributo importante è il suo nimbo o aureola, una corona di luce attorno al capo. Questa aureola è uno dei più antichi tratti iconografici di Surya e si trova già nei rilievi dell’epoca Kushana (I, III secolo dopo Cristo). Ha paralleli anche nell’iconografia buddhista e cristiana.
Una particolarità iconografica insolita è che Surya, in molte raffigurazioni indiane, porta stivali. Questi stivali rimandano all’influsso irano-scita dell’epoca Kushana, quando il culto solare fu influenzato dalle tradizioni di Mithra provenienti dall’Asia centrale.
Questo dettaglio iconografico è un indizio importante della rete transculturale del culto solare. John Marshall, Stella Kramrisch e Heinrich von Stietencron hanno documentato bene questo legame.
Culto e venerazione
La festa principale di Surya è Makara Sankranti (metà gennaio), che segna l’inizio del ciclo solstiziale, quando il sole entra nel Capricorno (Makara). Nell’India meridionale la festa è celebrata come Pongal, nell’India occidentale come Uttarayan, nell’India settentrionale come Sankranti o Khichdi. In tutte le sue forme riguarda il sole, il raccolto e un nuovo inizio.
Una seconda festa importante è la Chhath Puja (soprattutto Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh orientale, Nepal), celebrata a novembre. Le donne digiunano per quattro giorni, stanno nell’acqua e pregano Surya all’alba e al tramonto. Chhath è tra le feste religiose più importanti dell’India settentrionale ed è una delle poche feste dedicate quasi esclusivamente al culto solare.
I più importanti templi di Surya in India sono il tempio del sole di Konark (Odisha, XIII secolo, patrimonio dell’umanità), il tempio del sole di Modhera (Gujarat, XI secolo) e il tempio del sole di Martand (Kashmir, VIII secolo). Il tempio di Konark è concepito come un imponente carro di pietra con dodici ruote e sette cavalli ed è considerato un’opera principale dell’architettura sacra indiana.
La pratica quotidiana del Surya Namaskar (saluto al sole), una sequenza di dodici posizioni yogiche, è una delle pratiche induiste più note al mondo. In origine elemento liturgico dei rituali vedici di Sandhya Vandana (preghiera del mattino), il Surya Namaskar si è diffuso nella pratica moderna dello yoga come esercizio fisico. I dodici mantra a esso associati (ciascuno un nome di Surya) vengono recitati durante l’esecuzione.
Il mantra Gayatri (Rig Veda 3.62.10) è uno dei mantra più sacri dell’Induismo ed è rivolto a Savitr, una forma di Surya: «Meditiamo sulla luce splendente del divino Savitr, affinché illumini i nostri pensieri.» Questo mantra viene recitato soprattutto dai bramini più volte al giorno ed è considerato la più importante preghiera vedica.
Miti importanti
Il mito centrale è la storia di Surya e Sanjna. Sanjna non riusciva a sopportare la luce abbagliante del marito, creò una sosia (Chhaya, «ombra») e fuggì nella foresta, dove si trasformò in una cavalla e praticò l’ascesi.
Surya si accorse dello scambio solo tardi, quando Chhaya trattava i suoi figli in modo diverso. Cercò Sanjna, la trovò come cavalla e si trasformò egli stesso in uno stallone.
Da questa unione nacquero gli Ashvin, i medici e cavalieri divini. In seguito Surya si recò da Tvashtar (padre di Sanjna), il quale limò una parte dell’irraggiamento di Surya, affinché Sanjna potesse sopportare il marito.
Dai raggi limati Tvashtar forgiò armi per gli dèi. Questo mito è elaborato nel Markandeya Purana, nel Vishnu Purana e nel Bhagavata Purana.
Un secondo mito è quello di Karna, il primo figlio di Kunti nel Mahabharata.
Kunti, in giovane età dotata dal saggio Durvasa di un mantra che evocava qualsiasi dio, provò di nascosto il mantra e invocò Surya. Surya apparve e generò con lei Karna, che nacque con un’armatura d’oro e orecchini fatti di raggi solari.
Kunti, ancora nubile, abbandonò Karna nel fiume. Karna divenne la figura tragica del Mahabharata, un eroe dalla parte sbagliata della guerra. Questo mito ha un’enorme presenza nell’arte, nella letteratura e nelle credenze popolari indiane.
Un terzo mito collega Surya all’avatar di Krishna. Nel Bhagavata Purana si narra che Krishna entrò in conflitto con Satrajit, il possessore della prodigiosa gemma solare Syamantaka. La pietra era un dono di Surya a Satrajit. Questo episodio intreccia Surya ai racconti su Krishna e sottolinea la sua importanza nel cosmo induista classico.
Il racconto di Karna nel Mahabharata è uno dei narrati religiosi più drammatici della letteratura indiana. Karna, nato come figlio di Surya e Kunti, viene abbandonato e cresciuto da un auriga. Diventa uno dei più grandi guerrieri del suo tempo, combatte però dalla parte sbagliata (con i Kaurava contro i Pandava).
Nella guerra di Kurukshetra muore per mano di Arjuna, suo fratellastro. Il destino tragico di Karna ha conosciuto innumerevoli rielaborazioni nella letteratura indiana e nel teatro indiano moderno. È la figura eroica paradigmatica della mitologia induista, la cui grandezza viene tradita dalle circostanze della sua nascita.
Dal punto di vista della sociologia delle religioni il racconto di Karna ha grande rilievo. Esso tematizza la tensione tra condizione di nascita (Karna è in realtà principe Kshatriya) e realtà sociale (viene trattato come figlio di un auriga, quindi Sudra).
Questa tensione è stata spesso letta nella tradizione indiana come critica al rigido sistema delle caste. Wendy Doniger ha analizzato Karna come esempio dell’autocritica induista del sistema castale in «The Hindus: An Alternative History» (2009).
Relazioni nel pantheon
Surya è padre di Yama (dio dei morti), Yami (dea Yamuna), Vaivasvata Manu (capostipite dell’attuale umanità), Karna (eroe del Mahabharata), Shani (Saturno), Sugriva (re delle scimmie nel Ramayana) e degli Asvinikumara (medici divini). Questa ricca paternità fa di Surya una delle divinità genealogicamente più importanti dell’Induismo.
Con le altre divinità vediche si comporta in modo cooperativo. Indra, Agni, Varuna sono suoi compagni nel pantheon vedico. Nella tarda tradizione classica Surya viene talvolta letto come manifestazione di Vishnu (Surya-Narayana) o di Shiva (Surya-Bhairava), il che riflette la crescente tendenza monistica dell’Induismo.
La figura opposta a Surya (nella mitologia comparata) è la luna Soma o Chandra. Entrambi regolano tempo e calendario. Nel sistema vedico Soma è la luna e al tempo stesso la bevanda rituale. La luminosità di Surya e la frescura di Soma si contrappongono come principi complementari.
Ricezione e influsso
Nella letteratura sanscrita classica Surya è centrale in molte opere. Il racconto del Mahabharata su Karna è uno dei più penetranti. Kalidasa dedica a Surya alcune strofe nel «Raghuvamsha». Le opere epiche del Tamil Nadu, soprattutto il «Silappatikaram» e il «Manimekalai» (V, VI secolo), si riferiscono a Surya come potenza cosmica centrale.
Nella setta Saura (setta dei devoti di Surya), attiva dal V al XIV secolo soprattutto in Bihar, Bengala e Odisha, Surya era al centro della pratica religiosa.
Questa setta aveva propri testi, tra cui il Saura Purana. Oggi la setta esiste solo in residui, soprattutto tra i bramini Sakaldwipiya, che formano un sottogruppo bramino proprio all’interno dei devoti di Surya.
Nel Buddhismo Surya è stato integrato in diverse forme. Il bodhisattva Suryaprabha («irraggiamento solare») è tra le figure importanti del Mahayana. Nel Buddhismo tibetano Surya appare come Nyima, nella tradizione cinese come Tai Yang Xing Jun. Questa diffusione transculturale mostra l’importanza universale del culto solare.
Nelle arti figurative i citati templi del sole (Konark, Modhera, Martand) sono le testimonianze più rilevanti. Accanto a essi esistono numerosi templi e raffigurazioni minori, dall’epoca Gupta fino al XIII secolo. Nell’arte indiana moderna, soprattutto nell’arte da bazar, Surya è onnipresente.
Inquadramento nelle scienze delle religioni
Surya appartiene alla classe degli Aditya, un antico gruppo di dèi vedici, il cui parallelo iranico sono gli Aditya-Yazata dell’Avesta. Il legame indo-iranico è storicamente molto ben documentato.
Mithra (vedico Mitra, iranico Mithra) è il punto di collegamento più importante. Entrambi hanno funzioni comuni: protezione dei patti, aspetti solari, vigilanza etica. Nel culto romano di Mithra dell’epoca imperiale (I, IV secolo d.C.) questa antica tradizione solare sopravvisse.
Heinrich von Stietencron ha esposto dettagliatamente la storia del culto solare indiano in «Indische Sonnenpriester» (1966) e «Surya» (1981). L’influsso irano-scita dell’epoca Kushana ha plasmato la forma iconografica di Surya (con stivali e mantello). Questo scambio culturale è uno degli esempi più impressionanti di legami transreligiosi in Asia.
Dal punto di vista della fenomenologia religiosa Surya rientra nella cerchia degli dèi solari, che compaiono in pressoché tutte le culture. Mircea Eliade ha classificato i culti solari come una delle strutture religiose universali in «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya è la principale forma induista di questo motivo universale, con un legame particolare con il calcolo del tempo, la vigilanza etica e l’ordine cosmico.
Il legame indo-iranico del culto solare è uno dei temi meglio documentati delle scienze delle religioni comparate. Mithra (vedico Mitra, iranico Mithra) è la figura di collegamento centrale. In entrambe le tradizioni Mithra è l’aspetto solare che protegge i patti e sorveglia la veracità etica degli uomini.
Nel culto romano di Mithra dell’epoca imperiale (I, IV secolo d.C.) questa antica tradizione solare sopravvisse in una peculiare forma misterica. Il culto romano di Mithra era fortemente segnato, nelle sue mitologie e iconografie, dall’origine iranica di Mithra, ma si sviluppò autonomamente in una religione propria.
«Les mystères de Mithra» (1900) di Frans Cumont e «Mithras: The Secret God» (1963) di Maarten Vermaseren sono le opere classiche su questa storia transculturale.
La ricerca più recente di Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) ha descritto in modo più differenziato il legame Mithra-Surya. Relazioni genetiche dirette sono rintracciabili solo fino al substrato indo-iranico, mentre gli sviluppi successivi procedono in larga parte autonomamente.
L’universalità del culto solare come fenomeno religioso è stata descritta fenomenologicamente da Mircea Eliade in «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inca), Amaterasu (Giappone) sono variazioni di un tipo fondamentale.
La forma specifica di Surya nel pantheon induista si distingue per la combinazione di precisione astronomica (carro con sette cavalli), vigilanza etica (soprattutto nella forma di Mitra) e centralità cosmologica.
Fonti e bibliografia
Fonti primarie: Rig Veda (soprattutto 1.50, 1.115, 10.37, circa 1500-1200 a.C.), Atharva Veda, Mahabharata (in particolare il racconto di Karna), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Opere: Aditya Hridayam (nel Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Traduzioni inglesi: Rig Veda di Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana di F. Eden Pargiter (1904).
Letteratura secondaria:
- Heinrich von Stietencron «Indische Sonnenpriester» (1966) e «Surya» (1981).
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986, sulle dee Aditya).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975).
- J. C. Heesterman «The Inner Conflict of Tradition» (1985).
- Vasudeva S. Agrawala «Solar Symbolism in the Vedas».
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
