Surya

Mitoa eta jatorria

Rig Vedan Surya funtsezko jainkotasunetako bat da. Berari eskainitako himnoek, batez ere Rig Veda 1.50, 1.115 eta 10.37, «zeruaren begi guztiak ikusten dituena», «argiaren emailea», «jainko eta gizakien aita» gisa deskribatzen dute.

Vedismo goiztiarrean hainbat eguzki-mota daude: Surya (eguzkia diskoa ikusgai gisa), Savitr (eguzkiaren indar bizigarria), Mitra (alderdi kontratu-babeslea), Pushan (bide-zaintzailearen alderdia), Vivasvat (argitzen den alderdia). Anitztasun horrek kultu eguzki vedikoaren konplexutasuna erakusten du.

Tradizio klasikoan alderdi horiek Surya izenaren azpian biltzen dira, Savitr eta Vivasvat bere izen alternatibo gisa dituela. Bere aita Kashyapa da, zazpi jakintsu handietako bat (Saptarishiak), eta bere ama Aditi, Adityen (eguzki-jainkoen) ama guztiena.

Surya, hortaz, Adityen klasekoa da, urteko hilabete bakoitza ordezkatzen duten hamabi eguzki-jainkoen klasekoa, tradizio berantiarrean.

Bere emazteak Sanjna (Saranyu izenez ere ezaguna, Tvashtarren alaba) eta bere neskamea Chhaya («itzala») dira. Sanjnarekin Yama (heriotza-jainkoa), Yami (Yamuna, Yamuna ibaiaren jainkosa) eta Vaivasvata Manu (gaur egungo gizateriaren arbaso nagusia) sortu zituen. Chhayarekin Shani (Saturno), Tapati eta Vishti sortu zituen.

Genealogia hori erlijio-historiaren ikuspegitik oso garrantzitsua da, eguzkia heriotza-jainkoaren eta gizateriaren arbaso nagusiaren aitatzat ezartzen baitu. Wendy Donigerrek «Hindu Myths» (1975) lanean genealogia hau kosmologia vedikoaren giltza gisa aztertu du.

Indiako eguzki-kultuaren erlijio-historiaren garapena indologiaren gai konplexuenetako bat da. Rig Vedan hainbat eguzki-mota paraleloki bizi dira: Surya eguzki-disko ikusgai gisa, Savitr indar bizigarri gisa, Mitra alderdi etiko-kontratual gisa, Pushan bide-babes gisa, Vivasvat aintzinako eguzki, kosmologikoki finkatu gisa.

Anitztasun hori fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik interesgarria da: eguzkia, fenomeno enpiriko nagusi gisa, hainbat alderditan hartzen da, bakoitzak bere funtzio eta bere kultu-oinarri propioa duela.

Kushana garaiak (K.o. I.-III. mendeak) itzulipurdi erabakigarria ekarri zuen. Sasaniar inperioaren bidezko eragin irandar-eszita eta Asia Erdiaren zubi-lekuak Suryaren adierazpen ikonografikoa moldatu zuten. Botinak, mantua eta pertsiar jantzia Surya-erliebe zaharrenetan (Bhumara, Mathura) truke kultural horri zuzenean egiten diote erreferentzia.

Heinrich von Stietencronek «Indische Sonnenpriester» (1966) lanean Sakaldwipiya brahmanak, jatorria iraniar-magialariaren eguzki-apaizetan aurkitzen duten brahman azpitalde bat, eragin transkultural horren lekukotasun historiko gisa identifikatu ditu.

Sinboloak eta atribuituak

Suryaren ezaugarri nabarmenena bere gurdia da, zazpi zaldik tiratzen dutena. Zazpi zaldi horiek eguzki-argiaren zazpi koloreak, zazpi izpiak edo asteko zazpi egunak irudikatzen dituzte. Bere gurdi-gidaria Aruna da, «Gorrixka», goizeko argiarekin ere identifikatzen dena. Aruna Suryaren eta zaldien artean eserita dago.

Surya bi edo lau besorekin irudikatu ohi da. Eskuetan lore-lotus bi loratuta eusten ditu, bere eguzki-erradiazioa irudikatzen dutenak. Bere jantzia gorria edo urrezkoa da, eta bere apaingarriak urrezkoak. Bularrean izpi-eredu bat darama, eta hortik argi-izpiak sortzen dira.

Ezaugarri garrantzitsu bat bere aureola edo argi-koroa da, buruaren inguruko argi-koroa. Aureola hori Suryaren ezaugarri ikonografiko zaharrenetako bat da, eta jada Kushana garaiko erlieberietan (K.o. I.-III. mendeak) aurkitzen da. Ezaugarri horrek budismoaren eta kristautasunaren ikonografian ere baliokideak ditu.

Ohiz kanpoko ezaugarri ikonografiko bat da Surya indiako irudikapen askotan botinekin agertzen dela. Botina horiek Kushana garaiko eragin irandar-eszitari egiten diote erreferentzia, Asia Erdiko Mithra-tradizioek eguzki-kultuari eragin ziotenean.

Xehetasun ikonografiko hori eguzki-kultuaren sare transkulturalaren adierazle garrantzitsua da. John Marshallek, Stella Kramrischek eta Heinrich von Stietencronek lotura hori ongi dokumentatu dute.

Kultua eta gurtza

Suryaren jai nagusia Makara Sankranti da (urtarrilaren erdialdean), eguzki-zikloaren hasiera adierazten duena, eguzkia Aker-eran (Makara) sartzen denean. Hego Indian jaia Pongal izenez ospatzen da, Mendebaldeko Indian Uttarayan izenez eta Ipar Indian Sankranti edo Khichdi izenez. Aldaera guztietan eguzkia, uzta eta hasiera berria dira ardatz.

Bigarren jai garrantzitsu bat Chhath Puja da (batez ere Bihar, Jharkhand, Ekialdeko Uttar Pradesh eta Nepalen), azaroan ospatzen dena. Emakumeek lau egunez barau egiten dute, uretan zutik jarrita eta Suryari otoitz eginez eguzki-irtenean eta eguzki-sarreran. Chhath Ipar Indiako jai erlijioso garrantzitsuenetakoa da, eta eguzki-gurtzari ia oso-osorik eskainitako jai bakanetako bat da.

Indiako Surya-tenplu garrantzitsuenak Konarkeko Eguzki Tenplua dira (Odisha, XIII. mendea, Gizateriaren Ondarea), Modherako Eguzki Tenplua (Gujarat, XI. mendea) eta Martandeko Eguzki Tenplua (Kaxmir, VIII. mendea). Konarkeko tenplua harrizko gurdi erraldoi baten forman eraikita dago, hamabi gurpil eta zazpi zaldirekin, eta Indiako arkitektura sakratuaren lan nagusietako bat da.

Surya Namaskar (eguzkiaren agurra) eguneroko praktika, hamabi jarrera yogikoren segida bat, mundu osoan hinduismoaren praktikarik ezagunenetako bat da. Jatorriz Sandhya Vandana errito bedikoen (goizeko otoitza) elementu liturgikoa izanik, Surya Namaskarra yoga modernoaren praktikan gorputz-ariketa gisa hedatu da. Beroni lotutako hamabi mantrak (bakoitza Suryaren izen bat) errezitatzen dira exekuzioan zehar.

Gayatri mantra (Rig Veda 3.62.10) hinduismoaren mantra sakratuenetako bat da, eta Savitrri zuzentzen zaio, Suryaren forma bati: «Meditatu dezagun Savitr jainkozkoaren argi ospetsuaz, gure pentsamenduak argi ditzan». Mantra hau batez ere brahmanek errezitatzen dute egunean hainbat aldiz, eta otoitz bediko garrantzitsuentzat jotzen da.

Mito garrantzitsuak

Erdiko mitoa Suryaren eta Sanjnaren istorioa da. Sanjnak ezin izan zuen bere senarraren argi itsugarria jasan, bikoiztaile bat sortu zuen (Chhaya, «Itzala») eta basora ihes egin zuen, non behor bihurtu eta asketismoa praktikatu zuen.

Suryak berandu ohartu zen aldaketaz, Chhayak bere seme-alabak modu ezberdinean tratatzen zituenean. Sanjnaren bila joan zen, behor gisa aurkitu zuen, eta bera ere zaldi bihurtu zen.

Bat-egite horretatik Ashvin-ak jaio ziren, sendagile eta zalditeriako jainko-bikiak. Ondoren, Suryak Tvashtar-engana joan zen (Sanjnaren aita), eta honek Suryaren erradiazioaren zati bat leundu zuen, Sanjnak senarra jasan ahal izan zezan.

Leundutako izpi horiekin, Tvashtarrek jainkoentzako armak forjatu zituen. Mito hau Markandeya Purana, Vishnu Purana eta Bhagavata Purana testuetan garatzen da.

Bigarren mito bat Karnarena da, Mahabharata liburuko Kuntiren lehen semea.

Kunti, gazte zela Durvasa jakintsuak jainko oro deitzen zuen mantra batekin hornitua, ezkutuan mantra proba egin eta Surya deitu zuen. Suryak agertu eta harekin Karna sortu zuen, urrezko armadura eta eguzki-izpizko belarritakoekin jaio zena.

Kunti, oraindik ezkongabea, Karna ibaian utzi zuen. Karna Mahabharataren pertsonaia tragikoa bihurtu zen, gerraren alde okerreko heroi bat. Mito honek presentzia handia du Indiako artean, literaturan eta herri-sinesmenean.

Hirugarren mito batek Surya Krishna avatarearekin lotzen du. Bhagavata Puranan kontatzen da Krishna Satrajitekin liskarrean sartu zela, Syamantaka eguzki-harribitxi miragarriaren jabearekin. Harribitxi hori Suryaren dohain bat izan zen Satrajitentzat. Pasarte honek Surya Krishnaren narrazioetan tartekatzen du eta hinduismoaren kosmos klasikoan duen garrantzia azpimarratzen du.

Mahabharatako Karnaren narrazioa Indiako literaturaren narrazio erlijioso dramatikoenetako bat da. Karna, Suryaren eta Kuntiren semea, jaio bezain laster abandonatua da eta gurdi gidari batek hazten du. Bere garaiko gudari handienetako bat bihurtzen da, baina gerraren alde okerrean borrokatzen da (Kauravekin, Pandavaen kontra).

Kurukshetrako gerran, Arjunak, bere anaia erdik, hiltzen du. Karnaren patu tragikoak ezinbesteko egokitzapenak izan ditu Indiako literaturan eta gaur egungo antzerkian. Hinduismoaren mitologiaren heroi paradigmatikoa da, bere jaiotzaren egoerek haren handitasuna salatzen dutena.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Karnaren narrazioak garrantzi handia du. Jaiotzazko estatusaren (Karna, egiaz, Kshatriya printzea da) eta gizarte-errealitatearen (gurdi gidari baten seme gisa tratatua da, hau da, Sudra) arteko tentsioa lantzen du.

Tentsio hori Indiako tradizioan askotan kasta-sistema zorrotzarekiko kritika gisa irakurri izan da. Wendy Donigerrek «The Hindus: An Alternative History» (2009) lanean Karna hinduismoaren kasta-sistemarekiko autokritikaren adibide gisa aztertu du.

Panteoian harremanak

Surya Yamaren (heriotzaren jainkoa), Yamiren (Yamuna ibaiaren jainkosa), Vaivasvata Manuren (gaur egungo gizateriaren arbaso nagusia), Karnaren (Mahabharataren heroia), Shaniren (Saturno), Sugivaren (Ramayanako tximino-erregea) eta Asvinikumaren (jainkozko sendagileak) aita da. Aitatasun aberats horrek Surya hinduismoko jainkorik garrantzitsuenetako bat bihurtzen du genealogiaren aldetik.

Beste jainkotasun bediko batzuekin, kooperatiboki jokatzen du. Indra, Agni eta Varuna dira bere lagunak panteon bedikoan. Tradizio klasiko berantiarrean, Surya batzuetan Vishnuren (Surya-Narayana) edo Shivaren (Surya-Bhairava) agerpen gisa irakurtzen da, hinduismoaren joera monista gero eta handiagoa islatuz.

Suryaren aurkako figura (mitologia konparatuan) Soma edo Chandra ilargia da. Biek denbora eta egutegia arautzen dituzte. Sistema bedikoan, Soma ilargia da eta aldi berean edari erritüala. Suryaren argitasuna eta Somaren freskura printzipio osagarri gisa aurkezten dira elkarren aurrean.

Harrera eta eragina

Sanskritozko literatura klasikoan, Surya lan askoren erdigunean dago. Karnaren Mahabharata-ko narrazioa da bihotzukorrenetakoa. Kalidasak Suryari estrofak eskaini zizkion «Raghuvamsha»-n. Tamil Nadu-ko lan epikoek, batez ere «Silappatikaram»-ek eta «Manimekalai»-k (V-VI. mendea), Surya botere kosmiko nagusi gisa aipatzen dute.

Sauara sektan (Surya gurtzaileen sekta), V.-XIV. mendeetan batez ere Bihar, Bengala eta Odisha eskualdeetan aktiboa izan zenean, Surya erlijio-praktikaren erdigunean zegoen.

Sekta honek bere testu propioak zituen, tartean Saura Purana. Gaur egun sekta hondar txiki gisa bakarrik existitzen da, batez ere Sakaldwipiya brahmanen artean, Surya gurtzaileen barruko brahman-azpitalde propioa osatzen dutenak.

Budismoan, Surya hainbat forman integratu zen. Suryaprabha bodhisattva («eguzki-erradiazioa») Mahayana-ko figura garrantzitsuenetakoa da. Budismo tibetarrean Surya Nyima gisa agertzen da, eta tradizio txinatarrean Tai Yang Xing Jun gisa. Zabalkunde kulturarteko horrek eguzki-kultuaren esanahi unibertsala erakusten du.

Arte figuratiboan, aipatutako eguzki-tenpluak (Konark, Modhera, Martand) dira lekukotasun garrantzitsuenak. Horiez gain, Gupta garaitik XIII. mendera arte tenplu eta irudi txikiago ugari daude. Indiako arte modernoan, batez ere bazar-artean, Surya oso presente dago.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Surya Adityen izeneko taldekoa da, jainko vediko talde zahar bat, eta haren iraniar paraleloa Avestako Aditya-Yazatak dira. Lotura indo-iraniarra historikoki oso ondo dokumentatuta dago.

Mithra (vediko Mitra, iraniar Mithra) da lotura-puntu garrantzitsuena. Biek funtzio bateratuak dituzte: itunen babesa, eguzki-alderdiak, zaintza etikoa. Enperadoreen garaiko Erromako Mithras kultuan (K.o. I.-IV. mendeak) bizirik iraun zuen eguzki-tradizio zahar honek.

Heinrich von Stietencronek «Indische Sonnenpriester» (1966) eta «Surya» (1981) lanetan indiar eguzki-kultuaren historia zabal-zabal azaldu zuen. Kushana garaiko eragin iraniar-eskitiarrak moldatu zuen Suryaren adierazpen ikonografikoa (botak eta mantua dituena). Kultura-trukatze hori Asiako lotura erlijio artekoen adibiderik bikainenetakoa da.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Surya ia kultura guztietan agertzen diren eguzki-jainkoen taldekoa da. Mircea Eliadek «Patterns in Comparative Religion» (1958) lanean eguzki-kultuak egitura erlijioso unibertsaletzat sailkatu zituen. Surya motibo unibertsal horren hinduismoko adierazpen nagusia da, denbora-kalkuluarekin, zaintza etikoarekin eta ordena kosmikoarekin lotura berezia duena.

Eguzki-kultuaren lotura indo-iraniarra erlijio-zientzia konparatuaren gairik ondoen dokumentatuetakoa da. Mithra (vediko Mitra, iraniar Mithra) da lotura-figura nagusia. Bi tradizioetan, Mithra itunak babesten dituen eguzki-alderdia da, eta gizakien egiazkotasun etikoaren zaintzailea.

Enperadoreen garaiko Erromako Mithras kultuan (K.o. I.-IV. mendeak) eguzki-tradizio zahar hori era misteriotsu berezi batean iraun zuen. Erromatar Mithras kultua, mitologia eta ikonografia aldetik, iraniar Mithraren jatorriaren eraginpean sortu zen, baina bere kabuz garatu zen erlijio berezi bihurtuz.

Frans Cumonten «Les mystères de Mithra» (1900) eta Maarten Vermaserenen «Mithras: The Secret God» (1963) dira kultura arteko historia honi buruzko lan klasikoak.

Roger Becken ikerketa berrienak («The Religion of the Mithras Cult», 2006) Mithra-Surya lotura era zehatzagoan deskribatu du. Lotura genetiko zuzenak substratu indo-iraniarrera arte baino ez dira jarraigarri; ondorengo garapenak, ordea, oro har modu independentean gauzatu ziren.

Mircea Eliadek «Patterns in Comparative Religion» (1958) lanean eguzki-kultuaren unibertsaltasuna fenomeno erlijioso gisa deskribatu zuen. Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inka) eta Amaterasu (Japonia) oinarrizko eredu baten aldaerak dira.

Suryak hinduismoko panteoian duen adierazpen berezia zehaztasun astronomikoa (zazpi zaldiko gurdia), zaintza etikoa (batez ere Mitra formaren bidez) eta zentraltasun kosmologikoa uztartzean datza.

Surya, hinduismoaren eguzki-jainkoa

Aurkibidea