Σούρυα, ινδουιστικός θεός του ήλιου
Ο Σούρυα είναι ινδουιστικός θεός του ήλιου, που κάθε ημέρα διασχίζει τον ουρανό με το άρμα του, το οποίο σύρουν άλογα. Ο Σούρυα είναι ο θεός του ήλιου στον Ινδουισμό. Το όνομά του σημαίνει κυριολεκτικά «Ήλιος».
Είναι μία από τις λίγες θεότητες που λατρεύονται αδιάκοπα από την εποχή της Rig Veda έως τις μέρες μας. Ο Σούρυα διασχίζει καθημερινά τον ουράνιο θόλο με ένα άρμα που σύρουν επτά άλογα.
Θεωρείται δωρητής της ζωής, της υγείας, της φώτισης και της ορατότητας του κόσμου. Στον κλασικό Ινδουισμό σχηματίζει, μαζί με τον Σίβα, τον Βισνού, τη Ντέβι και τον Γκανέσα, την Panchayatana-Puja, τη λατρεία των πέντε κύριων θεοτήτων. Από θρησκειολογική άποψη, ο Σούρυα θεωρείται το σημαντικότερο παράδειγμα των ινδο-ιρανικών συνδέσεων, καθώς το ιρανικό αντίστοιχό του, ο Μίθρα, συνδέεται στενά μαζί του.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Στη Rig Veda ο Σούρυα είναι μία από τις κεντρικές θεότητες. Οι ύμνοι που του είναι αφιερωμένοι, κυρίως οι Rig Veda 1.50, 1.115 και 10.37, τον περιγράφουν ως «το παντεπόπτη μάτι του ουρανού», ως «δωρητή του φωτός» και ως «πατέρα των θεών και των ανθρώπων».
Στον πρώιμο Βεδισμό υπάρχουν περισσότερες μορφές ήλιου: ο Σούρυα (ο ήλιος ως ορατός δίσκος), ο Σαβιτρ (η ζωογόνος ηλιακή δύναμη), ο Μίτρα (η πτυχή που προστατεύει τις συμφωνίες), ο Πούσαν (η πτυχή που φυλάει τους δρόμους), ο Βιβάσβατ (η πτυχή της ανατολής). Αυτή η πολλαπλότητα αποδεικνύει την πολυπλοκότητα της βεδικής ηλιολατρίας.
Στην κλασική παράδοση αυτές οι πτυχές συγκεντρώνονται υπό το όνομα Σούρυα, με τον Σαβιτρ και τον Βιβάσβατ ως εναλλακτικά ονόματά του. Πατέρας του είναι ο Κασυάπα, ένας από τους επτά μεγάλους σοφούς (Saptarishis), και μητέρα του η Αντίτι, μητέρα όλων των Αντίτυα (ηλιακών θεών).
Ο Σούρυα ανήκει έτσι στην κατηγορία των Αντίτυα, των δώδεκα ηλιακών θεών, οι οποίοι στην μεταγενέστερη παράδοση εκπροσωπούν ο καθένας έναν μήνα του χρόνου.
Οι σύζυγοί του είναι η Σάνζνα (επίσης Σαράνιου, κόρη του Τβάστρ) και η υπηρέτριά της Τσάγια («Σκιά»). Με τη Σάνζνα γέννησε τον Γιάμα (θεό των νεκρών), τη Γιάμι (Γιαμούνα, θεά του ποταμού Γιαμούνα) και τον Βαϊβάσβατα Μάνου (πρόγονο της σύγχρονης ανθρωπότητας). Με την Τσάγια γέννησε τον Σάνι (Κρόνο), την Ταπάτι και τη Βίσσθι.
Η γενεαλογία έχει μεγάλη σημασία για την ιστορία των θρησκειών, καθώς καθιερώνει τον ήλιο ως πατέρα του θεού των νεκρών και του προγόνου της ανθρωπότητας. Η Wendy Doniger στο «Hindu Myths» (1975) ανέλυσε αυτή τη γενεαλογία ως κλειδί για τη βεδικήκοσμολογία.
Η θρησκειοϊστορική εξέλιξη της ηλιολατρίας στην Ινδία είναι ένα από τα πιο σύνθετα θέματα της Ινδολογίας. Στη Rig Veda συνυπάρχουν παράλληλα περισσότερες μορφές ήλιου: ο Σούρυα ως ορατός ηλιακός δίσκος, ο Σαβιτρ ως ζωογόνος δύναμη, ο Μίτρα ως ηθική-συμβατική πτυχή, ο Πούσαν ως προστατευτική δύναμη που οδηγεί τους δρόμους, ο Βιβάσβατ ως αρχέγονος, κοσμολογικά θεμελιωμένος ήλιος.
Αυτή η πολλαπλότητα είναι θρησκειοφαινομενολογικά ενδιαφέρουσα: ο ήλιος ως κεντρικό εμπειρικό φαινόμενο γίνεται αντιληπτός μέσα από πολλαπλές πτυχές, καθεμία με δική της λειτουργία και δική της λατρευτική θεμελίωση.
Η εποχή των Κουσάν (1ος–3ος αιώνας μ.Χ.) έφερε καθοριστική στροφή. Οι ιρανο-σκυθικές επιρροές μέσω της Σασσανιδικής αυτοκρατορίας και η μεσολαβητική θέση της Κεντρικής Ασίας διαμόρφωσαν την εικονογραφική μορφή του Σούρυα. Οι μπότες, ο μανδύας και η περσική ενδυμασία στα πρωιμότερα ανάγλυφα του Σούρυα (Bhumara, Mathura) παραπέμπουν άμεσα σε αυτή την πολιτισμική ανταλλαγή.
Ο Heinrich von Stietencron στο «Indische Sonnenpriester» (1966) αναγνώρισε τους Σακαλντβιπίγια Βραχμάνους, μια υποομάδα Βραχμάνων που ανάγουν την καταγωγή τους σε ιρανούς μαγικούς ηλιακούς ιερείς, ως ιστορική μαρτυρία αυτής της διαπολιτισμικής επιρροής.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά
Το εξέχον χαρακτηριστικό του Σούρυα είναι το άρμα του, που σύρουν επτά άλογα. Αυτά τα επτά άλογα ενσαρκώνουν τα επτά χρώματα του ηλιακού φωτός, τις επτά ακτίνες ή τις επτά ημέρες της εβδομάδας. Ο ηνίοχός του είναι ο Αρούνα, ο «Κοκκινωπός», που ταυτίζεται επίσης με την αυγή. Ο Αρούνα κάθεται ανάμεσα στον Σούρυα και τα άλογα.
Ο Σούρυα απεικονίζεται συνήθως με δύο ή τέσσερα χέρια. Στα χέρια του κρατά δύο πλήρως ανθισμένα λωτός, που ενσαρκώνουν την ηλιακή του ακτινοβολία. Το ένδυμά του είναι κόκκινο ή χρυσό και τα κοσμήματά του από χρυσό. Στο στήθος φέρει ένα σχέδιο από ακτίνες, ενώ γύρω του εκπέμπονται δέσμες φωτός.
Σημαντικό χαρακτηριστικό είναι η φωτοστέφανός του ή η αύρα του, ένα στεφάνι φωτός γύρω από την κεφαλή. Αυτή η φωτοστέφανος είναι ένα από τα παλαιότερα εικονογραφικά γνωρίσματα του Σούρυα και απαντάται ήδη στα ανάγλυφα της εποχής των Κουσάν (1ος–3ος αιώνας μ.Χ.). Έχει παράλληλα και στη βουδιστική και χριστιανική εικονογραφία.
Ένα ασυνήθιστο εικονογραφικό ιδιαίτερο γνώρισμα είναι ότι ο Σούρυα σε πολλές ινδικές απεικονίσεις φορά μπότες. Αυτές οι μπότες παραπέμπουν στην ιρανο-σκυθική επιρροή της εποχής των Κουσάν, όταν η ηλιολατρία επηρεάστηκε από τις παραδόσεις του Μίθρα από την Κεντρική Ασία.
Αυτή η εικονογραφική λεπτομέρεια αποτελεί σημαντική ένδειξη της διαπολιτισμικής διασύνδεσης της ηλιολατρίας. Οι John Marshall, Stella Kramrisch και Heinrich von Stietencron έχουν τεκμηριώσει καλά αυτή τη σύνδεση.
Λατρεία και τιμή
Το κύριο εορταστικό γεγονός του Σούρυα είναι το Makara Sankranti (μέσα Ιανουαρίου), που σηματοδοτεί την αρχή του κύκλου του ηλιοστασίου, όταν ο ήλιος εισέρχεται στον Αιγόκερω (Makara). Στη Νότια Ινδία η εορτή γιορτάζεται ως Pongal, στη Δυτική Ινδία ως Uttarayan, στη Βόρεια Ινδία ως Sankranti ή Khichdi. Σε όλες τις εκδοχές θεματοποιούνται ο ήλιος, η συγκομιδή και η νέα αρχή.
Μια δεύτερη σημαντική εορτή είναι το Chhath Puja (κυρίως στο Μπιχάρ, το Τζαρχάντ, την ανατολική Ουτάρ Πραντές και το Νεπάλ), που γιορτάζεται τον Νοέμβριο. Γυναίκες νηστεύουν για τέσσερις ημέρες, στέκονται στο νερό και προσεύχονται στον Σούρυα κατά την ανατολή και τη δύση του ηλίου. Το Chhath ανήκει στις σημαντικότερες θρησκευτικές εορτές της Βόρειας Ινδίας και είναι μία από τις λίγες εορτές αφιερωμένες σχεδόν αποκλειστικά στην ηλιολατρία.
Οι σημαντικότεροι ναοί του Σούρυαναοίστην Ινδία είναι ο Ηλιακός Ναός του Κονάρκ (Οντίσα, 13ος αιώνας, Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς), ο Ηλιακός Ναός του Μοντχέρα (Γκουτζαράτ, 11ος αιώνας) και ο Ηλιακός Ναός του Μαρτάντ (Κασμίρ, 8ος αιώνας). Ο ναός του Κονάρκναόςέχει σχεδιαστεί ως ένα τεράστιο πέτρινο άρμα με δώδεκα τροχούς και επτά άλογα και θεωρείται ένα από τα κορυφαία έργα της ινδικής ιερής αρχιτεκτονικής.
Η καθημερινή πρακτική του Surya Namaskar (χαιρετισμός στον ήλιο), μια ακολουθία δώδεκα γιογκικών στάσεων, είναι μία από τις πιο γνωστές ινδουιστικές πρακτικές παγκοσμίως. Αρχικά λειτουργικό στοιχείο των βεδικών τελετουργιών Sandhya-Vandana (πρωινή προσευχή), ο Surya Namaskar έχει διαδοθεί στη σύγχρονη πρακτική της γιόγκα ως σωματική άσκηση. Τα δώδεκα μάντρα που του αντιστοιχούν (ένα όνομα του Σούρυα για καθένα) απαγγέλλονται κατά την εκτέλεση.
Το Gayatri-μάντρα(Rig Veda 3.62.10) είναι ένα από τα ιερότερα μάντρα του Ινδουισμού και απευθύνεται στον Σαβιτρ, μια μορφή του Σούρυα: «Ας διαλογιστούμε στο υπέροχο φως του θείου Σαβιτρ, που μακάρι να φωτίσει τις σκέψεις μας.» Αυτό τομάντρααπαγγέλλεται πολλές φορές την ημέρα κυρίως από Βραχμάνους και θεωρείται η σημαντικότερη βεδικήπροσευχή.
Σημαντικοί μύθοι
Ο κεντρικόςμύθοςείναι η ιστορία του Σούρυα και της Σάνζνα. Η Σάνζνα δεν μπορούσε να υποφέρει το τυφλωτικό φως του συζύγου της, δημιούργησε ένα σωσία (Τσάγια, «Σκιά») και κατέφυγε στο δάσος, όπου μεταμορφώθηκε σε φοράδα και ασκήτεψε.
Ο Σούρυα αντιλήφθηκε την αντικατάσταση αργά, όταν η Τσάγια άρχισε να μεταχειρίζεται τα παιδιά του διαφορετικά. Αναζήτησε τη Σάνζνα, τη βρήκε ως φοράδα και μεταμορφώθηκε ο ίδιος σε άλογο.
Από αυτή την ένωση γεννήθηκαν οι Ασβίνς, οι θεϊκοί γιατροί και αναβάτες. Στη συνέχεια ο Σούρυα πήγε στον Τβάστρ (πατέρα της Σάνζνα), ο οποίος έλεξε μέρος από την ακτινοβολία του Σούρυα, ώστε η Σάνζνα να μπορεί να ανέχεται τον σύζυγό της.
Από τις αποξεσμένες ακτίνες ο Τβάστρ σφυρηλάτησε όπλα για τους θεούς. Αυτός ομύθοςείναι αναπτυγμένος στο Markandeya Purana, στο Vishnu Purana και στο Bhagavata Purana.
Ένας δεύτεροςμύθοςείναι αυτός του Κάρνα, του πρώτου γιου της Κούντι στο Μαχαμπχάρατα.
Η Κούντι, που σε νεαρή ηλικία είχε εφοδιαστεί από τον σοφό Ντουρβάσα με έναμάντραπου καλούσε οποιονδήποτε θεό, δοκίμασε τομάντρακρυφά και επικαλέστηκε τον Σούρυα. Ο Σούρυα εμφανίστηκε και γέννησε μαζί της τον Κάρνα, ο οποίος γεννήθηκε με χρυσή πανοπλία και σκουλαρίκια από ηλιακές ακτίνες.
Η Κούντι, ακόμα ανύπαντρη, εγκατέλειψε τον Κάρνα στον ποταμό. Ο Κάρνα έγινε η τραγική φιγούρα του Μαχαμπχάρατα, ένας ήρωας στη λάθος πλευρά του πολέμου. Αυτός ομύθοςέχει τεράστια παρουσία στην ινδική τέχνη, τη λογοτεχνία και τη λαϊκή πίστη.
Ένας τρίτοςμύθοςσυνδέει τον Σούρυα με τον αβατάρ Κρίσνα. Στο Bhagavata Purana αφηγείται ότι ο Κρίσνα ήρθε σε σύγκρουση με τον Σατράτζιτ, κάτοχο του θαυματουργού ηλιακού πολύτιμου λίθου Σιαμαντάκα. Ο λίθος ήταν δώρο του Σούρυα στον Σατράτζιτ. Αυτό το επεισόδιο εμπλέκει τον Σούρυα στις αφηγήσεις του Κρίσνα και υπογραμμίζει τη σημασία του στον κλασικό ινδουιστικό κόσμο.
Η αφήγηση του Κάρνα στο Μαχαμπχάρατα είναι ένα από τα πιο δραματικά θρησκευτικά αφηγήματα της ινδικής λογοτεχνίας. Ο Κάρνα, γεννημένος ως γιος του Σούρυα και της Κούντι, εγκαταλείπεται και ανατρέφεται από έναν ηνίοχο. Γίνεται ένας από τους μεγαλύτερους πολεμιστές της εποχής του, αγωνίζεται όμως στη λάθος πλευρά (με τους Καουράβα εναντίον των Πάνταβα).
Στον πόλεμο του Κουρουκσέτρα σκοτώνεται από τον Αρτζούνα, τον ετεροθαλή αδερφό του. Η τραγική μοίρα του Κάρνα έχει γνωρίσει αμέτρητες επεξεργασίες στην ινδική λογοτεχνία και το σύγχρονο ινδικό θέατρο. Είναι η παραδειγματική ηρωική μορφή της ινδουιστικήςμυθολογίας, της οποίας το μεγαλείο προδίδεται από τις συνθήκες της γέννησής του.
Από θρησκειοκοινωνιολογική άποψη, η αφήγηση του Κάρνα έχει υψηλή σημασία. Θεματοποιεί την ένταση μεταξύ της γεννητικής τάξης (ο Κάρνα είναι στην ουσία πρίγκιπας Κσατρίγια) και της κοινωνικής πραγματικότητας (αντιμετωπίζεται ως γιος ηνιόχου, δηλαδή Σούντρα).
Αυτή η ένταση διαβάστηκε συχνά στην ινδική παράδοση ως κριτική στο άκαμπτο σύστημα καστών. Η Wendy Doniger στο «The Hindus: An Alternative History» (2009) ανέλυσε τον Κάρνα ως παράδειγμα αυτοκριτικής του ινδουισμού απέναντι στο σύστημα καστών.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Σούρυα είναι πατέρας του Γιάμα (θεός των νεκρών), της Γιάμι (θεά Γιαμούνα), του Βαϊβάσβατα Μάνου (προγόνου της σύγχρονης ανθρωπότητας), του Κάρνα (ήρωα του Μαχαμπχάρατα), του Σάνι (Κρόνου), του Σούγκριβα (βασιλιά των πιθήκων στο Ραμαγιάνα) και των Ασβινικουμάρα (θεϊκών γιατρών). Αυτή η πλούσια πατρότητα καθιστά τον Σούρυα μία από τις γενεαλογικά σημαντικότερες θεότητες του Ινδουισμού.
Με άλλες βεδικές θεότητες έχει σχέση συνεργασίας. Ο Ίντρα, ο Άγνι και ο Βαρούνα είναι σύντροφοί του στο βεδικόπάνθεον. Στην ύστερη κλασική παράδοση ο Σούρυα διαβάζεται μερικές φορές ως εκδήλωση του Βισνού (Surya-Narayana) ή του Σίβα (Surya-Bhairava), πράγμα που αντανακλά την αυξανόμενη μονιστική τάση του Ινδουισμού.
Η αντίθετη φιγούρα του Σούρυα (στη συγκριτικήμυθολογία) είναι η Σελήνη, Σόμα ή Τσάντρα. Και οι δύο ρυθμίζουν τον χρόνο και το ημερολόγιο. Στο βεδικό σύστημα ο Σόμα είναι η Σελήνη και ταυτόχρονα το τελετουργικό ποτό. Η λαμπρότητα του Σούρυα και η δροσερότητα του Σόμα αντιπαρατίθενται ως συμπληρωματικές αρχές.
Πρόσληψη και δράση
Στην κλασική σανσκριτική λογοτεχνία ο Σούρυα κατέχει κεντρική θέση σε πολλά έργα. Η αφήγηση του Κάρνα στο Μαχαμπχάρατα είναι από τις πιο εντυπωσιακές. Ο Καλιντάσα αφιερώνει στον Σούρυα στροφές στο «Raghuvamsha». Τα επικά έργα της Τάμιλ Νάντου, κυρίως το «Silappatikaram» και το «Manimekalai» (5ος–6ος αιώνας), αναφέρονται στον Σούρυα ως κεντρική κοσμική δύναμη.
Στη σέκτα Σαούρα (σέκτα λατρευτών του Σούρυα), η οποία ήταν ενεργή κυρίως από τον 5ο έως τον 14ο αιώνα στο Μπιχάρ, τη Βεγγάλη και την Οντίσα, ο Σούρυα βρισκόταν στο επίκεντρο της θρησκευτικής πρακτικής.
Η σέκτα αυτή διέθετε δικά της κείμενα, μεταξύ των οποίων το Saura Purana. Σήμερα η σέκτα υπάρχει μόνο σε υπολείμματα, κυρίως μεταξύ των Σακαλντβιπίγια Βραχμάνων, που αποτελούν ιδιαίτερη υποομάδα Βραχμάνων εντός των λατρευτών του Σούρυα.
Στον Βουδισμό ο Σούρυα ενσωματώθηκε σε διάφορες μορφές. Ο Μποντισάτβα Σουριαπράμπα («Ηλιακή Ακτινοβολία») ανήκει στις σημαντικές Μαχαγιάνα μορφές. Στον θιβετανικό Βουδισμό ο Σούρυα εμφανίζεται ως Nyima, στην κινεζική παράδοση ως Tai Yang Xing Jun. Αυτή η διαπολιτισμική διάδοση αποδεικνύει την οικουμενική σημασία της ηλιολατρίας.
Στις εικαστικές τέχνες οι προαναφερθέντες ηλιακοί ναοί (Κονάρκ, Μοντχέρα, Μαρτάντ) είναι τα σημαντικότερα μνημεία. Επιπλέον υπάρχουν πολυάριθμοι μικρότεροιναοίκαι εικόνες από την εποχή των Γκούπτα έως τον 13ο αιώνα. Στη σύγχρονη ινδική τέχνη, κυρίως στην τέχνη του παζαριού, ο Σούρυα είναι πανταχού παρών.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Σούρυα ανήκει στην κατηγορία των Αντίτυα, μιας παλαιάς βεδικής ομάδας θεών, της οποίας το ιρανικό παράλληλο είναι τα Aditya-Yazatas της Avesta. Η ινδο-ιρανική σύνδεση είναι ιστορικά ιδιαίτερα καλά τεκμηριωμένη.
Ο Μίθρα (βεδικός Μίτρα, ιρανικός Μίθρα) είναι το σημαντικότερο σημείο σύνδεσης. Και οι δύο έχουν κοινές λειτουργίες: προστασία συμβολαίων, ηλιακές πτυχές, ηθική επαγρύπνηση. Στον ρωμαϊκό Μιθραϊσμό της αυτοκρατορικής εποχής (1ος–4ος αιώνας μ.Χ.) διατηρήθηκε αυτή η παλαιά ηλιακή παράδοση.
Ο Heinrich von Stietencron στα έργα «Indische Sonnenpriester» (1966) και «Surya» (1981) παρουσίασε εκτενώς την ιστορία της ινδικής ηλιολατρίας. Η ιρανο-σκυθική επιρροή κατά την εποχή των Κουσάν διαμόρφωσε την εικονογραφική μορφή του Σούρυα (με μπότες και μανδύα). Αυτή η πολιτισμική ανταλλαγή είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα διαθρησκευτικών συνδέσεων στην Ασία.
Από θρησκειοφαινομενολογική άποψη, ο Σούρυα εντάσσεται στον κύκλο των ηλιακών θεών που απαντώνται σε σχεδόν όλους τους πολιτισμούς. Ο Mircea Eliade στο «Patterns in Comparative Religion» (1958) ταξινόμησε τις ηλιολατρείες ως μία από τις οικουμενικές θρησκευτικές δομές. Ο Σούρυα είναι η κύρια ινδουιστική εκδοχή αυτού του οικουμενικού μοτίβου, με ιδιαίτερη σύνδεση με τη χρονομέτρηση, την ηθική επαγρύπνηση και την κοσμική τάξη.
Η ινδο-ιρανική σύνδεση της ηλιολατρίας είναι ένα από τα καλύτερα τεκμηριωμένα θέματα της συγκριτικήςθρησκειολογίας. Ο Μίθρα (βεδικός Μίτρα, ιρανικός Μίθρα) είναι η κεντρική μορφή σύνδεσης. Και στις δύο παραδόσεις ο Μίθρα είναι η ηλιακή πτυχή που προστατεύει τις συμφωνίες και επιτηρεί την ηθική αλήθεια των ανθρώπων.
Στον ρωμαϊκό Μιθραϊσμό της αυτοκρατορικής εποχής (1ος–4ος αιώνας μ.Χ.) αυτή η παλαιά ηλιακή παράδοση διατηρήθηκε σε ιδιότυπη μυστηριακή μορφή. Ο ρωμαϊκόςλατρευτικός κύκλοςτου Μίθρα ήταν διαμορφωμένος ισχυρά από την ιρανική καταγωγή του Μίθρα στη μυθολογία και την εικονογραφία, αλλά εξελίχθηκε ανεξάρτητα σε ιδιαίτερη θρησκεία.
Το «Les mystères de Mithra» (1900) του Frans Cumont και το «Mithras: The Secret God» (1963) του Maarten Vermaseren είναι τα κλασικά έργα για αυτή τη διαπολιτισμική ιστορία.
Η νεότερη έρευνα του Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) περιέγραψε με μεγαλύτερη διαφοροποίηση τη σύνδεση Μίθρα–Σούρυα. Άμεσες γενετικές σχέσεις είναι ανιχνεύσιμες μόνο έως το ινδο-ιρανικό υπόστρωμα· οι μεταγενέστερες εξελίξεις ακολουθούν σε μεγάλο βαθμό ανεξάρτητη πορεία.
Η οικουμενικότητα της ηλιολατρίας ως θρησκευτικό φαινόμενο περιγράφηκε φαινομενολογικά από τον Mircea Eliade στο «Patterns in Comparative Religion» (1958). Ο Σούρυα, ο Ήλιος, ο Μίθρας, ο Sol Invictus, ο Ατόν, ο Ίντι (Ίνκα), η Αματεράσου (Ιαπωνία) είναι παραλλαγές ενός βασικού τύπου.
Η συγκεκριμένη εκδοχή του Σούρυα στο ινδουιστικόπάνθεονχαρακτηρίζεται από τον συνδυασμό αστρονομικής ακρίβειας (άρμα με επτά άλογα), ηθικής επαγρύπνησης (κυρίως στη μορφή Μίτρα) και κοσμολογικής κεντρικότητας.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Rig Veda (κυρίως 1.50, 1.115, 10.37, περίπου 1500–1200 π.Χ.), Atharva Veda, Μαχαμπχάρατα (ιδιαίτερα η αφήγηση του Κάρνα), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Έργα: Aditya Hridayam (στο Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Αγγλικές μεταφράσεις: Rig Veda από Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana από F. Eden Pargiter (1904).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- Heinrich von Stietencron «Indische Sonnenpriester» (1966) και «Surya» (1981).
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986, για τις θεές Αντίτυα).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975).
- J. C. Heesterman «The Inner Conflict of Tradition» (1985).
- Vasudeva S. Agrawala «Solar Symbolism in the Vedas».
Περαιτέρω βασικά έργα στοκατάλογο βιβλιογραφίας.
