Surya

Mýtus a pôvod

V Rigvéde je Surya jedným z ústredných božstiev. Hymny, ktoré sú mu venované, predovšetkým Rigvéda 1.50, 1.115 a 10.37, ho opisujú ako „všetkovidiace oko neba“, ako „darcu svetla“, ako „otca bohov a ľudí“.

V ranom védizme existuje viacero druhov Slnka: Surya (Slnko ako viditeľný kotúč), Savitr (oživujúca slnečná sila), Mitra (aspekt chrániaci zmluvy), Pušan (aspekt strážiaci cesty), Vivasvat (aspekt vychádzajúceho svetla). Táto mnohorakosť ukazuje zložitosť védskeho kultu Slnka.

V klasickej tradícii sa tieto aspekty zlučujú pod menom Surya, pričom Savitr a Vivasvat sa stávajú jeho alternatívnymi menami. Jeho otcom je Kašjapa, jeden zo siedmich veľkých mudrcov (saptarišiov), jeho matkou Aditi, matka všetkých Áditjov (bohov Slnka).

Surya tak patrí do triedy Áditjov, dvanástich bohov Slnka, ktorí v neskoršej tradícii predstavujú jednotlivé mesiace roka.

Jeho manželkami sú Sandžňá (aj Saranju, dcéra Tvaštra) a jej služobná Čhájá („Stín“). So Sandžňou splodil Yamu (boha smrti), Yamí (Yamunu, bohyňu rieky Yamuny) a Vaivasvata Manua (praotca súčasného ľudstva). S Čhájou splodil Šaniho (Saturn), Tapatí a Vištiho.

Táto genealógia má z religionistického hľadiska veľký význam, pretože ustanovuje Slnko ako otca boha smrti a praotca ľudstva. Wendy Doniger v diele „Hindu Myths“ (1975) analyzovala túto genealógiu ako kľúč k védskej kozmológii.

Religionistický vývoj kultu Slnka v Indii je jednou z najzložitejších tém indológie. V Rigvéde existuje viacero druhov Slnka súčasne: Surya ako viditeľný slnečný kotúč, Savitr ako oživujúca sila, Mitra ako eticko-zmluvný aspekt, Pušan ako sprievodná ochranná sila, Vivasvat ako pravekému, kozmologicky zakotvenému Slnku.

Táto mnohorakosť je z hľadiska fenomenológie náboženstva zaujímavá: Slnko ako centrálny empirický jav je zachytené vo viacerých aspektoch, každý s vlastnou funkciou a vlastným kultovým zakotvením.

Kušánske obdobie (1.-3. storočie po Kristu) prinieslo rozhodujúci obrat. Iránsko-skýtske vplyvy prostredníctvom Sásánovskej ríše a sprostredkujúca úloha Strednej Ázie formovali ikonografickú podobu Suryu. Čižmy, plášť a perzský odev na najstarších reliéfoch Suryu (Bhumara, Mathura) priamo odkazujú na túto kultúrnu výmenu.

Heinrich von Stietencron v diele „Indische Sonnenpriester“ (1966) identifikoval Sakaldwipiya-bráhmanov, podskupinu bráhmanov, ktorá odvodzuje svoj pôvod od iránsko-magických slnečných kňazov, ako historické svedectvo tohto transkultúrneho vplyvu.

Symboly a atribúty

Najvýraznejším atribútom Suryu je jeho voz ťahaný siedmimi koňmi. Týchto sedem koní stelesňuje sedem farieb slnečného svetla, sedem lúčov alebo sedem dní týždňa. Jeho vozatajom je Aruna, „Červenkastý“, stotožňovaný aj so zorou. Aruna sedí medzi Suryom a koňmi.

Surya je zvyčajne zobrazovaný s dvoma alebo štyrmi rukami. V rukách drží dva plne rozvinuté lotosové kvety, ktoré stelesňujú jeho slnečné žiarenie. Jeho rúcho je červené alebo zlaté, jeho šperky sú zo zlata. Na hrudi má vzor lúčov, z neho vychádzajú svetelné lúče.

Dôležitým atribútom je jeho svätozár alebo aureola, veniec svetla okolo hlavy. Táto aureola je jedným z najstarších ikonografických znakov Suryu a nachádza sa už na reliéfoch z kušánskeho obdobia (1.-3. storočie po Kristu). Má paralely aj v buddhistickej a kresťanskej ikonografii.

Nezvyčajnou ikonografickou zvláštnosťou je, že Surya je na mnohých indických zobrazeniach vyobrazený v čižmách. Tieto čižmy odkazujú na iránsko-skýtsky vplyv v kušánskom období, keď bol kult Slnka ovplyvnený tradíciami Mithru zo Strednej Ázie.

Tento ikonografický detail je dôležitým dôkazom transkultúrneho prepojenia kultu Slnka. John Marshall, Stella Kramrisch a Heinrich von Stietencron toto spojenie dobre zdokumentovali.

Kult a uctievanie

Hlavným sviatkom Suryu je Makara Sankranti (polovica januára), ktorý označuje začiatok slnovratového cyklu, keď Slnko vstupuje do znamenia Kozorožca (Makara). V južnej Indii sa tento sviatok slávi ako Pongal, v západnej Indii ako Uttarayan, v severnej Indii ako Sankranti alebo Khichdi. Vo všetkých podobách ide o slnko, úrodu a nový začiatok.

Druhým dôležitým sviatkom je Chhath Puja (predovšetkým v Biháre, Džhárkhande, východnom Uttarpradéši a Nepále), ktorý sa slávi v novembri. Ženy sa štyri dni postia, stoja vo vode a modlia sa k Suryovi pri východe a západe slnka. Chhath patrí k najvýznamnejším náboženským sviatkom severnej Indie a je jedným z mála sviatkov, ktorý je takmer výlučne zasvätený kultu slnka.

Najvýznamnejšie Suryove chrámy v Indii sú Slnečný chrám v Konáraku (Odisha, 13. storočie, pamiatka svetového dedičstva), Slnečný chrám v Modhere (Gudžarát, 11. storočie) a Slnečný chrám Martand (Kašmír, 8. storočie). Chrám v Konáraku je stvárnený ako mohutný kamenný voz s dvanástimi kolesami a siedmimi koňmi a považuje sa za jedno z hlavných diel indickej sakrálnej architektúry.

Denná prax Surya Namaskar (pozdrav slnku), postupnosť dvanástich jogových pozícií, patrí k najznámejším hinduistickým praktikám na svete. Pôvodne bol liturgickým prvkom védskych rituálov Sandhya Vandana (ranná modlitba), no v modernej jogovej praxi sa Surya Namaskar rozšíril ako telesné cvičenie. K nemu priradených dvanásť mantier (každá predstavuje jedno meno Suryu) sa recituje počas jeho vykonávania.

Gájatrí mantra (Rigvéda 3.62.10) je jednou z najposvätnejších mantier hinduizmu a obracia sa na Savitra, jednu z podôb Suryu: «Meditujme o slávnom svetle božského Savitra, ktorý nech osvieti naše myšlienky.» Túto mantru recitujú niekoľkokrát denne najmä bráhmani a považuje sa za najdôležitejšiu védsku modlitbu.

Dôležité mýty

Centrálnym mýtom je príbeh o Suryovi a Sandžne. Sandžna neuniesla oslepujúce svetlo svojho manžela, stvorila svoju dvojníčku (Čhájua, „Stín“) a utiekla do lesa, kde sa premenila na kobylu a venovala sa askéze.

Surya si zámenu všimol až neskoro, keď Čhája zaobchádzala inak s jeho vlastnými deťmi. Vydal sa hľadať Sandžnu, našiel ju v podobe kobyly a sám sa premenil na koňa.

Z tohto spojenia vzišli Ašvinovia, božskí lekári a jazdci. Následne šiel Surya k Tvaštarovi (Sandžnovmu otcovi), ktorý zoslabil časť Suryovej žiary, aby ju Sandžna mohla vydržať.

Z odbrúsených lúčov Tvaštar vykoval zbrane pre bohov. Tento mýtus je rozpracovaný v Markandeja Puráne, Višnu Puráne a Bhágavata Puráne.

Druhým mýtom je príbeh Karny, prvého syna Kuntí v Mahábhárate.

Kuntí, ktorej v mladosti mudrc Durvása daroval mantru schopnú privolať akéhokoľvek boha, si túto mantru potajomky vyskúšala a privolala Suryu. Surya sa zjavil a splodil s ňou Karnu, ktorý sa narodil so zlatým brnením a náušnicami zo slnečných lúčov.

Kuntí, ešte vdaná, nechala Karnu plaviť po rieke. Karna sa stal tragickou postavou Mahábháraty, hrdinom na nesprávnej strane vojny. Tento mýtus má v indickom umení, literatúre a ľudovej viere obrovskú prítomnosť.

Tretí mýtus spája Suryu s avatárom Krišnom. Bhágavata Purána rozpráva, že Krišna sa dostal do konfliktu so Satrádžitom, majiteľom zázračného slnečného drahokamu Sjamantaka, v spore o tento kameň. Kameň bol Suryovým darom Satrádžitovi. Táto epizóda zapletá Suryu do príbehov o Krišnovi a zdôrazňuje jeho význam v klasickom hinduistickom kozme.

Príbeh Karny v Mahábhárate je jedným z najdramatickejších náboženských naratívov indickej literatúry. Karna, narodený ako syn Suryu a Kuntí, je odložený a vychováva ho vozataj. Stáva sa jedným z najväčších bojovníkov svojej doby, bojuje však na nesprávnej strane (s Kauravovcami proti Pándavovcom).

V Kurukšetrskej vojne zomiera rukou Ardžuny, svojho nevlastného brata. Karnov tragický osud sa v indickej literatúre a modernom indickom divadle dočkal nespočetných spracovaní. Je paradigmatickou hrdinskou postavou hinduistickej mytológie, ktorej veľkosť je zradená okolnosťami jeho zrodu.

Z religionistického hľadiska má príbeh o Karnovi veľký význam. Tematizuje napätie medzi zrodeným postavením (Karna je vlastne princ kšatrijského pôvodu) a spoločenskou realitou (je vychovávaný ako syn vozataja, teda šúdra).

Toto napätie bolo v indickej tradícii často čítané ako kritika rigidného kastovného systému. Wendy Doniger vo svojej knihe „The Hindus: An Alternative History“ (2009) analyzovala Karnu ako príklad hinduistickej samokritiky kastovného usporiadania.

Vzťahy v panteóne

Surya je otcom Yamu (boha smrti), Yamí (bohyne Yamuna), Vaivasvatu Manua (praotca súčasného ľudstva), Karnu (hrdinu Mahábháraty), Šaniho (Saturn), Sugrívu (opičieho kráľa v Rámájane) a Ašvinovcov (božských lekárov). Toto bohaté otcovstvo robí zo Suryu jedno z genealogicky najvýznamnejších božstiev hinduizmu.

S ostatnými védskymi božstvami sa správa kooperatívne. Indra, Agni a Varuna sú jeho spoločníkmi vo védskom panteóne. V pozdnej klasickej tradícii je Surya niekedy chápaný ako manifestácia Višnua (Surya-Naráyana) alebo Šivu (Surya-Bhairava), čo odráža narastajúcu monistickú tendenciu hinduizmu.

Protikladnou postavou Suryu (v porovnávacej mytológii) je mesiac Soma alebo Čandra. Obaja regulujú čas a kalendár. Vo védskom systéme je Soma zároveň mesiacom aj rituálnym nápojom. Suryova jasnosť a Somov chlad stoja proti sebe ako doplnkové princípy.

Ohlas a vplyv

V klasickej sanskrtskej literatúre je Surya centrálnou postavou mnohých diel. Príbeh Karny z Mahábháraty je jedným z najpôsobivejších. Kálidása venuje Suryovi strofy v diele «Raghuvamša». Epické diela Tamilnádu, predovšetkým «Silappatikáram» a «Manimékalai» (5.-6. stor.), sa odvolávajú na Suryu ako centrálnu kozmickú moc.

V saurskej sekte (sekte ctiteľov Suryu), ktorá bola aktívna od 5. do 14. storočia najmä v Biháre, Bengálsku a Odiši, stál Surya v strede náboženskej praxe.

Táto sekta mala vlastné texty, medzi nimi Saura Puránu. Dnes existuje sekta len v zvyškových podobách, predovšetkým medzi Sakaldwipiya bráhmanmi, ktorí tvoria vlastnú podskupinu bráhmanov medzi ctiteľmi Suryu.

V buddhizme bol Surya integrovaný v niekoľkých formách. Bódhisattva Suryaprabha („slnečné žiarenie“) patrí medzi dôležité mahájánové postavy. V tibetskom buddhizme sa Surya objavuje ako Nyima, v čínskej tradícii ako Tai Yang Xing Jun. Toto transkultúrne rozšírenie ukazuje univerzálny význam slnečného kultu.

Vo výtvarnom umení sú spomínané slnečné chrámy (Konárak, Modhéra, Martand) najvýznamnejšími dokladmi. Okrem toho existuje množstvo menších chrámov a zobrazení z guptovského obdobia až do 13. storočia. V modernom indickom umení, najmä v tzv. bazárovom umení, je Surya všadeprítomný.

Religionistické zaradenie

Surya patrí do triedy Áditjov, starej védskej skupiny bohov, ktorej iránskym paralelným prvkom sú Aditya-jazatovia v Aveste. Indoiránska väzba je historicky mimoriadne dobre zdokumentovaná.

Mithra (védsky Mitra, iránsky Mithra) je najdôležitejším spojovacím bodom. Obaja majú spoločné funkcie: ochranu zmlúv, slnečné aspekty, etickú bdelosť. V rímskom kulte Mithru za čias Cisárstva (1.-4. stor. n. l.) táto stará slnečná tradícia pokračovala ďalej.

Heinrich von Stietencron podrobne opísal históriu indického slnečného kultu v dielach «Indische Sonnenpriester» (1966) a «Surya» (1981). Iránsko-skýtsky vplyv v období Kušánov ovplyvnil ikonografickú formu Suryu (s čižmami a plášťom). Táto kultúrna výmena je jedným z najvýraznejších príkladov transreligiózných väzieb v Ázii.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva patrí Surya do okruhu slnečných bohov, ktorí sa objavujú prakticky vo všetkých kultúrach. Mircea Eliade zaradil slnečné kulty medzi univerzálne náboženské štruktúry v diele «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya je hinduistickým hlavným vyjadrením tohto univerzálneho motívu, s osobitným vzťahom k meraniu času, etickej bdelosti a kozmickému poriadku.

Indoiránska väzba slnečného kultu je jednou z najlepšie zdokumentovaných tém porovnávacej religionistiky. Mithra (védsky Mitra, iránsky Mithra) je centrálnou postavou spájajúcou obe tradície. V oboch tradíciách je Mithra tým slnečným aspektom, ktorý chráni zmluvy a dohliada na etickú pravdovravnosť ľudí.

V rímskom kulte Mithru za čias Cisárstva (1.-4. stor. n. l.) táto stará slnečná tradícia pokračovala vo vlastnej mysterijnej forme. Rímsky kult Mithru bol vo svojich mytológiách a ikonografii silno ovplyvnený iránskym pôvodom Mithru, ale rozvinul sa samostatne do vlastného náboženstva.

Diela Fransa Cumonta «Les mystères de Mithra» (1900) a Maartena Vermaserena «Mithras: The Secret God» (1963) sú klasickými prácami o tejto transkultúrnej histórii.

Novšie bádanie Rogera Becka («The Religion of the Mithras Cult», 2006) opísalo väzbu medzi Mithrom a Suryom diferencovanejšie. Priame genetické súvislosti sú vysledovateľné len do indoiránskeho substrátu, neskorší vývoj prebiehal do veľkej miery samostatne.

Univerzálnosť slnečného kultu ako náboženského javu popísal Mircea Eliade fenomenologicky v diele «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Hélios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inkovia), Amaterasu (Japonsko) sú variáciami jedného základného typu.

Osobitá podoba Suryu v hinduistickom panteóne sa vyznačuje kombináciou astronomickej presnosti (voz so siedmimi koňmi), etickej bdelosti (najmä v podobe Mitra) a kozmologickej centrálnosti.

Surya, hinduistický boh Slnka

Obsah