Сур'я, індуїстський бог сонця
Сур’я (Surya) – індуїстський бог сонця, що щодня проїжджає небосхилом на колісниці, запряженій кіньми. У індуїзмі Сур’я є богом сонця. Його ім’я буквально означає “сонце”.
Він є одним із небагатьох божеств, яких безперервно шанують від часів Рігведи до наших днів. Сур’я щодня проносить небозводом колісницю, запряжену сімома кіньми.
Він вважається дарувальником життя, здоров’я, просвітлення та видимості світу. У класичному індуїзмі він разом із Шивою, Вішну, Деві та Ганешею утворює Панчаятана-пуджу – поклоніння п’ятьом головним божествам. З погляду релігієзнавства Сур’я вважається найважливішим прикладом індо-іранських зв’язків, оскільки його іранський відповідник Мітра тісно споріднений із ним.
Зміст
Міф і походження
У Рігведі Сур’я є одним із центральних божеств. Присвячені йому гімни, насамперед Рігведа 1.50, 1.115 та 10.37, описують його як “всевидяче oko неба”, як “дарувальника світла”, як “батька богів і людей”.
У ранньому ведизмі існує кілька сонячних іпостасей: Сур’я (сонце як видимий диск), Савітр (животворна сонячна сила), Мітра (аспект охорони договорів), Пушан (аспект путівника доріг), Вівасват (аспект первісного сяйва). Ця множинність свідчить про складність ведійського сонячного культу.
У класичній традиції ці аспекти об’єднуються під іменем Сур’я, а Савітр і Вівасват стають його альтернативними іменами. Його батько – Кашьяпа, один із семи великих мудреців (Саптаріші), а мати – Аді ті, мати всіх Адіт’їв (сонячних богів).
Таким чином, Сур’я належить до класу Адіт’їв – дванадцяти сонячних богів, кожен із яких у пізнішій традиції уособлює один місяць року.
Його дружини – Санджна (також Саранью, донька Твашт ара) та її служниця Чхая (“тінь”). Від Санджни він зачав Яму (бога смерті), Ямі (Ямуну, богиню ріки Ямуна) і Вайвасвата Ману (прабатька сучасного людства). Від Чхаї він зачав Шані (Сатурн), Тапаті та Вішті.
Генеалогія має велике значення в історії релігій, оскільки вона встановлює сонце як батька бога смерті та прабатька людства. Венді Донігер у “Hindu Myths” (1975) проаналізувала цю генеалогію як ключ до ведійської космології.
Релігієзнавчий розвиток сонячного культу в Індії є одним із найскладніших тем індології. У Рігведі паралельно існують кілька сонячних іпостасей: Сур’я як видимий сонячний диск, Савітр як животворна сила, Мітра як етично-договірний аспект, Пушан як охоронна сила доріг, Вівасват як первісне, космологічно закріплене сонце.
Ця множинність становить феноменологічний інтерес: сонце як центральне емпіричне явище охоплюється в кількох аспектах, кожен із яких має власну функцію та власне культове вкорінення.
Кушанська доба (I-III ст. н. е.) принесла вирішальний перелом. Іранські та скіфські впливи через Сасанідську державу й посередницьке становище Центральної Азії визначили іконографічну форму Сур’ї. Чоботи, плащ і перська одежа на найранніших рельєфах Сур’ї (Бхумара, Матхура) безпосередньо свідчать про цей культурний обмін.
Гайнріх фон Штітенкрон у “Indische Sonnenpriester” (1966) ідентифікував Сакалдвіпія-брахманів – підгрупу брахманів, що простежує своє походження від іранських магічних жерців сонця, – як історичне свідчення цього транскультурного впливу.
Символи та атрибути
Найвизначнішим атрибутом Сур’ї є його колісниця, запряжена сімома кіньми. Ці сім коней уособлюють сім кольорів сонячного світла, сім променів або сім днів тижня. Його візниця – Аруна, “рудуватий”, ототожнюваний також із зорею. Аруна сидить між Сур’єю і кіньми.
Сур’ю зображують, як правило, із двома або чотирма руками. У руках він тримає дві повністю розквітлі квітки лотоса, що уособлюють його сонячне сяйво. Його вбрання – червоне або золоте, прикраси – золоті. На грудях він несе візерунок із променів, від нього виходять промені світла.
Важливим атрибутом є німб або ореол – вінець світла навколо голови. Цей ореол є одним із найдавніших іконографічних ознак Сур’ї і зустрічається вже на рельєфах кушанської доби (I-III ст. н. е.). Він має паралелі також у буддійській та християнській іконографії.
Незвичайною іконографічною особливістю є те, що на багатьох індійських зображеннях Сур’я взутий у чоботи. Ці чоботи вказують на іранськo-скіфський вплив кушанської доби, коли сонячний культ зазнав впливу традицій Мітри із Центральної Азії.
Ця іконографічна деталь є важливим свідченням транскультурних зв’язків сонячного культу. Джон Маршалл, Стелла Крамріш і Гайнріх фон Штітенкрон добре задокументували цей зв’язок.
Культ і вшанування
Головне свято Сур’ї – Макара Санкранті (середина січня), що позначає початок сонячного циклу, коли сонце входить у Козеріг (Макара). У Південній Індії це свято відзначають як Понгал, у Західній Індії – як Уттараян, у Північній Індії – як Санкранті або Кхічді. У всіх своїх проявах воно пов’язане із сонцем, урожаєм і новим початком.
Другим важливим святом є Чхатх Пуджа (насамперед у Біхарі, Джхаркханді, Східному Уттар-Прадеші, Непалі), яке відзначають у листопаді. Жінки постяться чотири дні, стоять у воді і моляться до Сур’ї на сході та заході сонця. Чхатх є одним із найважливіших релігійних свят Північної Індії і одним із небагатьох, майже виключно присвячених сонячному культу.
Найважливіші храми Сур’ї в Індії – це Сонячний храм у Конарку (Одіша, XIII ст., об’єкт Світової спадщини ЮНЕСКО), Сонячний храм у Модхері (Гуджарат, XI ст.) і Сонячний храм Мартанд (Кашмір, VIII ст.). Храм у Конарку побудований у формі велетенської кам’яної колісниці з дванадцятьма колесами та сімома кіньми і вважається шедевром індійської сакральної архітектури.
Щоденна практика Сур’я Намаскар (привітання сонця) – послідовність дванадцяти йогічних поз – є однією з найвідоміших індуїстських практик у всьому світі. Спочатку будучи літургічним елементом ведійських ритуалів Сандх’я-Ванданa (ранкова молитва), Сур’я Намаскар поширився в сучасній практиці йоги як фізична вправа. Дванадцять мантр, що відповідають йому (кожна з яких є іменем Сур’ї), виголошуються під час виконання.
Гаятрі-мантра (Рігведа 3.62.10) є однією з найсвятіших мантр індуїзму і звернена до Савітра, однієї з форм Сур’ї: “Нехай ми споглядаємо чудесне світло божественного Савітра, що просвіщає наші думки”. Цей мантра читається переважно брахманами кілька разів на день і вважається найважливішою ведійською молитвою.
Головні міфи
Центральний міф – це історія про Сур’ю та Санджну. Санджна не могла витримати засліплюючого світла свого чоловіка, створила двійницю (Чхайю, “тінь”) і втекла до лісу, де перетворилася на кобилу та виконувала аскезу.
Сур’я помітив підміну лише пізно, коли Чхайя по-різному ставилася до його дітей. Він вирушив на пошуки Санджни, знайшов її у вигляді кобили і сам перетворився на жеребця.
З цього союзу народилися Ашвіни, божественні лікарі та вершники. Після цього Сур’я звернувся до Твашт’яра (батька Санджни), і той зішліфував частину випромінювання Сур’ї, щоб Санджна могла витримати свого чоловіка.
Зі зішліфованих променів Твашт’яр викував зброю для богів. Цей міф розроблено в Маркандея-пурані, Вішну-пурані та Бхагавата-пурані.
Другий міф – це міф про Карну, першого сина Кунті в Махабхараті.
Кунті, в юності наділена мудрецем Дурвасою мантрою, що могла викликати будь-якого бога, таємно випробувала цю мантру й покликала Сур’ю. Сур’я явився і зачав із нею Карну, який народився в золотих обладунках і з сережками із сонячних променів.
Кунті, ще незаміжня, поклала Карну в річку. Карна став трагічною постаттю Махабхарати, героєм на неправильному боці війни. Цей міф має величезну присутність в індійському мистецтві, літературі та народних віруваннях.
Третій міф пов’язує Сур’ю з аватаром Крішни. У Бхагавата-пурані розповідається, що Крішна вступив у конфлікт із Сатраджітом, власником чудодійного сонячного каменя Шьяманта. Цей камінь був подарунком Сур’ї Сатраджіту. Зазначений епізод вплітає Сур’ю в оповіді про Крішну і підкреслює його значення в класичному індуїстському космосі.
Оповідь про Карну в Махабхараті є одним із найдраматичніших релігійних наративів індійської літератури. Карна, народжений сином Сур’ї та Кунті, був залишений і вихований візником. Він стає одним із найвеличніших воїнів свого часу, проте б’ється на неправильному боці (разом із Кауравами проти Пандавів).
У битві на Курукшетрі він гине від руки Арджуни, свого зведеного брата. Трагічна доля Карни знайшла незліченні переосмислення в індійській літературі та сучасному індійському театрі. Він є парадигматичною героїчною постаттю індуїстської міфології, велич якої зраджена обставинами його народження.
З точки зору соціології релігії оповідь про Карну має велике значення. Вона висвітлює напруження між становищем за народженням (Карна є справжнім принцом-кшатрієм) і соціальною дійсністю (з ним поводяться як із сином візника, тобто шудрою).
Це напруження в індійській традиції часто тлумачилося як критика жорсткої кастової системи. Венді Донігер у книзі “The Hindus: An Alternative History” (2009) проаналізувала Карну як приклад індуїстської самокритики кастового ладу.
Стосунки в пантеоні
Сур’я є батьком Ями (бога смерті), Ямі (богині Ямуни), Вайвасвата Ману (прабатька сучасного людства), Карни (героя Махабхарати), Шані (Сатурна), Сугріви (царя мавп у Рамаяні) та Ашвінікумарів (божественних лікарів). Це багатство батьківства робить Сур’ю одним із генеалогічно найважливіших божеств індуїзму.
З іншими ведійськими божествами він перебуває у відносинах співпраці. Індра, Агні, Варуна є його супутниками у ведійському пантеоні. У пізній класичній традиції Сур’ю іноді трактують як маніфестацію Вішну (Сур’я-Нараяна) або Шиви (Сур’я-Бхайрава), що відображає зростаючу моністичну тенденцію індуїзму.
Контрпостаттю Сур’ї (у порівняльній міфології) є місяць Сома або Чандра. Обидва регулюють час і календар. У ведійській системі Сома є місяцем і водночас ритуальним напоєм. Яскравість Сур’ї та прохолода Соми постають як взаємодоповнювальні принципи.
Рецепція та вплив
У класичній санскритській літературі Сур’я посідає центральне місце в багатьох творах. Оповідь Махабхарати про Карну є однією з найпотужніших. Калідаса присвячує Сур’ї строфи в “Рагхувамші”. Епічні твори Тамілнаду, насамперед “Шілаппатікарам” і “Манімекалай” (V-VI ст.), звертаються до Сур’ї як до центральної космічної сили.
У саурасекті (секті шанувальників Сур’ї), що була активна з V по XIV ст. переважно в Біхарі, Бенгалії та Одіші, Сур’я стояв у центрі релігійної практики.
Ця секта мала власні тексти, зокрема Саура-пурану. Нині секта існує лише у вигляді залишків, насамперед серед Сакалдвіпія-брахманів, які утворюють окрему підгрупу брахманів серед шанувальників Сур’ї.
У буддизмі Сур’я був інтегрований у кількох формах. Бодхісаттва Сур’ябха (“сонячне сяйво”) належить до важливих постатей махаяни. У тибетському буддизмі Сур’я постає як Ньїма, у китайській традиції – як Тай Ян Сін Цзюнь. Це транскультурне поширення свідчить про універсальне значення сонячного культу.
У образотворчому мистецтві згадані сонячні храми (Конарк, Модхера, Мартанд) є найважливішими пам’ятками. Поряд із ними існують численні менші храми та зображення від епохи Гупта до XIII ст. У сучасному індійському мистецтві, насамперед у базарному живописі, Сур’я є всюдисущим.
Релігієзнавча класифікація
Сур’я належить до класу Адіт’їв – давньої ведійської групи богів, іранськими паралелями якої є Адіт’я-Язати Авести. Індо-іранський зв’язок особливо добре задокументований в історії релігій.
Мітра (ведійський Мітра, іранський Мітра) є найважливішою точкою зіткнення. Обидва мають спільні функції: охорона договорів, сонячні аспекти, етична пильність. У римському культі Мітри доби імперії (I-IV ст. н. е.) ця давня сонячна традиція продовжила своє існування.
Гайнріх фон Штітенкрон у “Indische Sonnenpriester” (1966) та “Surya” (1981) докладно виклав історію індійського сонячного культу. Іранськo-скіфський вплив кушанської доби визначив іконографічну форму Сур’ї (з чоботами та плащем). Цей культурний обмін є одним із найвражаючих прикладів трансрелігійних зв’язків в Азії.
З погляду феноменології релігії Сур’я входить до кола сонячних богів, що зустрічаються практично в усіх культурах. Мірча Еліаде у “Patterns in Comparative Religion” (1958) класифікував сонячні культи як одну з універсальних релігійних структур. Сур’я є головним індуїстським вираженням цього універсального мотиву, з особливим зв’язком із обчисленням часу, етичною пильністю та космічним порядком.
Індо-іранський зв’язок сонячного культу є однією з найкраще задокументованих тем порівняльного релігієзнавства. Мітра (ведійський Мітра, іранський Мітра) є центральною сполучною постаттю. В обох традиціях Мітра є сонячним аспектом охорони договорів, що наглядає за етичною правдивістю людей.
У римському культі Мітри доби імперії (I-IV ст. н. е.) ця давня сонячна традиція продовжила існування у своєрідній містеріальній формі. Римський культ Мітраса у своїх міфологіях та іконографіях значною мірою визначався іранським першоджерелом Мітри, проте самостійно розвинувся у власну релігію.
“Les mystères de Mithra” Франса Кюмона (1900) та “Mithras: The Secret God” Маартена Верм асерена (1963) є класичними працями з цієї транскультурної історії.
Новіші дослідження Роджера Бека (“The Religion of the Mithras Cult”, 2006) описали зв’язок Мітра-Сур’я більш диференційовано. Прямі генетичні відносини простежуються лише до індо-іранського субстрату, пізніші ж розвитки відбувалися здебільшого самостійно.
Універсальність сонячного культу як релігійного феномену феноменологічно описав Мірча Еліаде у “Patterns in Comparative Religion” (1958). Сур’я, Геліос, Мітрас, Sol Invictus, Атон, Інті (інки), Аматерасу (Японія) є варіаціями одного базового типу.
Специфічний вияв Сур’ї в індуїстському пантеоні вирізняється поєднанням астрономічної точності (колісниця із сімома кіньми), етичної пильності (насамперед у формі Мітри) та космологічної центральності.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: Рігведа (насамперед 1.50, 1.115, 10.37, бл. 1500-1200 рр. до н. е.), Атхарваведа, Махабхарата (особливо оповідь про Карну), Маркандея-пурана, Вішну-пурана, Бхагавата-пурана, Саура-пурана. Твори: Адіт’я Хрідаям (у Рамаяні, Юддха Канда 105), Сур’я Сахасранама. Англійські переклади: Рігведа за редакцією Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Маркандея-пурана F. Eden Pargiter (1904).
Допоміжна література:
- Heinrich von Stietencron “Indische Sonnenpriester” (1966) та “Surya” (1981).
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986, про богинь Адіт’їв).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman “The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala “Solar Symbolism in the Vedas”.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
