सूर्य, हिंदू सूर्यदेव
सूर्य एक हिंदू सूर्यदेव हैं, जो प्रतिदिन अपने अश्वों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर आकाश-पथ पर भ्रमण करते हैं। हिंदू धर्म में सूर्य सूर्यदेव हैं। उनके नाम का शाब्दिक अर्थ है “सूर्य”।
वे उन विरल देवताओं में से एक हैं जिनकी उपासना ऋग्वेद से लेकर वर्तमान तक अविच्छिन्न रूप से होती आई है। सूर्य सात अश्वों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होकर प्रतिदिन आकाशमंडल में भ्रमण करते हैं।
वे जीवन, स्वास्थ्य, ज्ञान और जगत की दृश्यमानता के दाता माने जाते हैं। शास्त्रीय हिंदू धर्म में वे शिव, विष्णु, देवी और गणेश के साथ मिलकर पंचायतन-पूजा का अंग बनाते हैं – पाँच प्रमुख देवताओं की उपासना। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से सूर्य को भारत-ईरानी संबंधों का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उदाहरण माना जाता है, क्योंकि उनका ईरानी समकक्ष मित्र उनसे घनिष्ठ रूप से संबद्ध है।
विषय-सूची
पौराणिक कथा एवं उत्पत्ति
ऋग्वेद में सूर्य केंद्रीय देवताओं में से एक हैं। उन्हें समर्पित स्तोत्र, विशेषतः ऋग्वेद 1.50, 1.115 और 10.37, उन्हें “आकाश का सर्वदर्शी नेत्र”, “प्रकाश के दाता” और “देवताओं एवं मनुष्यों के पिता” के रूप में वर्णित करते हैं।
प्रारंभिक वैदिक काल में सूर्य के अनेक रूप विद्यमान थे: सूर्य (दृश्यमान सौर-मंडल), सवितृ (जीवन-प्रदायिनी सूर्यशक्ति), मित्र (संधि-रक्षक पक्ष), पूषन (मार्ग-रक्षक पक्ष), विवस्वत् (उद्भासित पक्ष)। यह बहुलता वैदिक सूर्य-उपासना की जटिलता को दर्शाती है।
शास्त्रीय परंपरा में ये सभी पक्ष सूर्य नाम के अंतर्गत एकत्रित हो जाते हैं, जिसमें सवितृ और विवस्वत् उनके वैकल्पिक नाम हैं। उनके पिता कश्यप हैं, जो सात महर्षियों (सप्तर्षियों) में से एक हैं, और माता अदिति हैं, जो समस्त आदित्यों (सूर्यदेवताओं) की जननी हैं।
इस प्रकार सूर्य आदित्यों के वर्ग से संबद्ध हैं – बारह सूर्यदेवताओं का वह समूह जो परवर्ती परंपरा में वर्ष के बारह मासों का प्रतिनिधित्व करता है।
उनकी पत्नियाँ संज्ञा (जिन्हें सरण्यु भी कहते हैं, त्वष्टा की पुत्री) और उनकी दासी छाया (“परछाईं”) हैं। संज्ञा से उन्होंने यम (मृत्यु के देव), यमी (यमुना, यमुना नदी की देवी) और वैवस्वत मनु (वर्तमान मानवजाति के आदिपिता) को जन्म दिया। छाया से शनि, तपती और विष्टि उत्पन्न हुए।
यह वंशावली धर्म-इतिहास की दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह सूर्य को मृत्यु-देव और मानव-आदिपिता दोनों का जनक स्थापित करती है। वेंडी डोनिगर ने “Hindu Myths” (1975) में इस वंशावली को वैदिक ब्रह्मांड-विज्ञान की कुंजी के रूप में विश्लेषित किया है।
भारत में सूर्य-उपासना का धर्म-ऐतिहासिक विकास इंडोलॉजी के जटिलतम विषयों में से एक है। ऋग्वेद में सूर्य के अनेक रूप समानांतर रूप से विद्यमान हैं: सूर्य दृश्यमान सौर-मंडल के रूप में, सवितृ जीवन-प्रदायिनी शक्ति के रूप में, मित्र नैतिक-संधि पक्ष के रूप में, पूषन मार्ग-रक्षक शक्ति के रूप में, विवस्वत् आद्यकालीन, ब्रह्मांड-विज्ञान में अंकित सूर्य के रूप में।
यह बहुलता धर्म-दर्शन की दृष्टि से रोचक है: केंद्रीय अनुभवसिद्ध घटना के रूप में सूर्य को अनेक पक्षों में ग्रहण किया गया है, प्रत्येक की अपनी पृथक कार्यात्मकता और पृथक पांथिक आधार है।
कुषाण काल (ईसवी सन् 1-3 शताब्दी) एक निर्णायक मोड़ लेकर आया। सासानी साम्राज्य और मध्य एशिया की मध्यस्थ स्थिति के माध्यम से ईरानी-शक-प्रभावों ने सूर्य के प्रतिमा-विज्ञानात्मक स्वरूप को आकार दिया। प्राचीनतम सूर्य-प्रतिमाओं (भूमरा, मथुरा) में जूते, मंतल और फारसी वेशभूषा इस सांस्कृतिक आदान-प्रदान की प्रत्यक्ष ओर संकेत करती है।
हाइनरिख फॉन स्टीटेनक्रॉन ने “Indische Sonnenpriester” (1966) में शाकद्वीपीय ब्राह्मणों की पहचान की है – एक ब्राह्मण उपवर्ग जो अपनी उत्पत्ति ईरानी-जादुई सूर्य-पुरोहितों से बताता है – और उन्हें इस अंतर-सांस्कृतिक प्रभाव के ऐतिहासिक साक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया है।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
सूर्य की सर्वाधिक प्रमुख विशेषता उनका वह रथ है जिसे सात अश्व खींचते हैं। ये सात अश्व सूर्यप्रकाश के सात वर्णों, सात किरणों अथवा सप्ताह के सात दिनों के प्रतीक हैं। उनका सारथी अरुण है, जिसका अर्थ है “रक्तिम”; उन्हें प्रायः उषा से भी अभिन्न माना जाता है। अरुण सूर्य और अश्वों के मध्य विराजमान रहते हैं।
सूर्य को सामान्यतः दो या चार भुजाओं के साथ चित्रित किया जाता है। उनके हाथों में दो पूर्ण विकसित कमल-पुष्प होते हैं, जो उनकी सूर्यसदृश प्रभा के प्रतीक हैं। उनका वस्त्र रक्त या स्वर्णिम वर्ण का होता है और आभूषण स्वर्ण के होते हैं। उनके वक्षस्थल पर एक किरण-आकृति अंकित रहती है और उनसे प्रकाश-रश्मियाँ निःसृत होती हैं।
एक महत्त्वपूर्ण विशेषता उनका तेजोवलय या प्रभामंडल है – सिर के चारों ओर एक प्रकाश-मंडल। यह प्रभामंडल सूर्य की प्राचीनतम प्रतिमा-विज्ञानात्मक विशेषताओं में से एक है और कुषाण-कालीन प्रतिमाओं (ईसवी सन् 1-3 शताब्दी) में भी दृष्टिगत होती है। इसकी समानताएँ बौद्ध और ईसाई प्रतिमा-विज्ञान में भी मिलती हैं।
एक असामान्य प्रतिमा-विज्ञानात्मक विशेषता यह है कि अनेक भारतीय चित्रणों में सूर्य जूते पहने दिखाई देते हैं। ये जूते कुषाण-काल के ईरानी-शक-प्रभाव की ओर संकेत करते हैं, जब मध्य एशिया की मित्र-परंपराओं ने सूर्य-उपासना को प्रभावित किया। यह प्रतिमा-विज्ञानात्मक विवरण सूर्य-उपासना के अंतर-सांस्कृतिक नेटवर्क का एक महत्त्वपूर्ण संकेत है। जॉन मार्शल, स्टेला क्रामरिश और हाइनरिख फॉन स्टीटेनक्रॉन ने इस संबंध को भली-भाँति प्रलेखित किया है।
पंथ एवं उपासना
सूर्य का प्रमुख पर्व मकर संक्रांति (जनवरी के मध्य में) है, जो सूर्य के मकर राशि में प्रवेश करने पर सूर्य-परिक्रमा-चक्र के आरंभ का द्योतक है। दक्षिण भारत में यह पर्व पोंगल के रूप में, पश्चिम भारत में उत्तरायण के रूप में और उत्तर भारत में संक्रांति या खिचड़ी के रूप में मनाया जाता है। इन सभी रूपों में सूर्य, फसल और नवीन आरंभ केंद्रस्थ रहते हैं।
दूसरा महत्त्वपूर्ण पर्व छठ पूजा है (विशेषतः बिहार, झारखंड, पूर्वी उत्तर प्रदेश, नेपाल), जो नवंबर में मनाया जाता है। महिलाएँ चार दिन का उपवास रखती हैं, जल में खड़ी होकर सूर्योदय और सूर्यास्त के समय सूर्य की आराधना करती हैं। छठ उत्तर भारत के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण धार्मिक पर्वों में से एक है और उन विरल पर्वों में से एक है जो लगभग एकमात्र सूर्य-उपासना को समर्पित है।
भारत के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सूर्य-मंदिर हैं: कोणार्क सूर्य मंदिर (ओडिशा, 13वीं शताब्दी, विश्व धरोहर), मोढेरा सूर्य मंदिर (गुजरात, 11वीं शताब्दी) और मार्तंड सूर्य मंदिर (कश्मीर, 8वीं शताब्दी)। कोणार्क मंदिर बारह पहियों और सात अश्वों सहित एक विशाल पाषाण-रथ के रूप में निर्मित है और भारतीय धार्मिक स्थापत्य का एक प्रमुख उदाहरण माना जाता है।
सूर्य नमस्कार (सूर्य को नमन) की दैनिक साधना – बारह योगिक स्थितियों का एक क्रम – विश्वभर में सर्वाधिक प्रसिद्ध हिंदू अनुष्ठानिक पद्धतियों में से एक है। मूलतः वैदिक संध्या-वंदना अनुष्ठान (प्रातःकालीन प्रार्थना) का एक पूजा-अंग होने के नाते, सूर्य नमस्कार आधुनिक योग-साधना में एक शारीरिक व्यायाम के रूप में प्रचलित हो गया है। इसके साथ जुड़े बारह मंत्र (प्रत्येक सूर्य के एक नाम पर आधारित) इसके अभ्यास के समय उच्चारित किए जाते हैं।
गायत्री मंत्र (ऋग्वेद 3.62.10) हिंदू धर्म के पवित्रतम मंत्रों में से एक है और सूर्य के एक रूप सवितृ को संबोधित है: “हम दिव्य सवितृ के उस अद्भुत प्रकाश का ध्यान करें, जो हमारी बुद्धि को प्रकाशित करे।” यह मंत्र विशेषतः ब्राह्मणों द्वारा प्रतिदिन अनेक बार उच्चारित किया जाता है और सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण वैदिक प्रार्थना माना जाता है।
प्रमुख पौराणिक कथाएँ
केंद्रीय पौराणिक कथा सूर्य और संज्ञा की है। संज्ञा अपने पति के प्रखर तेज को सहन न कर सकीं, उन्होंने एक प्रतिरूप (छाया, “परछाईं”) का सृजन किया और वन में भाग गईं, जहाँ उन्होंने घोड़ी का रूप धारण कर तपस्या की।
सूर्य को इस परिवर्तन का ज्ञान तब हुआ जब छाया ने उनके अपने पुत्रों के साथ भेदभावपूर्ण व्यवहार किया। उन्होंने संज्ञा को खोजा, उन्हें घोड़ी के रूप में पाया और स्वयं अश्व का रूप धारण कर लिया।
इस मिलन से अश्विनीकुमारों का जन्म हुआ – दैवीय चिकित्सक और अश्वारोही। तत्पश्चात् सूर्य त्वष्टा (संज्ञा के पिता) के पास गए और उन्होंने सूर्य की तेजस्विता का एक अंश घिस दिया ताकि संज्ञा अपने पति को सह सकें।
घिसी हुई किरणों से त्वष्टा ने देवताओं के लिए अस्त्र-शस्त्र निर्मित किए। यह पौराणिक कथा मार्कंडेय पुराण, विष्णु पुराण और भागवत पुराण में विस्तृत रूप से वर्णित है।
दूसरी पौराणिक कथा महाभारत में कुंती के प्रथम पुत्र कर्ण की है।
कुंती को बाल्यावस्था में ऋषि दुर्वासा ने एक ऐसा मंत्र प्रदान किया था जो किसी भी देव को आह्वान करने में सक्षम था। कुंती ने उस मंत्र को गुप्त रूप से आजमाया और सूर्य का आह्वान किया। सूर्य प्रकट हुए और उनसे कर्ण का जन्म हुआ, जो स्वर्ण-कवच और सूर्य-किरणों के कुंडल धारण किए हुए था।
कुंती अविवाहित थीं, अतः उन्होंने कर्ण को नदी में प्रवाहित कर दिया। कर्ण महाभारत का दुखद पात्र बना – एक ऐसा वीर जो युद्ध में गलत पक्ष की ओर था। इस पौराणिक कथा की भारतीय कला, साहित्य और लोक-विश्वास में अत्यंत व्यापक उपस्थिति है।
तीसरी पौराणिक कथा सूर्य को कृष्ण-अवतार से जोड़ती है। भागवत पुराण में वर्णित है कि कृष्ण का सत्राजित से विवाद हुआ, जो चमत्कारी सूर्यमणि स्यमंतक का स्वामी था। वह मणि सूर्य द्वारा सत्राजित को दी गई भेंट थी। यह प्रसंग सूर्य को कृष्ण-आख्यानों से जोड़ता है और शास्त्रीय हिंदू-जगत में उनके महत्त्व को रेखांकित करता है।
महाभारत में कर्ण की कथा भारतीय साहित्य के सर्वाधिक नाटकीय धार्मिक आख्यानों में से एक है। कर्ण, सूर्य और कुंती के पुत्र के रूप में जन्मे, परित्यक्त हुए और एक सारथी द्वारा पाले-पोसे गए। वे अपने युग के महानतम योद्धाओं में से एक बने, किंतु गलत पक्ष (कौरवों की ओर पांडवों के विरुद्ध) में लड़े।
कुरुक्षेत्र के युद्ध में उनके अर्धभ्राता अर्जुन के हाथों उनका वध हुआ। कर्ण के दुखद भाग्य को भारतीय साहित्य और आधुनिक भारतीय रंगमंच में अनगिनत बार नए रूपों में प्रस्तुत किया गया है। वे हिंदू पौराणिकता के आदर्श नायक-पुरुष हैं, जिनकी महानता उनकी जन्म-परिस्थितियों द्वारा व्यर्थ कर दी गई।
धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से कर्ण-आख्यान अत्यधिक महत्त्वपूर्ण है। यह जन्म-स्थिति (कर्ण वास्तव में क्षत्रिय-राजकुमार हैं) और सामाजिक यथार्थ (उन्हें सारथी-पुत्र, अर्थात् शूद्र, मानकर व्यवहार किया जाता है) के बीच के तनाव को केंद्र में रखता है।
इस तनाव को भारतीय परंपरा में प्रायः कठोर वर्ण-व्यवस्था की आलोचना के रूप में पढ़ा जाता रहा है। वेंडी डोनिगर ने “The Hindus: An Alternative History” (2009) में कर्ण को हिंदू धर्म की जाति-व्यवस्था की आत्म-समीक्षा के उदाहरण के रूप में विश्लेषित किया है।
देवमंडल में संबंध
सूर्य यम (मृत्यु के देव), यमी (यमुना-देवी), वैवस्वत मनु (वर्तमान मानवजाति के आदिपिता), कर्ण (महाभारत-वीर), शनि (शनिग्रह), सुग्रीव (रामायण के वानरराज) और अश्विनीकुमारों (दैवीय चिकित्सक) के पिता हैं। यह समृद्ध पितृत्व सूर्य को हिंदू धर्म की वंशावली की दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवताओं में से एक बनाता है।
अन्य वैदिक देवताओं के साथ उनका संबंध सहयोगात्मक है। इंद्र, अग्नि और वरुण वैदिक देवमंडल में उनके सहचर हैं। परवर्ती शास्त्रीय परंपरा में सूर्य को कभी-कभी विष्णु के एक रूप (सूर्य-नारायण) या शिव के एक रूप (सूर्य-भैरव) के रूप में देखा जाता है, जो हिंदू धर्म की बढ़ती हुई अद्वैतवादी प्रवृत्ति को दर्शाता है।
सूर्य की प्रतिपक्ष-सत्ता (तुलनात्मक पौराणिकता में) चंद्रमा सोम या चंद्र हैं। दोनों मिलकर काल और पंचांग का नियमन करते हैं। वैदिक व्यवस्था में सोम चंद्रमा भी हैं और साथ ही अनुष्ठानिक पेय भी। सूर्य की दीप्ति और सोम की शीतलता परस्पर-पूरक सिद्धांतों के रूप में आमने-सामने खड़े हैं।
प्रभाव एवं व्याप्ति
शास्त्रीय संस्कृत साहित्य में सूर्य अनेक कृतियों के केंद्र में हैं। महाभारत में कर्ण की कथा उनमें सर्वाधिक मर्मस्पर्शी है। कालिदास ने “रघुवंश” में सूर्य को समर्पित पद्य लिखे हैं। तमिलनाडु के महाकाव्यात्मक ग्रंथ, विशेषतः “शिलप्पतिकारम्” और “मणिमेकलै” (5वीं-6वीं शताब्दी), सूर्य को एक केंद्रीय ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में संदर्भित करते हैं।
सौर संप्रदाय (सूर्य-उपासक संप्रदाय) में, जो 5वीं से 14वीं शताब्दी के बीच विशेषतः बिहार, बंगाल और ओडिशा में सक्रिय था, सूर्य धार्मिक साधना के केंद्र में थे।
इस संप्रदाय के अपने ग्रंथ थे, जिनमें सौर पुराण प्रमुख है। आज यह संप्रदाय केवल अवशेष रूप में विद्यमान है, विशेषतः शाकद्वीपीय ब्राह्मणों के बीच, जो सूर्य-उपासकों के अंतर्गत एक पृथक ब्राह्मण-उपवर्ग का निर्माण करते हैं।
बौद्ध धर्म में सूर्य को अनेक रूपों में समाहित किया गया। बोधिसत्त्व सूर्यप्रभा (“सूर्य-किरण”) महायान की महत्त्वपूर्ण सत्ताओं में से एक हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म में सूर्य “न्यिमा” के रूप में प्रकट होते हैं, और चीनी परंपरा में “ताई यांग शिंग जुन” के रूप में। यह अंतर-सांस्कृतिक प्रसार सूर्य-उपासना के सार्वभौमिक महत्त्व को दर्शाता है।
चित्रकला में उपर्युक्त सूर्य-मंदिर (कोणार्क, मोढेरा, मार्तंड) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रमाण हैं। इनके अतिरिक्त गुप्त-काल से 13वीं शताब्दी तक के अनेक छोटे-छोटे मंदिर और मूर्तियाँ भी विद्यमान हैं। आधुनिक भारतीय कला में, विशेषतः बाजार-कला में, सूर्य सर्वव्यापी हैं।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
सूर्य आदित्यों के वर्ग से संबद्ध हैं – एक प्राचीन वैदिक देव-समूह, जिसका ईरानी समानांतर अवेस्ता के आदित्य-यज़त हैं। भारत-ईरानी संबंध धर्म-इतिहास की दृष्टि से विशेष रूप से सुप्रमाणित है।
मित्र (वैदिक मित्र, ईरानी मिथ्र) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण संयोजन-बिंदु है। दोनों में समान कार्य हैं: संधि-रक्षा, सौर पक्ष और नैतिक सतर्कता। रोमन साम्राज्यकाल के मिथ्र-संप्रदाय (ईसवी सन् 1-4 शताब्दी) में यह प्राचीन सूर्य-परंपरा जीवित रही।
हाइनरिख फॉन स्टीटेनक्रॉन ने “Indische Sonnenpriester” (1966) और “Surya” (1981) में भारतीय सूर्य-उपासना के इतिहास का विस्तृत विवेचन किया है। कुषाण-काल में ईरानी-शक-प्रभाव ने सूर्य के प्रतिमा-विज्ञानात्मक स्वरूप (जूते और मंतल सहित) को आकार दिया। यह सांस्कृतिक आदान-प्रदान एशिया में अंतर-धार्मिक संबंधों के सर्वाधिक प्रभावशाली उदाहरणों में से एक है।
धर्म-दर्शन की दृष्टि से सूर्य उन सूर्यदेवताओं के वर्ग में आते हैं जो प्रायः समस्त संस्कृतियों में पाए जाते हैं। मिर्चा एलियाड ने “Patterns in Comparative Religion” (1958) में सूर्य-उपासनाओं को सार्वभौमिक धार्मिक संरचनाओं में से एक के रूप में वर्गीकृत किया है। सूर्य इस सार्वभौमिक प्रतिरूप की हिंदू प्रमुख अभिव्यक्ति हैं, जिनका विशेष संबंध कालगणना, नैतिक सतर्कता और ब्रह्मांडीय व्यवस्था से है।
सूर्य-उपासना की भारत-ईरानी संबद्धता तुलनात्मक धर्म-विज्ञान के सर्वाधिक सुप्रमाणित विषयों में से एक है। मित्र (वैदिक मित्र, ईरानी मिथ्र) केंद्रीय संयोजन-पुरुष है। दोनों परंपराओं में मित्र संधि-रक्षक सौर पक्ष है जो मनुष्यों की नैतिक सत्यनिष्ठा की निगरानी करता है।
रोमन साम्राज्यकाल के मिथ्र-संप्रदाय (ईसवी सन् 1-4 शताब्दी) में यह प्राचीन सूर्य-परंपरा एक विशिष्ट रहस्य-पंथ के रूप में जीवित रही। रोमन मिथ्र-संप्रदाय अपनी पौराणिकताओं और प्रतिमा-विज्ञान में ईरानी मिथ्र-उद्गम से गहराई से प्रभावित था, किंतु उसने स्वतंत्र रूप से एक पृथक धर्म का रूप ले लिया।
फ्रांस क्यूमोंट की “Les mystères de Mithra” (1900) और मार्टेन वेर्मासेरेन की “Mithras: The Secret God” (1963) इस अंतर-सांस्कृतिक इतिहास की शास्त्रीय कृतियाँ हैं।
रोजर बेक की परवर्ती शोध-कृति “The Religion of the Mithras Cult” (2006) ने मिथ्र-सूर्य के संबंध को अधिक विभेदित रूप में वर्णित किया है। प्रत्यक्ष आनुवंशिक संबंध केवल भारत-ईरानी आधारभूमि तक ही अनुसरणीय हैं; परवर्ती विकास-क्रम मुख्यतः स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ता है।
सूर्य-उपासना की सार्वभौमिकता को एक धार्मिक परिघटना के रूप में मिर्चा एलियाड ने “Patterns in Comparative Religion” (1958) में दार्शनिक दृष्टि से वर्णित किया है। सूर्य, हेलिओस, मिथ्रस, सोल इनविक्तुस, आतेन, इंती (इंका), अमातेरासु (जापान) एक मूलभूत आदर्श-प्रकार के रूपांतर हैं।
हिंदू देवमंडल में सूर्य की विशिष्ट अभिव्यक्ति खगोलीय परिशुद्धता (सात अश्वों वाला रथ), नैतिक सतर्कता (विशेषतः मित्र-रूप में) और ब्रह्मांडीय केंद्रीयता के संयोजन से विशिष्टता प्राप्त करती है।
स्रोत एवं आगे की पठन-सामग्री
प्राथमिक स्रोत: ऋग्वेद (विशेषतः 1.50, 1.115, 10.37, लगभग 1500-1200 ईसा पूर्व), अथर्ववेद, महाभारत (विशेषतः कर्ण-आख्यान), मार्कंडेय पुराण, विष्णु पुराण, भागवत पुराण, सौर पुराण। रचनाएँ: आदित्य हृदयम् (रामायण में, युद्ध काण्ड 105), सूर्य सहस्रनाम। अंग्रेजी अनुवाद: स्टेफनी जेमिसन/जोएल ब्रेरेटन द्वारा ऋग्वेद (2014), एफ. ईडन पारजीटर द्वारा मार्कंडेय पुराण (1904)।
द्वितीयक साहित्य:
- Heinrich von Stietencron “Indische Sonnenpriester” (1966) und “Surya” (1981).
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986, zu den Aditya-Göttinnen).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman “The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala “Solar Symbolism in the Vedas”.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
