Surya, dios solar hinduista
Surya es un dios solar hinduista que recorre el cielo cada día en su carro tirado por corceles. Surya es el dios del sol en el hinduismo. Su nombre significa literalmente «sol».
Es una de las pocas deidades que ha sido venerada de manera continua desde el Rig Veda hasta la actualidad. Surya recorre la bóveda celeste cada día en un carro tirado por siete caballos.
Se le considera el dador de la vida, la salud, la iluminación y la visibilidad del mundo. En el hinduismo clásico forma, junto con Shiva, Vishnu, Devi y Ganesha, el Panchayatana-Puja, la veneración de las cinco deidades principales. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Surya se considera el ejemplo más importante de las conexiones indoiraníes, dado que su contraparte iraní, Mithra, está estrechamente emparentada con él.
Índice de contenidos
Mito y origen
En el Rig Veda, Surya es una de las deidades centrales. Los himnos que le están dedicados, en especial Rig Veda 1.50, 1.115 y 10.37, lo describen como el «ojo que todo lo ve del cielo», como el «dador de la luz» y como el «padre de los dioses y de los hombres».
En el vedismo temprano existen varias formas solares: Surya (el sol como disco visible), Savitr (la fuerza solar vivificante), Mitra (el aspecto protector del pacto), Pushan (el aspecto guardián de los caminos), Vivasvat (el aspecto del resplandor primigenio). Esta pluralidad muestra la complejidad del culto solar védico.
En la tradición clásica, estos aspectos se unifican bajo el nombre de Surya, con Savitr y Vivasvat como sus nombres alternativos. Su padre es Kashyapa, uno de los siete grandes sabios (Saptarishis), y su madre es Aditi, madre de todos los Adityas (dioses solares).
Surya pertenece así a la clase de los Adityas, los doce dioses solares que, en la tradición posterior, representan cada uno un mes del año.
Sus esposas son Sanjna (también Saranyu, hija de Tvashtar) y su sirvienta Chhaya («sombra»). Con Sanjna engendró a Yama (dios de la muerte), a Yami (Yamuna, diosa del río Yamuna) y a Vaivasvata Manu (antepasado de la humanidad actual). Con Chhaya engendró a Shani (Saturno), a Tapati y a Vishti.
La genealogía reviste gran importancia para la historia de las religiones, pues establece al sol como padre del dios de los muertos y del ancestro de la humanidad. Wendy Doniger ha analizado esta genealogía en «Hindu Myths» (1975) como clave de la cosmología védica.
El desarrollo histórico-religioso del culto solar en la India es uno de los temas más complejos de la indología. En el Rig Veda coexisten varias formas solares: Surya como disco solar visible, Savitr como fuerza vivificante, Mitra como aspecto ético-contractual, Pushan como fuerza protectora de los caminos y Vivasvat como sol primordial de base cosmológica.
Esta pluralidad resulta de gran interés desde la fenomenología de las religiones: el sol, como fenómeno empírico central, es aprehendido en múltiples aspectos, cada uno con su propia función y su propio arraigo cultual.
El período Kushana (siglos I-III d. C.) supuso un giro decisivo. Las influencias iranio-escitas procedentes del Imperio sasánida y la posición intermediaria de Asia Central marcaron la forma iconográfica de Surya. Las botas, el manto y el atuendo persa en los relieves más antiguos de Surya (Bhumara, Mathura) remiten directamente a este intercambio cultural.
Heinrich von Stietencron identificó en «Indische Sonnenpriester» (1966) a los brahmanes Sakaldwipiya – un subgrupo de brahmanes que atribuye su origen a sacerdotes solares de la magia iraní – como testimonio histórico de esta influencia transcultural.
Símbolos y atributos
El atributo más destacado de Surya es su carro, tirado por siete caballos. Estos siete caballos encarnan los siete colores de la luz solar, los siete rayos o los siete días de la semana. Su auriga es Aruna, el «rojizo», identificado también con la aurora. Aruna se sienta entre Surya y los caballos.
Surya suele representarse con dos o cuatro brazos. En sus manos sostiene dos flores de loto en plena floración, que encarnan su radiación solar. Su vestimenta es roja o dorada y sus adornos son de oro. Sobre su pecho lleva un motivo de rayos, y de él irradian haces de luz.
Un atributo importante es su nimbo o aureola, una corona de luz alrededor de la cabeza. Esta aureola es uno de los rasgos iconográficos más antiguos de Surya y ya aparece en los relieves del período Kushana (siglos I-III d. C.). Tiene también paralelos en la iconografía budista y cristiana.
Una peculiaridad iconográfica inusual es que Surya lleva botas en numerosas representaciones indias. Dichas botas remiten a la influencia iranio-escita del período Kushana, cuando el culto solar fue influenciado por las tradiciones de Mithra procedentes de Asia Central.
Este detalle iconográfico constituye una referencia importante a la interconexión transcultural del culto solar. John Marshall, Stella Kramrisch y Heinrich von Stietencron han documentado bien esta conexión.
Culto y veneración
La fiesta principal de Surya es Makara Sankranti (mediados de enero), que marca el inicio del ciclo del solsticio cuando el sol entra en Capricornio (Makara). En el sur de la India la fiesta se celebra como Pongal, en el oeste como Uttarayan y en el norte como Sankranti o Khichdi. En todas sus variantes gira en torno al sol, la cosecha y el nuevo comienzo.
Una segunda fiesta importante es Chhath Puja (especialmente en Bihar, Jharkhand, el este de Uttar Pradesh y Nepal), que se celebra en noviembre. Las mujeres ayunan durante cuatro días, permanecen de pie en el agua y oran a Surya al amanecer y al atardecer. Chhath se cuenta entre las fiestas religiosas más importantes del norte de la India y es una de las pocas dedicadas casi exclusivamente al culto solar.
Los principales templos de Surya en la India son el Templo del Sol de Konark (Odisha, siglo XIII, Patrimonio Mundial), el Templo del Sol de Modhera (Gujarat, siglo XI) y el Templo del Sol de Martand (Cachemira, siglo VIII). El templo de Konark está concebido como un gigantesco carro de piedra con doce ruedas y siete caballos, y es considerado una obra maestra de la arquitectura sacra india.
La práctica diaria del Surya Namaskar (saludo al sol), una secuencia de doce posturas yóguicas, es una de las prácticas hindúes más conocidas en todo el mundo. Originalmente un elemento litúrgico de los rituales védicos de Sandhya Vandana (oración matutina), el Surya Namaskar se ha extendido en la práctica moderna del yoga como ejercicio físico. Los doce mantras asociados (cada uno con un nombre de Surya) se recitan durante su ejecución.
El Gayatri-Mantra (Rig Veda 3.62.10) es uno de los mantras más sagrados del hinduismo y va dirigido a Savitr, una forma de Surya: «Meditemos sobre la gloriosa luz del divino Savitr, que ilumine nuestros pensamientos.» Este mantra es recitado varias veces al día especialmente por los brahmanes y se considera la oración.
Mitos importantes
El mito central es la historia de Surya y Sanjna. Sanjna no podía soportar la cegadora luz de su esposo, creó una doble (Chhaya, «sombra») y huyó al bosque, donde se transformó en yegua y practicó la ascesis.
Surya advirtió el intercambio tardíamente, cuando Chhaya trató de manera diferente a sus propios hijos. Salió en busca de Sanjna, la encontró en forma de yegua y él mismo se transformó en semental.
De esta unión nacieron los Ashvins, los divinos médicos y jinetes. A continuación, Surya acudió a Tvashtar (padre de Sanjna), quien pulió parte del resplandor de Surya para que Sanjna pudiera soportar a su esposo.
Con los rayos pulidos, Tvashtar forjó armas para los dioses. Este mito está desarrollado en el Markandeya Purana, el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana.
Un segundo mito es el de Karna, el primer hijo de Kunti en el Mahabharata.
Kunti, dotada en su juventud por el sabio Durvasa con un mantra que convocaba a cualquier dios, probó el mantra en secreto e invocó a Surya. Surya se apareció y engendró con ella a Karna, que nació con una armadura dorada y pendientes hechos de rayos solares.
Kunti, aún soltera, abandonó a Karna en el río. Karna se convirtió en la figura trágica del Mahabharata, un héroe en el bando equivocado de la guerra. Este mito tiene una enorme presencia en el arte, la literatura y la creencia popular de la India.
Un tercer mito vincula a Surya con el avatar de Krishna. En el Bhagavata Purana se narra que Krishna entró en conflicto con Satrajit, el propietario de la maravillosa gema solar Syamantaka. La piedra era un regalo de Surya a Satrajit. Este episodio entrelaza a Surya con los relatos de Krishna y subraya su importancia en el cosmos hindú clásico.
El relato de Karna en el Mahabharata es uno de los narrativos religiosos más dramáticos de la literatura india. Karna, nacido como hijo de Surya y Kunti, es abandonado y criado por un auriga. Llega a ser uno de los más grandes guerreros de su tiempo, pero combate en el bando equivocado (con los Kauravas contra los Pandavas).
En la guerra de Kurukshetra muere a manos de Arjuna, su medio hermano. El trágico destino de Karna ha dado lugar a innumerables reelaboraciones en la literatura india y en el teatro indio moderno. Es la figura heroica paradigmática de la mitología hindú, cuya grandeza queda traicionada por las circunstancias de su nacimiento.
Desde el punto de vista de la sociología de las religiones, el relato de Karna reviste gran importancia. Tematiza la tensión entre el rango de nacimiento (Karna es en realidad un príncipe Kshatriya) y la realidad social (es tratado como hijo de un auriga, es decir, Sudra).
Esta tensión fue interpretada frecuentemente en la tradición india como una crítica al rígido sistema de castas. Wendy Doniger ha analizado en «The Hindus: An Alternative History» (2009) a Karna como ejemplo de la autocrítica hindú del sistema de castas.
Relaciones en el panteón
Surya es padre de Yama (dios de la muerte), Yami (diosa Yamuna), Vaivasvata Manu (antepasado de la humanidad actual), Karna (héroe del Mahabharata), Shani (Saturno), Sugriva (rey de los monos en el Ramayana) y los Asvinikumaras (médicos divinos). Esta rica paternidad convierte a Surya en una de las deidades genealógicamente más importantes del hinduismo.
Con otras deidades védicas mantiene una relación de cooperación. Indra, Agni y Varuna son sus compañeros en el panteón védico. En la tradición clásica tardía, Surya es leído a veces como manifestación de Vishnu (Surya-Narayana) o de Shiva (Surya-Bhairava), lo que refleja la creciente tendencia monista del hinduismo.
La figura contrapuesta a Surya (en mitología comparada) es la luna, Soma o Chandra. Ambos regulan el tiempo y el calendario. En el sistema védico, Soma es la luna y al mismo tiempo la bebida ritual. La luminosidad de Surya y la frescura de Soma se contraponen como principios complementarios.
Recepción e influencia
En la literatura clásica sánscrita, Surya ocupa un lugar central en numerosas obras. El relato de Karna en el Mahabharata es uno de los más penetrantes. Kalidasa dedica a Surya estrofas en el «Raghuvamsha». Las obras épicas del Tamil Nadu, en especial el «Silappatikaram» y el «Manimekalai» (siglos V-VI), hacen referencia a Surya como poder cósmico central.
En la secta Saura (secta de los veneradores de Surya), activa entre los siglos V y XIV principalmente en Bihar, Bengala y Odisha, Surya ocupaba el centro de la práctica religiosa.
Esta secta poseía sus propios textos, entre ellos el Saura Purana. Hoy la secta subsiste solo de forma residual, principalmente entre los brahmanes Sakaldwipiya, que constituyen un subgrupo propio de brahmanes dentro de los veneradores de Surya.
En el budismo, Surya fue integrado en diversas formas. El Bodhisattva Suryaprabha («resplandor solar») es una figura importante del Mahayana. En el budismo tibetano Surya aparece como Nyima, y en la tradición china como Tai Yang Xing Jun. Esta difusión transcultural muestra la importancia universal del culto solar.
En las artes plásticas, los templos solares mencionados (Konark, Modhera, Martand) son los testimonios más significativos. Además existen numerosos templos menores e imágenes desde el período Gupta hasta el siglo XIII. En el arte indio moderno, especialmente en el arte de bazar, Surya está omnipresente.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Surya pertenece a la clase de los Adityas, un antiguo grupo de dioses védicos cuyo paralelo iraní son los Aditya-Yazatas del Avesta. La conexión indoiraní está documentada de manera especialmente sólida desde el punto de vista histórico.
Mithra (védico Mitra, iraní Mithra) es el punto de conexión más importante. Ambos comparten funciones: protección del pacto, aspectos solares, vigilancia ética. En el culto romano de Mithras durante el período imperial (siglos I-IV d. C.) perduró esta antigua tradición solar.
Heinrich von Stietencron ha expuesto con detalle la historia del culto solar indio en «Indische Sonnenpriester» (1966) y «Surya» (1981). La influencia iranio-escita del período Kushana marcó la forma iconográfica de Surya (con botas y manto). Este intercambio cultural es uno de los ejemplos más elocuentes de conexiones transreligiosas en Asia.
Desde la fenomenología de las religiones, Surya se inscribe en el círculo de los dioses solares que aparecen en prácticamente todas las culturas. Mircea Eliade clasificó en «Patterns in Comparative Religion» (1958) los cultos solares como una de las estructuras religiosas universales. Surya es la principal expresión hindú de este motivo universal, con una vinculación especial al cómputo del tiempo, la vigilancia ética y el orden cósmico.
La conexión indoiraní del culto solar es uno de los temas mejor documentados de la ciencia de las religiones comparada. Mithra (védico Mitra, iraní Mithra) es la figura de enlace central. En ambas tradiciones, Mithra es el aspecto solar protector del pacto que vigila la veracidad ética de los seres humanos.
En el culto romano de Mithras durante el período imperial (siglos I-IV d. C.), esta antigua tradición solar pervivió en una singular forma mistérica. El culto romano de Mithras estaba fuertemente marcado en sus mitologías e iconografías por el origen iraní de Mithra, pero se desarrolló de manera autónoma hasta convertirse en una religión propia.
«Les mystères de Mithra» (1900) de Frans Cumont y «Mithras: The Secret God» (1963) de Maarten Vermaseren son las obras clásicas sobre esta historia transcultural.
La investigación más reciente de Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) ha descrito la relación Mithra-Surya de manera más matizada. Las relaciones genéticas directas solo son rastreables hasta el sustrato indoiraní; los desarrollos posteriores discurren en gran medida de forma independiente.
La universalidad del culto solar como fenómeno religioso fue descrita fenomenológicamente por Mircea Eliade en «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Atón, Inti (inca), Amaterasu (Japón) son variaciones de un tipo fundamental.
La expresión específica de Surya en el panteón hindú se distingue por la combinación de precisión astronómica (carro con siete caballos), vigilancia ética (especialmente en la forma Mitra) y centralidad cosmológica.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Rig Veda (especialmente 1.50, 1.115, 10.37, hacia 1500-1200 a. C.), Atharva Veda, Mahabharata (especialmente el relato de Karna), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Obras: Aditya Hridayam (en el Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Traducciones al inglés: Rig Veda de Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana de F. Eden Pargiter (1904).
Literatura secundaria:
- Heinrich von Stietencron «Indische Sonnenpriester» (1966) y «Surya» (1981).
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986, sobre las diosas Aditya).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975).
- J. C. Heesterman «The Inner Conflict of Tradition» (1985).
- Vasudeva S. Agrawala «Solar Symbolism in the Vedas».
Otras obras de referencia en la bibliografía.
