Surya

Mit i podrijetlo

U Rigvedi je Surya jedno od središnjih božanstava. Hvalospjevi posvećeni njemu, prije svega Rigveda 1.50, 1.115 i 10.37, opisuju ga kao „oko koje vidi sve na nebu”, kao „darivatelja svjetlosti”, kao „oca bogova i ljudi”.

U ranom vedizmu postoji više oblika sunca: Surya (sunce kao vidljiva ploča), Savitr (životvorna sunčeva snaga), Mitra (aspekt koji čuva ugovore), Pushan (aspekt koji čuva putove), Vivasvat (aspekt koji se pojavljuje u svjetlosti). Ta mnogostrukost pokazuje složenost vedskoga kulta sunca.

U klasičnoj tradiciji ti se aspekti sažimaju pod imenom Surya, pri čemu su Savitr i Vivasvat njegova alternativna imena. Njegov otac je Kashyapa, jedan od sedam velikih mudraca (Saptarishi), a majka mu je Aditi, majka svih Adityâ (bogova sunca).

Surya time pripada skupini Adityâ, dvanaest bogova sunca koji u kasnijoj tradiciji predstavljaju svaki po jedan mjesec u godini.

Njegove su supruge Sanjna (poznata i kao Saranyu, kći Tvashtara) i njezina sluškinja Chhaya („Sjena”). Sa Sanjnom je začeo Yamu (boga smrti), Yami (Yamunu, boginju rijeke Yamune) i Vaivasvatu Manua (praoca sadašnjega čovječanstva). S Chhayom je začeo Shanija (Saturn), Tapati i Vishti.

Ova genealogija ima veliku vjerskopovijesnu važnost, jer sunce utvrđuje kao oca boga smrti i praoca čovječanstva. Wendy Doniger je u djelu „Hindu Myths” (1975) tu genealogiju analizirala kao ključ vedske kozmologije.

Vjerskopovijesni razvoj kulta sunca u Indiji jedna je od najsloženijih tema indologije. U Rigvedi paralelno postoji više oblika sunca: Surya kao vidljiva sunčeva ploča, Savitr kao životvorna snaga, Mitra kao etičko-ugovorni aspekt, Pushan kao zaštitna snaga koja vodi putovima, Vivasvat kao prastaro, kozmološki usidreno sunce.

Ta mnogostrukost zanimljiva je s gledišta fenomenologije religije: sunce kao središnja empirijska pojava obuhvaćeno je u više aspekata, svaki sa svojom funkcijom i vlastitim kultnim uporištem.

Doba Kušana (1. – 3. stoljeće poslije Krista) donijelo je odlučujuću promjenu. Iransko-skitski utjecaji preko Sasanidskoga Carstva i posredničke uloge Srednje Azije oblikovali su ikonografski izgled Surye. Čizme, ogrtač i perzijska nošnja na najranijim reljefima Surye (Bhumara, Mathura) izravno upućuju na tu kulturnu razmjenu.

Heinrich von Stietencron je u djelu „Indische Sonnenpriester” (1966) identificirao Sakaldwipiya brahmane, podskupinu brahmana koja svoje podrijetlo izvodi od iranskih magijskih svećenika sunca, kao povijesni dokaz tog transkulturnog utjecaja.

Simboli i atributi

Najistaknutiji atribut Surye je njegova kočija koju vuku sedam konja. Ti sedam konja predstavljaju sedam boja sunčeve svjetlosti, sedam zraka ili sedam dana tjedna. Njegov je kočijaš Aruna, „Crvenkasti”, poistovjećivan i sa zorom. Aruna sjedi između Surye i konja.

Surya se obično prikazuje s dvije ili četiri ruke. U rukama drži dva potpuno rascvjetana lotosova cvijeta, koji simboliziraju njegovo sunčevo zračenje. Njegova je odjeća crvena ili zlatna, a nakit mu je od zlata. Na grudima nosi uzorak zraka, iz kojega izlaze zrake svjetlosti.

Važan atribut je njegov nimbus, odnosno aureola, vijenac svjetlosti oko glave. Ta aureola jedna je od najstarijih ikonografskih obilježja Surye i pojavljuje se već na reljefima iz doba Kušana (1. – 3. stoljeće poslije Krista). Nalazi paralele i u budističkoj i kršćanskoj ikonografiji.

Neobična ikonografska osobitost jest da Surya na mnogim indijskim prikazima nosi čizme. Te čizme upućuju na iransko-skitski utjecaj u doba Kušana, kada je kult sunca bio pod utjecajem mitraičkih tradicija iz Srednje Azije.

Ta ikonografska pojedinost važna je poveznica koja upućuje na transkulturnu povezanost kulta sunca. John Marshall, Stella Kramrisch i Heinrich von Stietencron dobro su dokumentirali tu vezu.

Kult i štovanje

Suryin glavni blagdan je Makara Sankranti (sredina siječnja), koji obilježava početak solsticijskog ciklusa kada Sunce ulazi u znak Jarca (Makara). U južnoj Indiji blagdan se slavi kao Pongal, u zapadnoj Indiji kao Uttarayan, a u sjevernoj Indiji kao Sankranti ili Khichdi. U svim oblicima riječ je o Suncu, žetvi i novom početku.

Drugi važan blagdan je Chhath Puja (prije svega u državama Bihar, Jharkhand, istočni Uttar Pradesh, te u Nepalu), koji se slavi u studenom. Žene poste četiri dana, stoje u vodi i mole se Suryi u zoru i suton. Chhath je jedan od najvažnijih religijskih blagdana sjeverne Indije i jedan od rijetkih blagdana koji je gotovo isključivo posvećen kultu Sunca.

Najvažniji Suryini hramovi Indije su Sunčev hram u Konarku (Odisha, 13. stoljeće, svjetska kulturna baština), Sunčev hram u Modheri (Gujarat, 11. stoljeće) i Sunčev hram u Martandu (Kašmir, 8. stoljeće). Hram u Konarku oblikovan je kao ogromna kamena kočija s dvanaest kotača i sedam konja te se smatra jednim od glavnih djela indijske sakralne arhitekture.

Svakodnevna praksa Surya Namaskara (pozdrav Suncu), niza od dvanaest jogijskih položaja, jedna je od najpoznatijih hinduističkih praksi u svijetu. Izvorno liturgijski element vedskih rituala Sandhya Vandana (jutarnja molitva), Surya Namaskar se u modernoj jogi proširio kao tjelovježba. Dvanaest mantri koje mu pripadaju (svaka predstavlja jedno Suryino ime) izgovaraju se tijekom izvođenja.

Gayatri mantra (Rig Veda 3.62.10) jedna je od najsvetijih mantri hinduizma i upućena je Savitru, jednom od Suryinih oblika: «Meditirajmo o divnoj svjetlosti božanskog Savitra, koja neka prosvijetli naše misli.» Ovu mantru prije svega bramani izgovaraju više puta dnevno i smatra se najvažnijom vedskom molitvom.

Važni mitovi

Središnji mit je priča o Suryi i Sanjni. Sanjna nije mogla podnijeti zasljepljujuću svjetlost svojeg muža, stvorila je svoju dvojnicu Chhayu («Sjena») i pobjegla u šumu, gdje se pretvorila u kobilu i predavala se askezi.

Surya je zamjenu primijetio tek kasno, kada je Chhaya počela različito postupati s njegovom vlastitom djecom. Krenuo je u potragu za Sanjnom, pronašao ju je u obliku kobile i sam se pretvorio u pastuha.

Iz tog sjedinjenja rodili su se Ašvini, božanski liječnici i jahači. Nakon toga Surya je otišao do Tvashtara (Sanjninog oca), koji je izbrusio dio Suryinog zračenja, da bi ga Sanjna mogla podnositi.

Od izbrušenih zraka Tvashtar je iskovao oružje za bogove. Ovaj mit razrađen je u Markandeya Purani, Vishnu Purani i Bhagavata Purani.

Drugi mit je priča o Karni, prvom sinu Kunti u Mahabharati.

Kunti je u mladosti od mudraca Durvase dobila mantru koja je mogla dozvati svakog boga, potajno je isprobala tu mantru i prizvala Suryu. Surya se pojavio i s njom začeo Karnu, koji je rođen sa zlatnom oklopom i naušnicama od sunčevih zraka.

Kunti, tada još neudana, ostavila je Karnu na rijeci. Karna je postao tragičan lik Mahabharate, junak na pogrešnoj strani rata. Ovaj mit ima ogromnu prisutnost u indijskoj umjetnosti, književnosti i narodnom vjerovanju.

Treći mit povezuje Suryu s Krišninim avatarom. U Bhagavata Purani pripovijeda se da je Krišna dospio u sukob sa Satrajitom, vlasnikom čudesnog sunčevog dragulja Syamantake. Kamen je bio dar koji je Surya darovao Satrajitu. Ova epizoda povezuje Suryu s pripovijestima o Krišni i naglašava njegovu važnost u klasičnom hinduističkom kosmosu.

Priča o Karni u Mahabharati jedna je od najdramatičnijih religijskih pripovijesti indijske književnosti. Karna, rođen kao sin Surye i Kunti, biva ostavljen i odgaja ga kočijaš. Postaje jedan od najvećih ratnika svog vremena, ali se bori na pogrešnoj strani (s Kauravama protiv Pandava).

U ratu na Kurukshetri umire od ruke Arjune, svog polubrata. Karnina tragična sudbina doživjela je brojne obrade u indijskoj književnosti i modernom indijskom kazalištu. On je paradigmatska junačka figura hinduističke mitologije, čija veličina biva izdana okolnostima njegova rođenja.

S religijsko-sociološkog gledišta priča o Karni ima veliku važnost. Ona tematizira napetost između podrijetla po rođenju (Karna je zapravo princ Kshatriya) i društvene stvarnosti (postupa se s njim kao sa sinom kočijaša, dakle Sudra).

Ova napetost u indijskoj tradiciji često je čitana kao kritika strogog kastinskog sustava. Wendy Doniger u djelu «The Hindus: An Alternative History» (2009) analizira Karnu kao primjer hinduističke samokritike kastinskog poretka.

Odnosi u panteonu

Surya je otac Yame (boga smrti), Yami (božice Yamune), Vaivasvata Manua (praotca sadašnjeg čovječanstva), Karne (heroja iz Mahabharate), Šanija (Saturna), Sugrive (kralja majmuna u Ramayani) i Ašvinikumara (božanskih liječnika). Ovo bogato očinstvo čini Suryu jednim od genealoški najvažnijih božanstava hinduizma.

Prema drugim vedskim božanstvima ponaša se suradnički. Indra, Agni i Varuna njegovi su suputnici u vedskom panteonu. U kasnoj klasičnoj tradiciji Surya se ponekad tumači kao manifestacija Višnua (Surya-Narayana) ili Šive (Surya-Bhairava), što odražava rastuću monističku tendenciju hinduizma.

Suryin protupol (u komparativnoj mitologiji) jest Mjesec, Soma ili Chandra. Oboje reguliraju vrijeme i kalendar. U vedskom sustavu Soma je istovremeno Mjesec i ritualni napitak. Suryina svjetlost i Somina svježina suprotstavljeni su kao komplementarni principi.

Recepcija i utjecaj

U klasičnoj sanskrtskoj književnosti Surya je središnji lik u mnogim djelima. Priča o Karni iz Mahabharate jedna je od najdirljivijih. Kalidasa posvećuje Suryi strofe u djelu «Raghuvamsha». Epska djela Tamil Nadua, prije svega «Silappatikaram» i «Manimekalai» (5.-6. st.), odnose se na Suryu kao središnju kozmičku silu.

U sekti Saura (sljedbenici obožavanja Surye), koja je bila aktivna od 5. do 14. stoljeća, uglavnom u Biharu, Bengalu i Odiši, Surya je bio u središtu religijske prakse.

Ta je sekta imala svoje vlastite tekstove, među njima Saura Puranu. Danas sekta postoji samo u ostacima, prije svega među brahmanima Sakaldwipiya, koji čine posebnu podskupinu brahmana unutar obožavatelja Surye.

U budizmu je Surya integriran u nekoliko oblika. Bodhisattva Suryaprabha (“sunčevo zračenje”) ubraja se u važne mahajanske likove. U tibetanskom budizmu Surya se javlja kao Nyima, u kineskoj tradiciji kao Tai Yang Xing Jun. Ta transkulturalna raširenost pokazuje univerzalno značenje kulta Sunca.

U likovnoj umjetnosti navedeni hramovi Sunca (Konark, Modhera, Martand) najznačajniji su spomenici. Uz njih postoje brojni manji hramovi i prikazi iz gupta razdoblja sve do 13. stoljeća. U modernoj indijskoj umjetnosti, posebno u tzv. bazarskoj umjetnosti, Surya je svepristutan.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Surya pripada klasi Adityâ, staroj vedskoj skupini bogova čija je iranska paralela Aditya-Yazate iz Aveste. Indoiranska veza je povijesno posebno dobro dokumentirana.

Mitra (vedski Mitra, iranski Mithra) najvažnija je poveznica. Oba lika imaju zajedničke funkcije: zaštitu ugovora, sunčane aspekte, etičku budnost. U rimskom kultu Mitre iz carskog doba (1.-4. st. n. e.) ta stara sunčana tradicija nastavila je živjeti.

Heinrich von Stietencron je u djelima «Indische Sonnenpriester» (1966) i «Surya» (1981) detaljno prikazao povijest indijskog kulta Sunca. Iransko-skitski utjecaj u kušanskom razdoblju oblikovao je ikonografski prikaz Surye (s čizmama i plaštem). Ta kulturna razmjena jedan je od najdojmljivijih primjera transreligijskih veza u Aziji.

Fenomenologijom religije Surya se ubraja u krug sunčanih bogova koji se javljaju praktički u svim kulturama. Mircea Eliade je u djelu «Patterns in Comparative Religion» (1958) klasificirao kultove Sunca kao jednu od univerzalnih religijskih struktura. Surya je hinduistički glavni oblik tog univerzalnog motiva, s posebnom vezom prema računanju vremena, etičkoj budnosti i kozmičkom poretku.

Indoiranska veza kulta Sunca jedna je od najbolje dokumentiranih tema komparativne religijske znanosti. Mitra (vedski Mitra, iranski Mithra) središnja je poveznica. U obje tradicije Mitra je sunčani aspekt koji štiti ugovore i nadzire etičku istinitost ljudi.

U rimskom kultu Mitre iz carskog doba (1.-4. st. n. e.) ta stara sunčana tradicija nastavila je živjeti u posebnom misterijskom obliku. Rimski Mitrin kult u svojoj mitologiji i ikonografiji bio je snažno obilježen iranskim podrijetlom Mitre, ali se razvio samostalno u vlastitu religiju.

Djela Fransa Cumonta «Les mystères de Mithra» (1900) i Maartena Vermaserena «Mithras: The Secret God» (1963) klasična su djela o toj transkulturalnoj povijesti.

Novija istraživanja Rogera Becka («The Religion of the Mithras Cult», 2006) preciznije su opisala vezu između Mitre i Surye. Izravne genetske veze mogu se pratiti samo do indoiranskog supstrata, dok se kasniji razvoji odvijaju u velikoj mjeri samostalno.

Univerzalnost kulta Sunca kao religijskog fenomena fenomenološki je opisao Mircea Eliade u djelu «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mitra, Sol Invictus, Aton, Inti (Inke) i Amaterasu (Japan) inačice su jednog temeljnog tipa.

Specifičan oblik Surye u hinduističkom panteonu odlikuje se kombinacijom astronomske precizosti (kola s sedam konja), etičke budnosti (posebno u obliku Mitre) i kozmološke središnjosti.

Surya, hinduistički bog sunca

Sadržaj