Surya, hindoeïstische zonnegod
Surya is een hindoeïstische zonnegod die dagelijks in zijn door paarden getrokken wagen over de hemel rijdt. Surya is in het hindoeïsme de zonnegod. Zijn naam betekent letterlijk «Zon».
Hij is een van de weinige godheden die sinds de Rig Veda tot op heden ononderbroken worden vereerd. Surya rijdt dagelijks met een wagen, getrokken door zeven paarden, over het hemelgewelf.
Hij geldt als schenker van het leven, de gezondheid, de verlichting en de zichtbaarheid van de wereld. In het klassieke hindoeïsme vormt hij samen met Shiva, Vishnu, Devi en Ganesha de Panchayatana-Puja, de verering van de vijf hoofdgodheden. Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt geldt Surya als het belangrijkste voorbeeld van de Indo-Iraanse verbindingen, omdat zijn Iraanse tegenhanger Mithra nauw verwant is.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
In de Rig Veda is Surya een van de centrale godheden. De hem gewijde hymnen, met name Rig Veda 1.50, 1.115 en 10.37, beschrijven hem als «het alles ziende oog van de hemel», als «schenker van het licht», als «vader van de goden en de mensen».
In het vroege vedisme bestaan meerdere zonnevormen: Surya (de zon als zichtbare schijf), Savitr (de levenwekkende zonkracht), Mitra (het verdragsbeschermende aspect), Pushan (het wegbeschermende aspect), Vivasvat (het opflikkerende aspect). Deze veelheid toont de complexiteit van de vedische zonncultus.
In de klassieke traditie worden deze aspecten samengebracht onder de naam Surya, met Savitr en Vivasvat als zijn alternatieve namen. Zijn vader is Kashyapa, een van de zeven grote wijzen (Saptarishis), zijn moeder Aditi, moeder van alle Adityas (zonnegoden).
Surya behoort daarmee tot de klasse van de Adityas, de twaalf zonnegoden, die in de latere traditie elk een maand van het jaar vertegenwoordigen.
Zijn echtgenotes zijn Sanjna (ook Saranyu, dochter van Tvashtar) en haar dienares Chhaya («schaduw»). Met Sanjna verwekte hij Yama (doodsgod), Yami (Yamuna, godin van de rivier Yamuna) en Vaivasvata Manu (stamvader van de huidige mensheid). Met Chhaya verwekte hij Shani (Saturnus), Tapati en Vishti.
De genealogie is godsdiensthistorisch van groot belang, omdat zij de zon vestigt als vader van de doodsgod en de stamvader van de mensheid. Wendy Doniger heeft in «Hindu Myths» (1975) deze genealogie geanalyseerd als sleutel tot de vedische Kosmologie analysiert.
De godsdiensthistorische ontwikkeling van de zonncultus in India is een van de meest complexe thema’s van de indologie. In de Rig Veda bestaan meerdere zonnevormen naast elkaar: Surya als zichtbare zonneschijf, Savitr als levenwekkende kracht, Mitra als ethisch-verdragsmatig aspect, Pushan als leidende beschermingskracht, Vivasvat als oertijdse, kosmologisch verankerde zon.
Deze veelheid is vanuit godsdienstfenomenologisch oogpunt interessant: de zon als centraal empirisch fenomeen wordt in meerdere aspecten gevat, elk met een eigen functie en een eigen cultische verankering.
De Kushana-periode (1e–3e eeuw na Christus) bracht een beslissende wending. Iraans-Scythische invloeden via het Sassanidenrijk en de brugfunctie van Centraal-Azië bepaalden de iconografische vorm van Surya. De laarzen, de mantel en de Perzische dracht in de vroegste Surya-reliëfs (Bhumara, Mathura) verwijzen rechtstreeks naar deze culturele uitwisseling.
Heinrich von Stietencron heeft in «Indische Sonnenpriester» (1966) de Sakaldwipiya-brahmanen, een brahmaanse ondergroep die haar herkomst terugvoert op Iraans-magische zonnepriësters, geïdentificeerd als historisch getuigenis van deze transculturele invloed.
Symbolen en attributen
Het meest opvallende attribuut van Surya is zijn wagen, getrokken door zeven paarden. Deze zeven paarden belichamen de zeven kleuren van het zonlicht, de zeven stralen of de zeven dagen van de week. Zijn wagenmenner is Aruna, de «roodachtige», ook vereenzelvigd met de dageraad. Aruna zit tussen Surya en de paarden.
Surya wordt doorgaans afgebeeld met twee of vier armen. In zijn handen houdt hij twee voluit gebloeid lotusbloemens, die zijn zonachtige uitstraling belichamen. Zijn gewaad is rood of gouden, zijn sieraden zijn van goud. Op zijn borst draagt hij een stralenmotief, en van hem gaan lichstralen uit.
Een belangrijk attribuut is zijn nimbus of zijn aureool, een lichtkrans om het hoofd. Deze aureool is een van de oudste iconografische kenmerken van Surya en is al terug te vinden in de reliëfs uit de Kushana-periode (1e–3e eeuw na Christus). Zij heeft ook parallellen in de boeddhistische en christelijke iconografie.
Een ongewone iconografische bijzonderheid is dat Surya in veel Indiase afbeeldingen laarzen draagt. Deze laarzen verwijzen naar de Iraans-Scythische invloed in de Kushana-periode, toen de zonncultus werd beïnvloed door Mithra-tradities uit Centraal-Azië.
Dit iconografische detail is een belangrijk aanwijzing voor de transculturele verwevenheid van de zonncultus. John Marshall, Stella Kramrisch en Heinrich von Stietencron hebben deze verbinding goed gedocumenteerd.
Cultus en verering
Het belangrijkste feest van Surya is Makara Sankranti (midden januari), dat het begin van de zonnewentelcyclus markeert, wanneer de zon het teken Steenbok (Makara) binnentreedt. In Zuid-India wordt het feest gevierd als Pongal, in West-India als Uttarayan, in Noord-India als Sankranti of Khichdi. In alle verschijningsvormen gaat het om zon, oogst en een nieuw begin.
Een tweede belangrijk feest is Chhath Puja (met name in Bihar, Jharkhand, Oost-Uttar Pradesh en Nepal), dat in november wordt gevierd. Vrouwen vasten vier dagen lang, staan in het water en bidden tot Surya bij zonsopgang en zonsondergang. Chhath behoort tot de belangrijkste religieuze feesten van Noord-India en is een van de weinige feesten die vrijwel uitsluitend aan de zonncultus zijn gewijd.
De belangrijkste Surya-Tempel van India zijn de Konark-zonnetempel (Odisha, 13e eeuw, Werelderfgoed), de Modhera-zonnetempel (Gujarat, 11e eeuw) en de Martand-zonnetempel (Kasjmir, 8e eeuw). De Konark-Tempel is vormgegeven als een geweldig stenen wagen met twaalf wielen en zeven paarden en geldt als een hoofdwerk van de Indiase sacrale architectuur.
De dagelijkse praktijk van de Surya Namaskar (zonnegroet), een reeks van twaalf yogische houdingen, is een van de bekendste hindoeïstische praktijken wereldwijd. Oorspronkelijk een liturgisch element van de vedische Sandhya-Vandana-rituelen (ochtendgebed), heeft de Surya Namaskar zich in de moderne yogapraktijk verspreid als lichamelijke oefening. De twaalf bijbehorende mantra’s (elk een naam van Surya) worden bij de uitvoering gereciteerd.
De Gayatri-Mantra (Rig Veda 3.62.10) is een van de heiligste mantra’s van het hindoeïsme en richt zich tot Savitr, een vorm van Surya: «Laten wij het heerlijke licht van de goddelijke Savitr mediteren, die onze gedachten moge verlichten.» Deze Mantra wordt met name door brahmanen meerdere malen per dag gereciteerd en geldt als het belangrijkste vedische Gebed.
Belangrijke mythen
De centrale Mythe is het verhaal van Surya en Sanjna. Sanjna kon het verblindende licht van haar echtgenoot niet verdragen, schiep een dubbelgangster (Chhaya, «schaduw») en vluchtte het woud in, waar zij zich in een merrie veranderde en ascese beoefende.
Surya merkte de verwisseling pas laat op, toen Chhaya zijn eigen kinderen ongelijk behandelde. Hij zocht Sanjna, vond haar als merrie en veranderde zichzelf in een hengst.
Uit deze verbintenis kwamen de Ashvins voort, de goddelijke artsen en ruiters. Vervolgens ging Surya naar Tvashtar (de vader van Sanjna), en deze sloop een deel van Surya’s uitstraling af, zodat Sanjna haar echtgenoot kon verdragen.
Van de afgeslepen stralen smeedde Tvashtar wapens voor de goden. Deze Mythe is uitgewerkt in het Markandeya Purana, het Vishnu Purana en het Bhagavata Purana.
Een tweede Mythe is die van Karna, de eerste zoon van Kunti in het Mahabharata.
Kunti, op jonge leeftijd door de wijze Durvasa voorzien van een Mantra waarmee zij elke god kon oproepen, probeerde de Mantra heimelijk uit en riep Surya aan. Surya verscheen en verwekte bij haar Karna, die geboren werd met een gouden harnas en oorbellen van zonnestralen.
Kunti, nog ongehuwd, zette Karna op de rivier uit. Karna werd de tragische figuur van het Mahabharata, een held aan de verkeerde kant van de oorlog. Deze Mythe heeft een enorme aanwezigheid in de Indiase kunst, literatuur en volksgeloof.
Een derde Mythe verbindt Surya met de Krishna-avatar. In het Bhagavata Purana wordt verteld dat Krishna in conflict raakte met Satrajit, de bezitter van de wonderbaarlijke zonnesteen Syamantaka. De steen was een geschenk van Surya aan Satrajit. Deze episode verweft Surya in de Krishna-verhalen en onderstreept zijn betekenis in de klassieke hindoeïstische kosmos.
Het verhaal van Karna in het Mahabharata is een van de meest dramatische religieuze narratieven uit de Indiase literatuur. Karna, geboren als zoon van Surya en Kunti, wordt te vondeling gelegd en opgevoed door een wagenmenner. Hij wordt een van de grootste krijgers van zijn tijd, maar vecht echter aan de verkeerde kant (met de Kauravas tegen de Pandavas).
In de Slag bij Kurukshetra sterft hij door toedoen van Arjuna, zijn halfbroer. Het tragische lot van Karna heeft in de Indiase literatuur en het moderne Indiase theater talloze bewerkingen gekend. Hij is de paradigmatische heldengestalte van de hindoeïstische Mythologie, wiens grootheid wordt verraden door de omstandigheden van zijn geboorte.
Vanuit godsdienstsociologisch oogpunt is het Karna-verhaal van groot belang. Het thematiseert de spanning tussen geboortestand (Karna is eigenlijk een Kshatriya-prins) en sociale werkelijkheid (hij wordt behandeld als zoon van een wagenmenner, dus als Sudra).
Deze spanning werd in de Indiase traditie vaak gelezen als kritiek op het rigide kastenstelsel. Wendy Doniger heeft in «The Hindus: An Alternative History» (2009) Karna geanalyseerd als voorbeeld van de hindoeïstische zelfkritiek op het kastenwezen.
Betrekkingen binnen het pantheon
Surya is vader van Yama (doodsgod), Yami (Yamuna-godin), Vaivasvata Manu (stamvader van de huidige mensheid), Karna (held uit het Mahabharata), Shani (Saturnus), Sugriva (apenkoninguit het Ramayana) en de Asvinikumaras (goddelijke artsen). Dit rijke vaderschap maakt Surya tot een van de genealogisch meest belangrijke godheden van het hindoeïsme.
Met andere vedische godheden gedraagt hij zich coöperatief. Indra, Agni en Varuna zijn zijn metgezellen in het vedische Pantheon. In de late klassieke traditie wordt Surya soms gelezen als manifestatie van Vishnu (Surya-Narayana) of Shiva (Surya-Bhairava), wat de toenemende monistische tendens van het hindoeïsme weerspiegelt.
De tegenfiguur van Surya (in de vergelijkende Mythologie) is de maan Soma of Chandra. Beiden reguleren tijd en kalender. In het vedische systeem is Soma de maan en tevens de rituele drank. De helderheid van Surya en de koelte van Soma staan als complementaire principes tegenover elkaar.
Receptie en invloed
In de klassieke Sanskrietliteratuur is Surya in veel werken centraal aanwezig. Het Mahabharata-verhaal van Karna is een van de indringendste. Kalidasa wijdt strofen aan Surya in de «Raghuvamsha». De epische werken van Tamil Nadu, met name het «Silappatikaram» en het «Manimekalai» (5e–6e eeuw), verwijzen naar Surya als centrale kosmische macht.
In de Saurasekte (sekte van Surya-vereerders), die van de 5e tot de 14e eeuw met name actief was in Bihar, Bengalen en Odisha, stond Surya centraal in de religieuze praktijk.
Deze sekte had haar eigen teksten, waaronder het Saura Purana. Tegenwoordig bestaat de sekte alleen nog in resterende vorm, met name onder de Sakaldwipiya Brahmanen, die een eigen brahmaanseondergroep vormen binnen de Surya-vereerders.
In het boeddhisme werd Surya in meerdere vormen geïntegreerd. De bodhisattva Suryaprabha («zonnestraling») behoort tot de belangrijke Mahayana-gestalten. In het Tibetaans boeddhisme verschijnt Surya als Nyima, in de Chinese traditie als Tai Yang Xing Jun. Deze transculturele verspreiding toont het universele belang van de zonncultus.
In de beeldende kunst zijn de genoemde zonnetempels (Konark, Modhera, Martand) de meest betekenisvolle getuigenissen. Daarnaast bestaan er talrijke kleinere Tempel en beeltenissen uit de Gupta-periode tot in de 13e eeuw. In de moderne Indiase kunst, met name in de bazaarkunst, is Surya alomtegenwoordig.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Surya behoort tot de klasse van de Adityas, een oude vedische godengroep waarvan de Iraanse parallel de Aditya-Yazatas van de Avesta zijn. De Indo-Iraanse verbinding is historisch bijzonder goed gedocumenteerd.
Mithra (vedisch Mitra, Iraans Mithra) is het belangrijkste verbindingspunt. Beiden hebben gemeenschappelijke functies: verdragsbescherming, zonneaspecten, ethische waakzaamheid. In de Romeinse Mithras-cultus van de keizertijd (1e–4e eeuw na Christus) leefde deze oude zonnetraditie voort.
Heinrich von Stietencron heeft in «Indische Sonnenpriester» (1966) en «Surya» (1981) de geschiedenis van de Indiase zonncultus uitvoerig uiteengezet. De Iraans-Scythische invloed in de Kushana-periode heeft de iconografische vorm van Surya (met laarzen en mantel) bepaald. Deze culturele uitwisseling is een van de indrukwekkendste voorbeelden van transreligieuze verbindingen in Azië.
Vanuit godsdienstfenomenologisch oogpunt behoort Surya tot de kring van zonnegoden die in vrijwel alle culturen voorkomen. Mircea Eliade heeft in «Patterns in Comparative Religion» (1958) de zonneculten geclassificeerd als een van de universele religieuze structuren. Surya is de hindoeïstische hoofdvorm van dit universele motief, met een bijzondere verbinding met tijdberekening, ethische waakzaamheid en kosmische ordening.
De Indo-Iraanse verbinding van de zonncultus is een van de best gedocumenteerde thema’s van de vergelijkende Religionswissenschaft. Mithra (vedisch Mitra, Iraans Mithra) is de centrale verbindingsfiguur. In beide tradities is Mithra het verdragsbeschermende zonneaspect dat de ethische oprechtheid van de mensen bewaakt.
In de Romeinse Mithras-cultus van de keizertijd (1e–4e eeuw na Christus) leefde deze oude zonnetraditie voort in een eigenaardige mysteriëvorm. De Romeinse Mithras-Kult was in zijn mythologieën en iconografieën sterk bepaald door de Iraanse Mithra-oorsprong, maar heeft zich zelfstandig ontwikkeld tot een eigen religie.
Frans Cumonts «Les mystères de Mithra» (1900) en Maarten Vermaserens «Mithras: The Secret God» (1963) zijn de klassieke werken over deze transculturele geschiedenis.
Het recentere onderzoek van Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) heeft de verbinding Mithra–Surya genuanceerder beschreven. Directe genetische relaties zijn slechts traceerbaar tot in het Indo-Iraanse substraat; de latere ontwikkelingen verlopen grotendeels zelfstandig.
De universaliteit van de zonncultus als religieus fenomeen werd door Mircea Eliade in «Patterns in Comparative Religion» (1958) fenomenologisch beschreven. Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (Inca), Amaterasu (Japan) zijn variaties op een basistype.
De specifieke verschijningsvorm van Surya in het hindoeïstische Pantheon kenmerkt zich door de combinatie van astronomische precisie (wagen met zeven paarden), ethische waakzaamheid (met name in de Mitra-vorm) en kosmologische centraliteit.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Rig Veda (met name 1.50, 1.115, 10.37, ca. 1500–1200 v. Chr.), Atharva Veda, Mahabharata (met name het Karna-verhaal), Markandeya Purana, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Saura Purana. Werken: Aditya Hridayam (in het Ramayana, Yuddha Kanda 105), Surya Sahasranama. Engelse vertalingen: Rig Veda door Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Markandeya Purana door F. Eden Pargiter (1904).
Secundaire literatuur:
- Heinrich von Stietencron «Indische Sonnenpriester» (1966) en «Surya» (1981).
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986, over de Aditya-godinnen).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975).
- J. C. Heesterman «The Inner Conflict of Tradition» (1985).
- Vasudeva S. Agrawala «Solar Symbolism in the Vedas».
Verdere standaardwerken in het Literaturverzeichnis.
