Сурја

Мит и порекло

У Риг Веди, Сурја је једно од централних божанства. Химне посвећене њему, пре свега Риг Веда 1.50, 1.115 и 10.37, описују га као „свевидеће око неба“, као „даваоца светлости“, као „оца богова и људи“.

У раном ведизму постоји неколико врста сунца: Сурја (сунце као видљив диск), Савитр (животна снага сунца), Митра (аспект заштитника уговора), Пушан (аспект чувара путева), Вивасват (аспект зоре и рађања). Ова множина показује сложеност ведског култа сунца.

У класичној традицији ови аспекти обједињени су под именом Сурја, при чему су Савитр и Вивасват његови алтернативни називи. Његов отац је Кашјапа, један од седам великих мудраца (Саптаришија), а мајка Адити, мајка свих Адитја (богова сунца).

Сурја тако припада класи Адитја, дванаест богова сунца који у каснијој традицији представљају сваки по један месец у години.

Његове супруге су Сањна (позната и као Сарању, кћи Твашитрина) и њена служавка Чаја („сенка“). Са Сањном је зачео Јаму (бога смрти), Јами (Јамуну, богињу реке Јамуне) и Ваивасвата Ману (праоца садашњег човечанства). Са Чајом је зачео Шанија (Сатурн), Тапати и Виштија.

Ова генеалогија је од великог значаја за историју религије, јер успоставља сунце као оца бога смрти и праоца људског рода. Венди Донигер је у делу „Hindu Myths“ (1975) анализирала ову генеалогију као кључ за разумевање ведске космологије.

Религиозноисторијски развој култа сунца у Индији представља једну од најсложенијих тема индологије. У Риг Веди постоји неколико паралелних врста сунца: Сурја као видљив сунчев диск, Савитр као животна снага, Митра као етичко-уговорни аспект, Пушан као заштитна снага на путу, Вивасват као исконско, космолошки утемељено сунце.

Ова множина је занимљива са феноменолошког становишта религије: сунце као централна опипљива појава схвата се преко више аспеката, сваки са својом функцијом и својим засебним култом.

Доба Кушана (1–3. век нове ере) донело је одлучујућу промену. Ирански и скитски утицаји преко Сасанидског царства, као и посредничка улога Централне Азије, обликовали су иконографски лик Сурје. Чизме, огртач и персијска ношња на најранијим рељефима Сурје (Бумара, Матура) директно упућују на овај културни утицај.

Хајнрих фон Стиетенкрон је у делу „Indische Sonnenpriester“ (1966) идентификовао Сакалдвипију брахмане, подгрупу брахмана која своје порекло везује за иранске свештенике сунца, као историјски траг овог трансултурног утицаја.

Симболи и атрибути

Најупечатљивији атрибут Сурје јесте његова кочија коју вуче упрег од седам коња. Ови коњи представљају седам боја сунчеве светлости, седам зрака или седам дана у недељи. Његов кочијаш је Аруна, „Рудичасти“, који се такође доводи у везу са зором. Аруна седи између Сурје и коња.

Сурја се обично приказује са две или четири руке. У рукама држи два потпуно отворена лотосова цвета, који симболизују његово сунчево зрачење. Његова одора је црвена или златна, а накит му је од злата. На грудима носи узорак зрака, из којих зраче светлосни млазеви.

Важан атрибут је нимбус, односно ореол светлости око главе. Овај ореол је једна од најстаријих иконографских одлика Сурје и присутан је већ на рељефима из доба Кушана (1–3. век нове ере). Има паралеле и у будистичкој и хришћанској иконографији.

Неуобичајена иконографска особина је та да Сурја на многим индијским приказима носи чизме. Ове чизме указују на ирански и скитски утицај у доба Кушана, када је култ сунца био под утицајем митраистичких традиција из Централне Азије.

Овај иконографски детаљ важан је показатељ трансулутурне повезаности култа сунца. Џон Маршал, Стела Крамриш и Хајнрих фон Стиетенкрон су ову везу добро документовали.

Kult i obožavanje

Главни Сурјин празник је Макара Санкранти (средина јануара), који означава почетак циклуса окретања Сунца, када Сунце улази у знак Јарца (Макара). У Јужној Индији празник се слави као Понгал, у Западној Индији као Утаран, у Северној Индији као Санкранти или Кичди. У свим облицима реч је о Сунцу, жетви и новом почетку.

Други важан празник је Чат Пуџа (пре свега у Бихару, Џаркханду, Источном Утар Прадешу и Непалу), који се слави у новембру. Жене поste четвородневни пост, стоје у води и моле се Сурји приликом изласка и заласка сунца. Чат спада у најважније религиозне празнике Северне Индије и један је од ретких празника посвећен готово искључиво култу Сунца.

Најважнији Сурјини храмови Индије су Соларни храм у Конарку (Одиша, 13. век, светска културна баштина), Соларни храм у Модери (Гуџарат, 11. век) и Соларни храм Мартанд (Кашмир, 8. век). Храм у Конарку је обликован као огромна камена кола са дванаест точкова и седам коња и сматра се једним од највећих дела индијске сакралне архитектуре.

Свакодневна пракса Сурја Намаскара (поздрав Сунцу), низа од дванаест јога положаја, једна је од најпознатијих хиндуистичких пракси у свету. Изворно литургијски елемент ведских ритуала Сандхја-вандана (јутарња молитва), Сурја Намаскар се у модерној јога-пракси проширио као физичка вежба. Дванаест мантра које му се приписују (сваки представља једно Сурјино име) изговарају се приликом извођења.

Гајатри мантра (Ригведа 3.62.10) једна је од најсветијих мантри хиндуизма и упућена је Савитру, једном од Сурјиних облика: „Нека размишљамо о величанственој светлости божанског Савитра, који нека просветли наше мисли.“ Ову мантру изговарају пре свега брамани више пута дневно и сматра се најважнијом ведском молитвом.

Важни митови

Централни мит је прича о Сурји и Санђни. Санђна није могла да поднесе заслепљујућу светлост свог мужа, створила је двојницу (Чаја, „сенка“) и побегла у шуму, где се претворила у кобилу и предавала се аскези.

Сурја је приметио замену тек касно, када је Чаја различито поступала са његовом рођеном децом. Кренуо је у потрагу за Санђном, пронашао ју је као кобилу и сам се претворио у пастува.

Из те заједнице настали су Ашвини, божански лекари и коњаници. Потом је Сурја отишао код Твастара (Санђниног оца), који је стругао део Сурјиног зрачења како би Санђна могла да поднесе свог мужа.

Од остругане светлости Твастар је исковао оружје за богове. Овај мит детаљно је обрађен у Маркандеја Пурани, Вишну Пурани и Бхагавата Пурани.

Други мит јесте прича о Карни, првом сину Кунти у Махабхарати.

Кунти је у младости од мудраца Дурвасе добила мантру која је могла да призове сваког бога, потајно ју је испробала и призвала Сурју. Сурја се појавио и с њом зачео Карну, који је рођен са златним оклопом и минђушама од сунчевих зрака.

Кунти, још неудата, оставила је Карну да плута реком. Карна је постао трагична фигура Махабхарате, херој на погрешној страни рата. Овај мит има огроман утицај у индијској уметности, књижевности и народном веровању.

Трећи мит повезује Сурју са аватаром Кришне. У Бхагавата Пурани се приповеда да је Кришна дошао у сукоб са Сатраџитом, власником чудесног сунчевог драгуља Сјамантаке. Тај камен био је Сурјин поклон Сатраџиту. Ова епизода уплиће Сурју у приче о Кришни и наглашава његов значај у класичном хиндуистичком космосу.

Прича о Карни у Махабхарати једна је од најдраматичнијих религиозних наратива индијске књижевности. Карна, рођен као син Сурје и Кунти, бива напуштен и одгаја га кочијаш. Постаје један од највећих ратника свог доба, али се бори на погрешној страни (уз Каураве против Пандава).

У Курукшетра рату гине од руке Арђуне, свог полубрата. Карнина трагична судбина доживела је безброј обрада у индијској књижевности и савременом индијском позоришту. Он је парадигматична херојска фигура хиндуистичке митологије, чија је величина издана околностима његовог рођења.

Са социорелигиолошког становишта, прича о Карни од великог је значаја. Она тематизује напетост између рођењем одређеног статуса (Карна је заправо принц кшатрија) и друштвене стварности (третира се као син кочијаша, дакле шудра).

Ова напетост је у индијској традицији често тумачена као критика крутог кастинског система. Венди Донигер је у делу „The Hindus: An Alternative History” (2009) анализирала Карну као пример хиндуистичке самокритике кастинског поретка.

Односи у пантеону

Surya je otac Jame (bog smrti), Jamune (boginja Jamuna), Vaivasvata Manua (praotac sadašnjeg čovečanstva), Karne (heroj Mahabharate), Šanija (Saturn), Sugrive (kralj majmuna u Ramajani) i Ašvinikumara (božanski lekari). Ovo bogato očinstvo čini Suryu jednim od genealoški najznačajnijih božanstava hinduizma.

Prema ostalim vedskim božanstvima ponaša se sarađujuće. Indra, Agni i Varuna su njegovi saputnici u vedskom panteonu. U kasnoj klasičnoj tradiciji Surya se ponekad tumači kao manifestacija Višnua (Surya-Narayana) ili Šive (Surya-Bhairava), što odražava sve izraženiju monističku tendenciju hinduizma.

Suryin protivnik (u komparativnoj mitologiji) je Mesec, Soma ili Čandra. Oboje regulišu vreme i kalendar. U vedskom sistemu Soma je istovremeno Mesec i ritualno piće. Suryina svetlost i Somina hladnoća stoje kao komplementarni principi jedan naspram drugog.

Пријем и утицај

U klasičnoj sanskritskoj književnosti Surya je centralna figura u brojnim delima. Priča o Karni iz Mahabharate jedna je od najpotresnijih. Kalidasa posvećuje Suryi strofe u delu «Raghuvamsha». Epska dela Tamil Nadua, posebno «Silappatikaram» i «Manimekalai» (5.-6. vek), pominju Suryu kao centralnu kosmičku silu.

U sauri sekti (sekta obožavalaca Surye), koja je bila aktivna od 5. do 14. veka, pretežno u Biharu, Bengalu i Odiši, Surya je bio u središtu religijske prakse.

Ova sekta imala je svoje sopstvene tekstove, među njima Saura Puranu. Danas sekta postoji samo u ostacima, pretežno među Sakaldvipija bramanima, koji čine posebnu podgrupu bramana unutar obožavalaca Surye.

U budizmu je Surya integrisan u nekoliko oblika. Bodisatva Suryaprabha («sunčevo zračenje») spada među važne mahajana likove. U tibetanskom budizmu Surya se javlja kao Nyima, u kineskoj tradiciji kao Tai Yang Xing Jun. Ovo transkulturalno širenje pokazuje univerzalni značaj sunčevog kulta.

U likovnoj umetnosti pomenuti sunčani hramovi (Konark, Modhera, Martand) su najznačajniji svedoci. Pored njih postoje brojni manji hramovi i likovna predstavljanja iz Gupta perioda do 13. veka. U savremenoj indijskoj umetnosti, posebno u tzv. bazarskoj umetnosti, Surya je svuda prisutan.

Religиознонаучна класификация

Surya spada u klasu Aditja, staru vedsku grupu bogova, čiju iransku paralelu čine Aditja-jazate iz Aveste. Indoiranska veza je istorijski posebno dobro dokumentovana.

Mitra (vedski Mitra, iranski Mithra) je najvažnija tačka povezanosti. Oboje imaju zajedničke funkcije: zaštitu ugovora, sunčeve aspekte, etičku budnost. U rimskom kultu Mitre u carskom periodu (1.-4. vek n. e.) ova stara sunčeva tradicija se nastavila.

Heinrich von Stietencron je u delima «Indische Sonnenpriester» (1966) i «Surya» (1981) detaljno prikazao istoriju indijskog sunčevog kulta. Iransko-skitski utisak u kušanskom periodu oblikovao je ikonografski oblik Surye (sa čizmama i plaštom). Ova kulturna razmena jedan je od najupečatljivijih primera transreligijskih veza u Aziji.

Sa stanovišta fenomenologije religije, Surya spada u krug sunčevih bogova koji se javljaju praktično u svim kulturama. Mirča Elijade je u delu «Patterns in Comparative Religion» (1958) klasifikovao sunčeve kultove kao jednu od univerzalnih religijskih struktura. Surya je hinduistička glavna manifestacija ovog univerzalnog motiva, sa posebnom vezom sa merenjem vremena, etičkom budnošću i kosmičkim poretkom.

Indoiranska veza sunčevog kulta jedna je od najbolje dokumentovanih tema komparativne religiologije. Mitra (vedski Mitra, iranski Mithra) je centralna spona. U obe tradicije Mitra je aspekt sunca koji štiti ugovore i nadgleda etičku istinitost ljudi.

U rimskom kultu Mitre u carskom periodu (1.-4. vek n. e.) ova stara sunčeva tradicija je nastavila da živi u posebnom misterijskom obliku. Rimski Mitrin kult je u svojim mitologijama i ikonografijama bio snažno obeležen iranskim poreklom Mitre, ali se samostalno razvio u sopstvenu religiju.

Delo Fransa Kumonta «Les mystères de Mithra» (1900) i Martena Vermazerena «Mithras: The Secret God» (1963) su klasična dela o ovoj transkulturalnoj istoriji.

Novija istraživanja Rogera Beka («The Religion of the Mithras Cult», 2006) preciznije opisuju vezu Mitra-Surya. Direktne genetske veze mogu se pratiti samo do indoiranskog supstrata, dok se kasniji razvoji odvijaju u velikoj meri samostalno.

Univerzalnost sunčevog kulta kao religijskog fenomena opisao je Mirča Elijade fenomenološki u delu «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mitra, Sol Invictus, Aton, Inti (Inke), Amaterasu (Japan) predstavljaju varijacije jednog osnovnog tipa.

Posebna izraženost Surye u hinduističkom panteonu odlikuje se kombinacijom astronomske precizije (kočije sa sedam konja), etičke budnosti (posebno u obliku Mitre) i kosmološke centralnosti.

Сурја, хиндуистички бог сунца

Садржај