Сурја

Мит и порекло

У Риг Веди, Сурја је једно од централних божанства. Химне посвећене њему, пре свега Риг Веда 1.50, 1.115 и 10.37, описују га као „свевидеће око неба“, као „даваоца светлости“, као „оца богова и људи“.

У раном ведизму постоји неколико врста сунца: Сурја (сунце као видљив диск), Савитр (животна снага сунца), Митра (аспект заштитника уговора), Пушан (аспект чувара путева), Вивасват (аспект зоре и рађања). Ова множина показује сложеност ведског култа сунца.

У класичној традицији ови аспекти обједињени су под именом Сурја, при чему су Савитр и Вивасват његови алтернативни називи. Његов отац је Кашјапа, један од седам великих мудраца (Саптаришија), а мајка Адити, мајка свих Адитја (богова сунца).

Сурја тако припада класи Адитја, дванаест богова сунца који у каснијој традицији представљају сваки по један месец у години.

Његове супруге су Сањна (позната и као Сарању, кћи Твашитрина) и од ње створена двојница Чаја („сенка“). Са Сањном је зачео Јаму (бога смрти), Јами (Јамуну, богињу реке Јамуне) и Ваивасвата Ману (праоца садашњег човечанства). Са Чајом је зачео Шанија (Сатурн), Тапати и Виштија.

Ова генеалогија је од великог значаја за историју религије, јер успоставља сунце као оца бога смрти и праоца људског рода. Венди Донигер је у делу „Хинду Myths“ (1975) анализирала ову генеалогију као кључ за разумевање ведске космологије.

Религиозноисторијски развој култа сунца у Индији представља једну од најсложенијих тема индологије. У Риг Веди постоји неколико паралелних врста сунца: Сурја као видљив сунчев диск, Савитр као животна снага, Митра као етичко-уговорни аспект, Пушан као заштитна снага на путу, Вивасват као исконско, космолошки утемељено сунце.

Ова множина је занимљива са феноменолошког становишта религије: сунце као централна опипљива појава схвата се преко више аспеката, сваки са својом функцијом и својим засебним култом.

Доба Кушана (1–3. век нове ере) донело је одлучујућу промену. Ирански и скитски утицаји, као и посредничка улога Централне Азије, обликовали су иконографски лик Сурје. Чизме, огртач и персијска ношња на најранијим рељефима Сурје (Бумара, Матура) директно упућују на овај културни утицај.

Хајнрих фон Стиетенкрон је у делу „Indische Sonnenpriester“ (1966) идентификовао Сакалдвипију брахмане, подгрупу брахмана која своје порекло везује за иранске свештенике сунца, као историјски траг овог трансултурног утицаја.

Симболи и атрибути

Најупечатљивији атрибут Сурје јесте његова кочија коју вуче упрег од седам коња. Ови коњи представљају седам боја сунчеве светлости, седам зрака или седам дана у недељи. Његов кочијаш је Аруна, „Рудичасти“, који се такође доводи у везу са зором. Аруна седи између Сурје и коња.

Сурја се обично приказује са две или четири руке. У рукама држи два потпуно отворена лотосова цвета, који симболизују његово сунчево зрачење. Његова одора је црвена или златна, а накит му је од злата. На грудима носи узорак зрака, из којих зраче светлосни млазеви.

Важан атрибут је нимбус, односно ореол светлости око главе. Овај ореол је једна од најстаријих иконографских одлика Сурје и присутан је већ на рељефима из доба Кушана (1–3. век нове ере). Има паралеле и у будистичкој и хришћанској иконографији.

Неуобичајена иконографска особина је та да Сурја на многим индијским приказима носи чизме. Ове чизме указују на ирански и скитски утицај у доба Кушана, када је култ сунца био под утицајем митраистичких традиција из Централне Азије.

Овај иконографски детаљ важан је показатељ трансулутурне повезаности култа сунца. Џон Маршал, Стела Крамриш и Хајнрих фон Стиетенкрон су ову везу добро документовали.

Kult и обожавање

Главни Сурјин празник је Макара Санкранти (средина јануара), који означава почетак циклуса окретања Сунца, када Сунце улази у знак Јарца (Макара). У Јужној Индији празник се слави као Понгал, у Западној Индији као Утаран, у Северној Индији као Санкранти или Кичди. У свим облицима реч је о Сунцу, жетви и новом почетку.

Други важан празник је Чат Пуџа (пре свега у Бихару, Џаркханду, Источном Утар Прадешу и Непалу), који се слави у новембру. Жене посте четвородневни пост, стоје у води и моле се Сурји приликом изласка и заласка сунца. Чат спада у најважније религиозне празнике Северне Индије и један је од ретких празника посвећен готово искључиво култу Сунца.

Најважнији Сурјини храмови Индије су Соларни храм у Конарку (Одиша, 13. век, светска културна баштина), Соларни храм у Модери (Гуџарат, 11. век) и Соларни храм Мартанд (Кашмир, 8. век). Храм у Конарку је обликован као огромна камена кола са 24 точка и седам коња и сматра се једним од највећих дела индијске сакралне архитектуре.

Свакодневна пракса Сурја Намаскара (поздрав Сунцу), низа од дванаест јога положаја, једна је од најпознатијих хиндуистичких пракси у свету. Као јога-низ, Сурја Намаскар је модеран развој 20. века, а његово порекло из ведских ритуала Сандхја-вандана (јутарња молитва) није доказано. Као физичка вежба проширио се у јога-пракси. Дванаест мантра које му се приписују (сваки представља једно Сурјино име) изговарају се приликом извођења.

Гајатри мантра (Ригведа 3.62.10) једна је од најсветијих мантри хиндуизма и упућена је Савитру, једном од Сурјиних облика: „Нека размишљамо о величанственој светлости божанског Савитра, који нека просветли наше мисли.“ Ову мантру изговарају пре свега брамани више пута дневно и сматра се најважнијом ведском молитвом.

Важни митови

Централни мит је прича о Сурји и Санђни. Санђна није могла да поднесе заслепљујућу светлост свог мужа, створила је двојницу (Чаја, „сенка“) и побегла у шуму, где се претворила у кобилу и предавала се аскези.

Сурја је приметио замену тек касно, када је Чаја различито поступала са његовом рођеном децом. Кренуо је у потрагу за Санђном, пронашао ју је као кобилу и сам се претворио у пастува.

Из те заједнице настали су Ашвини, божански лекари и коњаници. Потом је Сурја отишао код Твастара (Санђниног оца), који је стругао део Сурјиног зрачења како би Санђна могла да поднесе свог мужа.

Од остругане светлости Твастар је исковао оружје за богове. Овај мит детаљно је обрађен у Маркандеја Пурани, Вишну Пурани и Бхагавата Пурани.

Други мит јесте прича о Карни, првом сину Кунти у Махабхарати.

Кунти је у младости од мудраца Дурвасе добила мантру која је могла да призове сваког бога, потајно ју је испробала и призвала Сурју. Сурја се појавио и с њом зачео Карну, који је рођен са златним оклопом и минђушама од сунчевих зрака.

Кунти, још неудата, оставила је Карну да плута реком. Карна је постао трагична фигура Махабхарате, херој на погрешној страни рата. Овај мит има огроман утицај у индијској уметности, књижевности и народном веровању.

Трећи мит повезује Сурју са аватаром Кришне. У Бхагавата Пурани се приповеда да је Кришна дошао у сукоб са Сатраџитом, власником чудесног сунчевог драгуља Сјамантаке. Тај камен био је Сурјин поклон Сатраџиту. Ова епизода уплиће Сурју у приче о Кришни и наглашава његов значај у класичном хиндуистичком космосу.

Прича о Карни у Махабхарати једна је од најдраматичнијих религиозних наратива индијске књижевности. Карна, рођен као син Сурје и Кунти, бива напуштен и одгаја га кочијаш. Постаје један од највећих ратника свог доба, али се бори на погрешној страни (уз Каураве против Пандава).

У Курукшетра рату гине од руке Арђуне, свог полубрата. Карнина трагична судбина доживела је безброј обрада у индијској књижевности и савременом индијском позоришту. Он је парадигматична херојска фигура хиндуистичке митологије, чија је величина издана околностима његовог рођења.

Са социорелигиолошког становишта, прича о Карни од великог је значаја. Она тематизује напетост између рођењем одређеног статуса (Карна је заправо принц кшатрија) и друштвене стварности (третира се као син кочијаша, дакле шудра).

Ова напетост је у индијској традицији често тумачена као критика крутог кастинског система. Венди Донигер је у делу „The Hindus: Ан Alternative History” (2009) анализирала Карну као пример хиндуистичке самокритике кастинског поретка.

Односи у пантеону

Сурја је отац Јаме (бог смрти), Јамуне (богиња Јамуна), Ваивасвата Мануа (праотац садашњег човечанства), Карне (херој Махабхарате), Шанија (Сатурн), Сугриве (краљ мајмуна у Рамајани) и Ашвиникумара (божански лекари). Ово богато очинство чини Суриу једним од генеалошки најзначајнијих божанстава хиндуизма.

Према осталим ведским божанствима понаша се сарађујуће. Индра, Агни и Варуна су његови сапутници у ведском пантеону. У касној класичној традицији Сурја се понекад тумачи као манифестација Вишнуа (Сурја-Нарајана) или Шиве (Сурја-Бхаирава), што одражава све израженију монистичку тенденцију хиндуизма.

Суријин противник (у компаративној митологији) је Месец, Сома или Чандра. Обоје регулишу време и календар. У ведском систему Сома је истовремено Месец и ритуално пиће. Сурјина светлост и Сомина хладноћа стоје као комплементарни принципи један наспрам другог.

Пријем и утицај

У класичној санскритској књижевности Сурја је централна фигура у бројним делима. Прича о Карни из Махабхарате једна је од најпотреснијих. Калидаса посвећује Сурији строфе у делу «Рагхувамсха». Епска дела Тамил Надуа, посебно «Силапатикарам» и «Манимекалаи» (5.-6. век), помињу Суриу као централну космичку силу.

У саури секти (секта обожавалаца Сурје), која је била активна од 5. до 14. века, претежно у Бихару, Бенгалу и Одиши, Сурја је био у средишту религијске праксе.

Ова секта имала је своје сопствене текстове, међу њима Саура Пурану. Данас секта постоји само у остацима, претежно међу Сакалдвипија браманима, који чине посебну подгрупу брамана унутар обожавалаца Сурје.

У будизму је Сурја интегрисан у неколико облика. Бодисатва Сурјапрабха («сунчево зрачење») спада међу важне махајана ликове. У тибетанском будизму Сурја се јавља као Њима, у кинеској традицији као Таи Јанг Синг Јун. Ово транскултурално ширење показује универзални значај сунчевог култа.

У ликовној уметности поменути сунчани храмови (Конарк, Модера, Мартанд) су најзначајнији сведоци. Поред њих постоје бројни мањи храмови и ликовна представљања из Гупта периода до 13. века. У савременој индијској уметности, посебно у тзв. базарској уметности, Сурја је свуда присутан.

Религиознонаучна класификация

Сурја спада у класу Адитја, стару ведску групу богова. Индоиранска веза је историјски посебно добро документована.

Митра (ведски Митра, ирански Митра) је најважнија тачка повезаности. Обоје имају заједничке функције: заштиту уговора, сунчеве аспекте, етичку будност. У римском култу Митре у царском периоду (1.-4. век н. е.) ова стара сунчева традиција се наставила.

Хајнрих von Stietencron је у делима «Indische Sonnenpriester» (1966) и «Сурја» (1981) детаљно приказао историју индијског сунчевог култа. Иранско-скитски утисак у кушанском периоду обликовао је иконографски облик Сурје (са чизмама и плаштом). Ова културна размена један је од најупечатљивијих примера трансрелигијских веза у Азији.

Са становишта феноменологије религије, Сурја спада у круг сунчевих богова који се јављају практично у свим културама. Мирча Елијаде је у делу «Patterns in Comparative Religion» (1958) класификовао сунчеве култове као једну од универзалних религијских структура. Сурја је хиндуистичка главна манифестација овог универзалног мотива, са посебном везом са мерењем времена, етичком будношћу и космичким поретком.

Индоиранска веза сунчевог култа једна је од најбоље документованих тема компаративне религиологије. Митра (ведски Митра, ирански Митра) је централна спона. У обе традиције Митра је аспект сунца који штити уговоре и надгледа етичку истинитост људи.

У римском култу Митре у царском периоду (1.-4. век н. е.) ова стара сунчева традиција је наставила да живи у посебном мистеријском облику. Римски Митрин култ је у својим митологијама и иконографијама био снажно обележен иранским пореклом Митре, али се самостално развио у сопствену религију.

Дело Франса Кумонта «Les mystères de Mithra» (1900) и Мартена Вермазерена «Митра: The Secret God» (1963) су класична дела о овој транскултуралној историји.

Новија истраживања Рогера Бека («The Religion of the Mithras Cult», 2006) прецизније описују везу Митра-Сурја. Директне генетске везе могу се пратити само до индоиранског супстрата, док се каснији развоји одвијају у великој мери самостално.

Универзалност сунчевог култа као религијског феномена описао је Мирча Елијаде феноменолошки у делу «Patterns in Comparative Religion» (1958). Сурја, Хелиос, Митра, Sol Invictus, Атон, Инти (Инке), Аматерасу (Јапан) представљају варијације једног основног типа.

Посебна израженост Сурје у хиндуистичком пантеону одликује се комбинацијом астрономске прецизије (кочије са седам коња), етичке будности (посебно у облику Митре) и космолошке централности.

Сурја, хиндуистички бог сунца

Садржај